Soka Gakkai

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Steagul internațional Soka Gakkai

Soka Gakkai (創 価 学会 Sōka Gakkai ?, Literal: societatea de creare a valorii ) este o școală laică budistă japoneză ale cărei învățături s-au răspândit în întreaga lume, uneori denumită o nouă mișcare religioasă , care practică și răspândește budismul așa cum a fost codificat de călugărul reformator Nichiren (日 蓮? , 16 februarie 1222 - 13 octombrie 1282 ) sau, după alții, o versiune modernă a budismului Nichiren în sine.

Fondată în 1930 de educatorul japonez Tsunesaburō Makiguchi , Soka Gakkai a fost inițial una dintre asociațiile laice care s-au afiliat templului Taiseki-Ji, principalul templu al școlii budiste japoneze Nichiren Shōshū (日 蓮 正宗), care s-a născut în Meiji era din reorganizarea tuturor templelor care se refereau la discipolul lui Nichiren , Nikkō (日 興, 1246-1333) și de care s-a separat după excomunicarea președintelui Ikeda în 1991 de către cel de-al 67-lea Înalt Patriarh al Nichiren Shōshū , Nikken Shonin.

Practica Soka Gakkai se bazează pe recitarea titlului ( daimoku ) al Sutrei Lotusului , în japoneză „ nam myōhō renge kyō ” (南 無 妙法 蓮華 経) și citirea zilnică ( gongyō ) în vechea limbă a celui de- al doilea și al șaisprezecelea capitol al Sutrei Lotusului din fața Gohonzonului , un pergament care reproduce unul gravat de Nichikan Shonin și care simbolizează realitatea ultimă.

Steagul Soka Gakkai din Japonia

Dezvoltat inițial doar în Japonia , a început să se răspândească peste hotare după cel de- al doilea război mondial odată cu crearea unor organizații locale afiliate. [1] În 1975 Soka Gakkai International a fost fondată în timpul unei reuniuni care a avut loc la Guam , [2] la care au participat reprezentanți din 51 de țări.

Soka Gakkai, care în Japonia are peste zece milioane de credincioși, este prezent în 192 de țări din întreaga lume. În Italia, aproximativ 70.000 de credincioși îi aderă, aproximativ jumătate din budiștii italieni [3] . Actualul lider spiritual viu este Daisaku Ikeda , al treilea președinte, care a succedat lui Jōsei Toda în 1960 .

fundal

Tsunesaburō Makiguchi , fondatorul și primul președinte al Soka Gakkai

Origini și fundament

Fondatorul Soka Gakkai, Tsunesaburō Makiguchi, sa născut în Japonia în 1871 . Educator, a dezvoltat un model de pedagogie umanistă și și-a dedicat viața răspândirii budismului Nichiren. Inima filozofiei sale pedagogice era teoria valorii : scopul educației în gândirea sa însemna a face oamenii capabili să creeze valoare în toate circumstanțele. În 1928 , împreună cu Jōsei Toda , un tânăr profesor care i-a admirat profund ideile, Makiguchi a îmbrățișat budismul Nichiren. În 1930 , el a fondat Soka Kyoiku Gakkai (societatea educațională pentru crearea de valoare), precursorul actualului Soka Gakkai și a devenit președintele acesteia. Deși născut ca un grup mic de educatori, Soka Kyoiku Gakkai s-a dezvoltat treptat într-un grup mare și marcat religios.

În 1936 , întâlnirile informale au avut loc în mod regulat între templul Nichiren Shōshū Taiseki Ji și Makiguchi, cu scopul aprofundării religioase și integrării organizației laice printre membrii Templului.

Al doilea președinte al Soka Gakkai, Jōsei Toda

Persecuția și dizolvarea în timpul războiului

În 1940, a doua Adunare Generală a avut loc la Gunjin Kaikan (Clubul Ofițerilor Militari) din Kudan, Tokyo , cu participarea a peste trei sute de invitați și membri. Anul următor, 1941 , în Kachi Sozo (Creația valorii), periodicul lunar al Soka Kyoiku Gakkai, a fost tipărit un raport despre creșterea numărului de membri către peste trei mii de credincioși.

A fost un moment de tensiune crescândă. În decembrie a aceluiași an, va începe războiul din Pacific. Societatea japoneză de dinainte de război, sub conducerea militaristă, a exercitat o presiune și mai mare asupra vieții tuturor japonezilor. O politică de control al gândirii a fost pusă în aplicare rigid; religia și ideologiile erau, de asemenea, din ce în ce mai supuse unui control strict. Învățăturile și practica Soka Kyoiku Gakkai nu au fost o excepție; și ei au trebuit să se transforme rapid în cei cu un aspect extrem de militarist, reflectând fondul social al acestei ere.

Oficial, în numele păcii și al securității naționale, guvernul a ordonat tuturor religiilor să se unească sub auspiciile șintoismului , adoptând o lege care îi obliga pe cetățenii japonezi să păstreze simbolurile șintoiste favorabile națiunii în casele lor. În timp ce mulți budiști Nichiren au fost întotdeauna naționaliști, așa cum fusese însuși fondatorul [4] [5] [6] [7] [8] (deși opus autorităților din acea vreme), Makiguchi a fost în schimb ostil militarismului și imperialismului japonez , precum și unirea școlilor budiste sub șintoism și opuse cultului religios al împăratului . El nu a negat atașamentul său față de națiune, dar la fel ca Nichiren a susținut că problemele sale se datorează răspândirii religiilor și ideologiilor false. [9] Soka Kyoiku Gakkai a manifestat întotdeauna o ostilitate deschisă față de totalitarism și război , refuzând sprijinul moral pentru război. Ședințele Soka Gakkai, care în 1941 avea două mii de membri, au început să fie supravegheate de poliția specială și publicațiile revistei organizației au fost, de asemenea, suspendate. Nichiren Shoshu, la care compania a aderat, a acceptat regimul, în timp ce Soka Gakkai a rămas în opoziție.

În 1943, Makiguchi și Toda împreună cu alți lideri ai organizației, definiți ca „criminali gândiți” pentru refuzul de a accepta aceste compromisuri, au fost arestați și închiși sub acuzația de subminare a menținerii ordinii publice. Compania a fost dizolvată din oficiu. Acuzațiile au fost încălcarea Legii conservării păcii pentru refuzul unificării religioase și maiestatea pentru „negarea divinității împăratului și ofensarea altarului Ise ” prin incitarea adepților să nu cumpere amuletele vândute. Din templu [10] ; aceste acuzații s-au ridicat în timp de război la infracțiunea de trădare . [11]

În timpul interogatoriului, Makiguchi și-a reiterat poziția, inacceptabilă pentru șintoiști și naționaliști, conform căreia împăratul era o persoană obișnuită și nu o zeitate (deși merită respect), așa cum Hirohito însuși va declara ulterior după înfrângere, împins de americani; el a pretins, de asemenea, să susțină libertatea religiei ca drept fundamental al omului . [12] Unii au susținut că cauza persecuției a fost politica de prozelitism a lui Makiguchi, în timp ce alți cercetători, analizând rapoartele de interogare, au susținut că de fapt pacifismul și opoziția sa față de regimul militar imperial au provocat represiunea. [13] [14] Din cauza regimului dur de internare pentru disidenți, vârstnicul Makiguchi a murit în închisoare la 18 noiembrie 1944 la vârsta de 73 de ani, din cauza malnutriției. [15] La 3 iulie 1945 , cu o lună înainte de predarea Japoniei în urma bombardamentelor atomice de la Hiroshima și Nagasaki , Josei Toda și ceilalți lideri au fost eliberați.

Unii au pus la îndoială opoziția reală a lui Makiguchi față de război, așa cum a susținut Soka Gakkai. Brian Victoria, un savant american hirotonit ca călugăr Zen al școlii Soto, care a explorat și criticat relația dintre budismul japonez și ideologiile fasciste și militariste din perioada anterioară și din timpul războiului, a scris despre aceasta:

„Unii cititori se pot întreba de ce, vorbind despre mișcările budiste anti-război, am omis să numesc un număr mic de grupări separatiste legate de școala Nichiren. Motivul este că conflictul dintre aceste grupuri și guvern a fost caracterizat de intoleranță religioasă reciprocă, și nu de opoziția acestor grupuri la colonialismul japonez sau militarismul. Cea mai cunoscută dintre toate (după război) este Soka Gakkai, fondată în 1930 de Makiguchi Tsunesaburo (1871-1944) și discipolul său Toda Josei (1900-1958). Conflictul dintre Makiguchi și guvern a început în 1939, când Makiguchi s-a opus legii care impune organismelor religioase mai mici să se alăture organizațiilor părinte respective sau grupului lor. În 1943, atât Makiguchi, cât și Toda au fost închiși pentru că au refuzat să se închine și să venereze copii ale tăblițelor sacre ale Marelui Altar Ise dedicate zeiței șintoase a soarelui, Amaterasu Omikami. La fel ca Nichiren, fondatorul acestei credințe care a trăit în secolul al XIII-lea, Makiguchi, Toda și grupul lor mic au respins drastic toate celelalte credințe religioase, inclusiv cele ale celorlalte școli de budism, shinto și creștinism. Deși Makiguchi a murit în închisoare în 1944 și este considerat de actualii membri ai Soka Gakkai drept un „martir în lupta împotriva războiului”, grupul pe care l-a fondat continuă să fie caracterizat de denunțarea puternică a altor grupuri religioase ”.

( Brian Victoria, Zen to war , nota 8. p. 148 )

Soka Gakkai din 1945 până astăzi

După cel de- al doilea război mondial, Josei Toda a fost cel care a re-fondat Soka Gakkai (Societatea pentru crearea valorii). La 3 mai 1951, Toda a devenit al doilea președinte și a promis că va transforma 750.000 de familii în budismul Nichiren . El și-a dedicat restul vieții realizării acestui obiectiv. În 1957, la apogeul Războiului Rece, a făcut o declarație istorică împotriva armelor nucleare . De atunci, inițiativele de pace ar fi fost una dintre principalele activități ale Soka Gakkai. La 2 aprilie 1958, Toda a murit.

La 3 mai 1960, Daisaku Ikeda a devenit al treilea președinte al Soka Gakkai. Ikeda s-a concentrat pe consolidarea bazelor interne și într-o fază de expansiune internațională a mișcării, care s-a răspândit astfel în întreaga lume în deceniile următoare. A fondat instituții culturale de prestigiu precum Universitatea Soka, asociația de concerte „Min-On” și Muzeul de Artă Fuji din Tokyo.

Sediul central al Soka Gakkai din Tokyo

Astăzi, Soka Gakkai, cunoscută la nivel internațional ca Soka Gakkai International (înființată în 1975 ), este prezentă în 192 de țări din întreaga lume și are peste douăsprezece milioane de adepți [3] .

Până în anii 1990, Soka Gakkai a fost afiliat ca o asociație laică a lui Nichiren Shōshū . Cu toate acestea, de la înființare nu a existat niciodată o lipsă de fricțiune față de cler, care în timpurile mai recente au produs o adevărată pauză. La 17 decembrie 1990, cel de-al 67-lea Înalt Patriarh al lui Nichiren Shōshū a oficializat separarea cu mișcarea prin eliberarea lui Daisaku Ikeda din funcția de Sokoto (Coordonator al tuturor organizațiilor laice afiliate la Taiseki Ji) și Daikoto (Șeful unei organizații seculare afiliate la templu). Soka Gakkai a decis să-și continue în mod autonom activitățile religioase. La 28 noiembrie 1991, Taiseki Ji a emis un decret de apostazie („toți credincioșii care nu erau afiliați la Templul Taiseki Ji erau automat considerați apostați”). Odată cu excomunicarea, majoritatea credincioșilor Soka Gakkai au decis încă să urmeze organizația condusă de Ikeda. Familia lui Josei Toda, unul dintre fondatori, a rămas în schimb în Nichiren Shoshu. [16]

În Italia, Asociația italiană Nichiren Shoshu (AINS), care a înlocuit originalul italian Nichiren Shoshu (INS), pentru a deveni o entitate morală în 1987, a reprezentat Soka Gakkai până la separarea cu Nichiren Shōshū . Ulterior, organizația și-a schimbat statutul și denumirea în ISG și apoi în Institutul budist italian Soka Gakkai (IBISG), recunoscut ca organism cult cu personalitate juridică prin decret al președintelui Republicii din 20 noiembrie 2000. La acest institut, cu sediul central în Florența , sunt afiliate o duzină de centre culturale situate în numeroase orașe italiene. Soka Gakkai este acum o religie recunoscută de statul italian în urma legii de ratificare a Acordului dintre Institutul budist italian Soka Gakkai și Republica Italiană aprobat în unanimitate de Camera Deputaților la 14 iunie 2016.

Practica religioasă: Gongyo și Daimoku

Nichiren , călugărul japonez fondator al școlii budiste japoneze cu același nume , de care aparținea și Soka Gakkai.

Practica liturgică profesată în prezent de credincioșii Soka Gakkai este inspirată de tradiția budistă a Sutrei Lotusului, așa cum a fost dezvoltată de Nichiren , predată de discipolul Nikkō (1246-1333) și mai târziu reformată de Nichikan (1665-1726) .

Rugăciunea principală se bazează pe recitarea constantă a invocației Nam-Myōhō-Renge-Kyō ( „Literal:„ Laudă Sutrei Lotusului ”) numită Daimoku.„ Nam ”înseamnă devotament;„ Myō ”înseamnă perfecțiune, mistic, minunat și dincolo de orice concepție; "Hō" Dharma sau Legea; "Renge" floarea de lotus și "Kyō" sutra sau învățătura. Lotusul este cel mai potrivit dintre simboluri, deoarece în același timp înflorește și arată capsulă cu semințe, semnificând astfel simultaneitatea cauzei și efectului.

Practica de sprijin se numește în schimb Gongyo și se desfășoară dimineața și seara din memorie sau dintr-o broșură specială. Este citirea în japoneza antică a unor capitole din Sutra Lotusului și tocmai secțiunea de proză a celei de-a doua ( Hoben ) și secțiunea versurilor a șaisprezecea ( Juryo ), așa cum a indicat Nichiren într-una din scrisorile sale „Răspuns la laici” preot Soia ”; scopul este ca credincioșii să dea ritmul potrivit zilei și să stabilească în ei înșiși o practică asiduă și corectă.

Daimoku și Gongyo sunt recitați în fața Gohonzon, obiectul de închinare în fața căruia credincioșii Soka Gakkai își contemplă zilnic mintea.

Obiectul de închinare: Gohonzon

Go-honzon (御 本尊, „Obiect de închinare”, din pronunția japoneză a caracterelor chinezești; go care este un titlu onorific și 本尊hon-zon , adică „obiect de închinare”) este un sistem complex de ideograme inscripționate pe un pergament scris în chineza veche. Reprezintă figurativ legendarul „Ceremonia aerului” descris în Sutra Lotusului și în termeni substanțiali este considerat de multe școli Nichiren drept reprezentarea iluminismului propriu al lui Nichiren și descrierea teoriei lui Ichinen Sanzen care stă la baza budismului său. Acest pergament este reproducerea fidelă a Gohonzon scrisă de Nichiren și adoptată de Nikko și Nichikan. Toți credincioșii Soka Gakkai își îndeplinesc funcțiile religioase contemplând acest pergament care le este încredințat.

Simbolul Soka Gakkai internațional

Adevăratul sens al Gohonzon în budismul Soka Gakkai este acela de „Obiect de închinare pentru a-și observa mintea” ( kanjin no honzon ): o definiție care este echivalentă cu cea a „Obiect de închinare a credinței”. Gohonzonul lui Nichiren Daishonin conform interpretării Soka Gakkai nu este doar punctul de referință „extern” al credinței, ci viața însăși „devine” Gohonzon atunci când cineva crede în el și recită Nam-myoho-renge-kyo. În acest sens, Nichiren scrie: «Nu căutați niciodată acest Gohonzon în afara voastră. Gohonzon există doar în carnea muritoare a oamenilor obișnuiți care îmbrățișează Sutra Lotusului și recită Nam-myoho-renge-kyo ”. În rezumat, Gohonzon reprezintă în acest caz elementul principal pentru obținerea iluminării.

Disputele asupra obiectului de închinare

În urma excomunicării din 1991, problema adevăratului obiect de închinare a devenit evident unul dintre punctele focale majore ale controversei religioase. Nichiren Shōshū, cu scopul diferențierii cultelor, s-a grăbit să publice broșura „100 de întrebări și răspunsuri despre Soka Gakkai contrafăcută Gohonzon” și ghidul „Grave Crime of the Soka Gakkai’s Distributions of Falsified Gohonzons” ca linii directoare pentru identificarea obiectului real de închinare . În schimb, Soka Gakkai a început să livreze credincioșilor săi o copie a Gohonzonului de la Templul Joen-ji din prefectura Tochigi (transcrisă de Nichikan la 13 iunie 1720). Clerul a considerat oficial acest Gohonzon o falsificare, dar au existat opinii contradictorii cu privire la acest lucru printre unele temple. Starețul Bando Sato al templului Daien din prefectura Kanagawa, de exemplu, a părăsit clerul pentru a se alătura Soka Gakkai.

Activități

Daisaku Ikeda, al treilea și actual președinte al Soka Gakkai

Soka Gakkai este un organism religios care, printre activitățile sale sociale și filantropice, luptă pentru respectarea și protecția drepturilor omului pentru a construi o lume pașnică bazată pe practica non-violenței. Colaborează cu multe organizații internaționale și este recunoscut de ECOSOC la Națiunile Unite. Colaborează cu cele mai relevante organizații și instituții neguvernamentale de pe planetă.

Din 1958 , Ziua Diviziei Tineretului Soka Gakkai a avut loc în fiecare 16 martie, în comemorarea marii întâlniri organizate de divizia de tineret cu al doilea președinte Josei Toda. Data înființării sale este, de asemenea, sărbătorită anual: 3 mai.

Compania este cunoscută atât pentru activismul său social, cât și pentru cel religios, și pentru pozițiile sale progresive în ceea ce privește homosexualitatea [17] și alte probleme etice sensibile, precum eutanasierea și sinuciderea în caz de boală gravă [18] , avortul (în unele cazuri) [19] și să lase libertatea de gândire (considerată fundamentul concepției budiste) asupra deciziilor personale ale credincioșilor. [20]

Italia

Soka Gakkai împreună cu confesiunile religioase recunoscute de statul italian este în prezent membru al mesei interreligioase pentru integrare instituită de Președinția Consiliului de Miniștri. În trecut, el a participat la Consiliul Tineretului pentru Pluralismul Cultural și Religios [21] înființat la 15 decembrie 2006 prin decret al ministrului pentru politici pentru tineret și activități sportive în concert cu ministrul de interne și prezentat la 10 ianuarie 2007. consiliul este alcătuit din tineri cu diferite credințe creștine, evreiești, musulmane și budiste.

Clădirea principală a Vila Le Brache lângă Florența, sediul național italian al Soka Gakkai

Institutul budist italian [22] Soka Gakkai, spre deosebire de alte țări europene, nu face parte din Uniunea budistă italiană în care sunt reprezentate majoritatea celorlalte tradiții budiste prezente în țară, cu principala excepție a asociației Fiind pace care aparține școala călugărului vietnamez Thích Nhất Hạnh ( budismul thiền rinzai -shū ). Cu toate acestea, organizația la nivel internațional este afiliată nu numai la Soka Gakkai International, ci și la Uniunea Budistă Europeană (din care este membră UBI), la care este președinte și în prezent vicepreședinte timp de 6 ani. [23] Sediul italian al Soka Gakkai este situat în Florența, în Villa Le Brache .

Republica Italiană a semnat acordul cu Institutul budist italian Soka Gakkai la 27 iunie 2015. Acordul este stipulat în conformitate cu articolul 8 din Carta constituțională și reprezintă recunoașterea deplină de către statul italian a credinței budiste a Soka Gakkai. Această recunoaștere evidențiază toate drepturile de exprimare a activității religioase a institutului prin identificarea unor prerogative speciale, inclusiv: asistență spirituală, educație școlară, înmormântare, 8x1000 și deducere fiscală. [24] [25] . În urma aprobării, la 14 iunie 2016, a legii de ratificare nr. 130/16 și promulgarea sa la 28 iunie 2016, din 2017 Institutul a devenit al doilea organism budist italian după UBI care beneficiază de veniturile de 8x1000 din declarația fiscală.

Institutul este, de asemenea, cunoscut în Italia pentru că are membri și susținători celebri, precum fotbalistul Roberto Baggio (care a deschis centre oficiale de meditație afiliate Soka Gakkai), actrița Sabina Guzzanti , cântărețele Carmen Consoli [26] [27] și Alan Sorrenti și alții. SGI publică, de asemenea, revista oficială Buddhism and Society , care tratează aspecte religioase și actuale dintr-o perspectivă budistă.

Dispute

Soka Gakkai a fost adesea subiectul unei controverse amare. În Japonia, mulți critici susțin că organizația religioasă nu respectă principiul (consacrat în articolul 20 din Constituție) de separare între religie și politică din cauza legăturilor cu partidul politic japonez Kōmeitō , un partid centrist și populist . [28] .

Se afirmă că, deși fondat pe idealuri autentice, Soka Gakkai s-a transformat treptat într-un sistem de putere, bazându-se pe „12 milioane de adepți (inclusiv 8 milioane de alegători ai Kōmeitō ), pe prietenii influente și pe frecventările marilor lideri mondiali, inclusiv unele dintre cele mai discutate și controversate, precum Mao Tse-Tung , Deng Xiao Ping , Manuel Noriega , Nicolae Ceaușescu și Fidel Castro ", întâlnite de Daisaku Ikeda de-a lungul anilor [28] . În special, Ikeda a fost criticat și pentru că nu a apărat suficient problema Tibetului în cadrul întâlnirilor sale cu liderul chinez Hu Jintao . Cu toate acestea, s-a întâlnit și cu mulți alți lideri, activiști politici și șefi de stat, inclusiv cu câștigătorii Premiului Nobel pentru pace Adolfo Pérez Esquivel , care au luptat împotriva dictaturii militare argentiniene și care au scris prefața unei cărți a lui Ikeda [29] , și Mihail Gorbaciov . [30] Mai mult, aceste întâlniri au fost o ocazie pentru Ikeda de a atinge subiecte delicate, în special în dialogul cu țările dictatoriale, sau de a media soluția pașnică a unui conflict. [31] În ceea ce privește puterea economică obținută de Soka Gakkai și în special de Ikeda, într-un articol apărut în The Guardian în 1984, Polly Toynbee afirmă Ikeda: ascultă de fiecare ordine, un om protejat de contradicții sau conflicte. Nu mă sperie ușor, dar ceva din el mi-a dat un fior care mi-a intrat chiar în os » [32] .

Soka Gakkai a fost citat în Italia, împreună cu alte grupuri, într-un raport al Direcției Centrale de Prevenire a Poliției „ Sectele religioase și noile mișcări magice în Italia ” întocmit în 1998 , [33] unde se spune în general că „ doctrinele rituale și practici adesea foarte îndepărtate de confesiunile de origine "," de origine relativ recentă, inspirate de predicarea unui lider spiritual sau de doctrine inițiatice "și adăugând în special că în cazul" Budismului Soka Gakkai, bazat pe Sutra din Lotus, cea mai înaltă autoritate budistă, Dalai Lama, nu o recunoaște ”(în realitate nu se specifică faptul că Dalai Lama nu este cea mai înaltă autoritate a budismului, ci doar șeful școlii Gelug a budismului tibetan ). [34] În Franța, o comisie parlamentară, în 1995 și 1999 ( Raportul Guyard [35] [36] ), și în Belgia, o comisie de anchetă similară a Camerei Reprezentanților, în 1997 , a inclus Soka Gakkai într-o listă de religioși organizații care trebuie considerate „secte” din toate punctele de vedere. Cu toate acestea, în Franța, începând cu 2007, Soka Gakkai nu mai este inclus în raportul întocmit de MIVILUDES, un organism înființat pentru controlul drifturilor sectare din Franța, iar președintele său, M. Jean-Michel Roulet, a precizat că Soka Gakkai: „nu este mai mult o problemă astăzi” remarcând eforturile depuse de asociație în direcția unei transparențe mai mari. [37] [38] [39]

Criticile „sectarismului” sunt, de asemenea, exprimate de foști membri care acuză Soka Gakkai de activități antisociale și încălcări ale drepturilor omului [40] . Mai exact, foștii membri denunță: [41]

  • absența democrației în cadrul grupurilor Soka, cu fiecare decizie luată de sus și un sistem de competențe și responsabilități interne similare marketingului pe mai multe niveluri ;
  • distanța față de ortodoxia tradițională a budismului și, de asemenea, de budismul Nichiren;
  • exploatarea muncii personale a adepților și dorința de a cumpăra obiecte comercializate de Soka Gakkai;
  • mecanisme de condiționare mentală similare cu cele ale altor secte.

În Japonia, partidul de referință al Soka Gakkai este Partidul Noul Kōmeitō , o reconstrucție a partidului Kōmeitō fondat de membrii Soka Gakkai în anii șaizeci și născut dintr-o fuziune, care a avut loc în 1998, cu Partidul Guvernului Curat și Partidul Noua Pace. Este al treilea partid din Parlamentul japonez și partenerul principal al actualei coaliții guvernamentale (în ultimul cabinet Abe exprimă trei miniștri). Cu toate acestea, pentru Japonia Times, nu lipsesc diferențierile între Noul Partid Kōmeitō și Soka Gakkai cu privire la unele probleme cruciale de politică externă, primul trebuind să răspundă coaliției și diferitelor poziții interne [42] .

Simbolul lui Komeito, un partid japonez legat de Soka Gakkai

În special în Japonia, criticile sunt aduse de cei care susțin că pozițiile Soka Gakkai în favoarea păcii nu sunt altceva decât inițiative de fațadă pentru promovarea prozelitismului în străinătate și care se ciocnesc cu sprijinul partidului Kōmeitō care în 2003 a votat în favoarea „trimiterii” 500 de observatori japonezi în Irak și planul actualului executiv de a schimba constituția pacifistă . [28] Potrivit ziarului Peace Reporter , politicienii Kōmeitō sunt toți membri ai Soka Gakkai, în ciuda faptului că partidul a fost separat oficial de acesta. [28] .

Sunt citate și colecțiile de semnături împotriva pedepsei cu moartea - acestea însă nu au fost niciodată efectuate în țara japoneză, unde Soka Gakkai nu s-a opus niciodată sentinței de moarte care se execută în Japonia prin spânzurare; cu toate acestea, în timpul primului guvern de centru-dreapta, cu Komeito la putere împreună cu Junichiro Koizumi , exponent moderat al LDP , a existat un moratoriu asupra pedepsei cu moartea, în calitate de ministru Seiken Sugiura (2005-2006), în respectarea crezului său budist. , a refuzat să aplice pedeapsa capitală. Acest lucru s-a schimbat odată cu următorul lider al PLD , Shinzō Abe , naționalist. Partidul a prezentat totuși moțiuni parlamentare pentru abolirea pedepsei cu moartea, deși acestea au rămas izolate și fără un număr mare de urmăriți [43] În 2016, la reuniunea inter-religioasă din Assisi, vicepreședintele Soka Gakkai și aproape de Komeito, Tamotsu Sugiyama le-a spus exponenților Comunității Sant'Egidio că poziția partidului este ferm opusă și, prin urmare, s-ar putea baza pe puterea sa ca un apropiat al premierului Abe pentru a propune sau solicita abolirea (sau moratoriul permanent) al morții pedeapsă în dietă (parlamentul japonez). [44]

S-au făcut critici similare inconsistente cu privire la promovarea ecologismului de către Soka Gakkai.

Doctrina este, de asemenea, criticată: conform școlilor budiste Nichiren Shōshū și Nichiren-shū , Soka Gakkai ar practica și promova un budism Nichiren „fals”, uneori foarte îndepărtat de Dharma originală a budismului și de principiile sale fundamentale [45] . Unul dintre punctele centrale se referă la traducerea pe care Sola Gakkai o face din scrierile lui Nichiren în care cuvântul tradus în mod tradițional ca „merite” este înlocuit cu cuvântul „beneficii” [46] .

Poziția oficială a Soka Gakkai este de a atribui unele erori conducerii locale sau că, în general, atacurile mass-media asupra organizației și figura președintelui Ikeda, care au început la sfârșitul anilor 1980, se datorează în principal unei campanii de înfrigurare care a început în secolul 67. înaltul patriarh al lui Nichiren Shoshu , Nikken Abe , împreună cu un fost membru al grupului, avocatul Masatomo Yamazaki (arestat între 1991 și 1993 după descoperirea activităților sale ilegale împotriva Soka Gakkai și condamnat anterior până la trei ani de închisoare pentru extorcare de bani către organizație); sempre secondo la dirigenza della scuola di Tokyo, Nikken non avrebbe accettato l'abbandono della maggioranza dei membri della Soka Gakkai che lasciarono la sua scuola per seguire Ikeda dopo la scomunica del 1991, tentando così di screditare la scuola laica accusandola di eresia, crimini e settarismo, e negando a chiunque sia legato ad essa l'accesso al tempio principale della Nichiren Shoshu , Taiseki-ji , situato a Fujinomiya , con la proibizione legale di distribuire copie del gohonzon lì custodito. [47] In realtà, numerose controversie civili e penali in Giappone e nel mondo testimoniano che la Soka Gakkai ha più volte cercato di ritorcersi contro la Nichiren Shōshū [ senza fonte ] , fino a cambiare la pratica e la liturgia, rinunciare al legame con il Dai-Gohonzon, riverito fino agli anni '90 come oggetto di culto supremo, modificare la sequenza delle preghiere del Gongyo e il significato di alcune cerimonie. [48]

Note

  1. ^ ( EN ) Gary Laderman, Religion and American Cultures: An Encyclopedia of Traditions, Diversity, and Popular Expressions , ABC CLIO, 2003, ISBN 978-1-57607-238-7 .
  2. ^ ( EN ) N. Radhakrishnan, The Living Dialogue: Socrates to Ikeda , Gandhi Media Centre, OCLC 191031200 .
  3. ^ a b Cesnur | M. Introvigne: Le religioni in Italia, La Soka Gakkai
  4. ^ Revisiting Nichiren; Ruben LF Habito and Jacqueline I. Stone
  5. ^ Takashi James Kodera, Nichiren and His Nationalistic Eschatology , in Religious Studies , vol. 15, n. 1, Cambridge University Press, marzo 1979, pp. 41–53, DOI : 10.1017/s0034412500011057 . URL consultato il 3 dicembre 2013 .
  6. ^ Tanaka Chigaku: What is Nippon Kokutai? Introduction to Nipponese National Principles. Shishio Bunka, Tokyo 1935-36
  7. ^ Brian Daizen Victoria, Senior Lecturer Centre for Asian Studies, University of Adelaide, Engaged Buddhism: A Skeleton in the Closet? Archiviato il 31 maggio 2013 in Internet Archive .
  8. ^ Pokorny, Lukas (2011). Neue religiöse Bewegungen in Japan heute: ein Überblick [New Religious Movements in Japan Today: a Survey]. In: Hödl, Hans Gerald and Veronika Futterknecht, ed. Religionen nach der Säkularisierung. Festschrift für Johann Figl zum 65. Geburtstag, Wien: LIT, p. 187
  9. ^ Hammond, Phillip E.; Machacek, David W. (1999). Soka Gakkai in America: accommodation and conversion (Reprinted. ed.). Oxford [ua]: Oxford University Press. ISBN 978-0198293897 .
  10. ^ Peter B Clarke (Dec 16, 2013). Bibliography of Japanese New Religious Movements. Routledge. p. 235.
  11. ^ Diane Morgan, The Buddhist Experience in America , Greenwood Publishing Group, 2004, p. 128
  12. ^ Seager, Richard Hughes (2006). Encountering the Dharma: Daisaku Ikeda, Soka Gakkai, and the Globalization of Buddhist Humanism. Berkeley [ua]: Univ. of California Press. ISBN 978-0-520-24577-8 .
  13. ^ Robert L. Ramseyer. "The Soka Gakkai". "The neighbor complained to the police, who arrested Jinno and a director of the Soka Kyoiku Gakkai named Arimura." In Beardsley, Richard K., editor, Studies in Japanese culture I. Ann Arbor: University of Michigan Press, 1965. p. 156
  14. ^ English, Fenwick W. (2015). Poliner Shapiro, Joan, ed. The Transformational Leader as a Thought Criminal. Routledge. pp. 37–41. ISBN 9781135037802 . |first1= missing |last1= in Editors list (help)
  15. ^ Daniel B. Montgomery: Fire in the Lotus, Mandala 1991, S. 186-187
  16. ^ Famiglia Toda: apparteniamo alla Nichiren Shoshu
  17. ^ Messaggio del Presidente Ikeda per la Conferenza Gay, Lesbiche, Bisessuali e Transgender della SGI-USA FNCC 2006: Ai nobili compagni del gruppo GLBT della SGI-USA, che ho a cuore e rispetto! Vi mando le mie più sentite congratulazioni per la vostra conferenza piena di speranza al Centro Culturale Florida Nature. Sono pienamente consapevole che vi siete impegnati per l'avanzamento di kosen-rufu in America. Ammiro veramente i vostri sforzi. Non c'è dubbio che i Buddha ei bodhisattva dell'intero universo vi stanno elogiando per la vostra immensa dedizione. Il buddismo rende possibile il portare avanti pienamente la nostra innata, brillante umanità, permettendoci di manifestarla attraverso il nostro modesto, naturale comportamento di autentici esseri umani. Ciò che conta è il vostro cuore, la vostra serietà e la vostra sincerità, e non la vostra posizione o il vostro status. È meritevole di rispetto chi lotta per kosen-rufu e per lo sviluppo della SGI. Questo individuo è in verità meraviglioso. Per favore, rispettatevi l'un l'altro mentre recitate un daimoku risonante con lo spirito di “molti corpi, una sola mente”. Spero continuerete ad avanzare privi di paura, qualsiasi cosa vi accada. Per favore, siate sinceri con voi stessi, e avanzate pieni di felicità in maniera coerente col vostro carattere. Vi sto mandando daimoku con la preghiera che godrete di buona salute, vivendo in maniera brillante e giovane. Per favore portate i miei più cari saluti alla vostra famiglia, al vostro partner e ai vostri amici. Daisaku Ikeda Presidente Soka Gakkai Internazionale 5 maggio 2006
  18. ^ Estratti e commento da pubblicazioni di Daisaku Ikeda, terzo Presidente della Soka Gakkai International
  19. ^ D. Ikeda, B. Wilson, I valori in un mondo che cambia , 1984, "Sull'aborto"
  20. ^ Il concetto buddista di unità (itai doshin) , su sgi-italia.org . URL consultato il 6 aprile 2015 (archiviato dall' url originale il 5 giugno 2017) .
  21. ^ comunicato stampa Ministero dell'Interno 10/01/2007
  22. ^ L'Istituto preferisce usare la grafia "buddismo" anziché "buddhismo", mentre la SG International utilizza la normale grafia "buddhism"
  23. ^ [1]
  24. ^ Intesa IBISG - Stato Italiano: il comunicato stampa dell'IBISG , su sgi-italia.org . URL consultato il 5 agosto 2015 (archiviato dall' url originale il 15 maggio 2017) .
  25. ^ Renzi firma l'intesa tra lo Stato e l'Istituto buddista italiano Soka Gakkai, Il Sole 24 Ore
  26. ^ Carmen Consoli, quando le parole sono proposte per agire , su sgi-italia.org . URL consultato il 4 aprile 2015 (archiviato dall' url originale il 19 marzo 2015) .
  27. ^ Soka Gakkai, in Italia è boom
  28. ^ a b c d Articolo di PeaceReporter del 06/07/2007
  29. ^ Ikeda, il buddista che «semina cammini». Libro con prefazione del Nobel Esquivel
  30. ^ Mikhail Gorbachev and Daisaku Ikeda Meet in Tokyo , su daisakuikeda.org . URL consultato il 4 maggio 2019 (archiviato dall' url originale il 12 marzo 2016) .
  31. ^ Alcune precisazioni di Roberto Minganti su Daisaku Ikeda e sulla Soka Gakkai
  32. ^ I buddisti della Soka Gakkai - Il Manifesto , su ilmanifesto.it .
  33. ^ Sette religiose nuovi movimenti magici in Italia - Ministero dell'interno ( PDF ), su aiiap.org , febbraio 1998 (archiviato dall' url originale l'11 settembre 2014) .
  34. ^ Interrogazione parlamentare dei deputati Giovine e Maselli ai Ministeri dell'Interno, di Grazia e Giustizia e degli Affari Esteri sul rapporto della Direzione centrale polizia di prevenzione "Sette religiose e nuovi movimenti magici in Italia", 15 maggio 1998 . Rispetto ai contenuti di questo rapporto della Direzione centrale di polizia di prevenzione va precisato, tuttavia, che è assolutamente improprio parlare del Dalai Lama come "massima autorità buddista sulla Terra", per la semplice ragione che non lo è. Il Dalai Lama è solamente il capo spirituale della scuola buddhista tibetana Gelugpa e svolge compiti di autorità temporale sul Governo tibetano in esilio. Egli non ricopre, né potrebbe farlo, alcun compito di guida di qualsiasi altra scuola buddhista al di fuori della Gelugpa .
  35. ^ ( EN ) Rapporto Guyard del Dicembre 1995
  36. ^ Doc. N. 1687, redatto a nome della Commissione di Inchiesta sulle Sette (1999). Traduzione a cura di Allarme Scientology Archiviato il 28 marzo 2007 in Internet Archive .
  37. ^ [2]
  38. ^ [3] .
  39. ^ Dans un courrier adressé au Consistoire Soka, daté du 21 mai 2008, M. Jean-Michel Roulet écrit : « Ainsi que je vous l'ai dit au cours de cet entretien, j'ai eu l'occasion, en réponse à une question qui m'était posée par un journaliste à propos de la pertinence de la liste figurant dans le rapport de la Commission d'Enquête parlementaire de 1995 (Commission GEST - les sectes), de citer votre mouvement comme exemple d'organisation qui pouvait avoir soulevé des questions à une époque mais qui ne posait plus de problème aujourd'hui. » (annexe 14 de Pour une évaluation équitable du bouddhisme de Nichiren
  40. ^ ( EN ) Associazione vittime Soka Gakkai
  41. ^ Emiliano Di Terlizzi, Stravaganze buddhiste: lo strano caso della Soka Gakkai , su politicamente.net . URL consultato il 28 settembre 2009 (archiviato dall' url originale il 3 marzo 2017) .
  42. ^ Komeito torn between LDP, Soka Gakkai Archiviato il 20 novembre 2008 in Internet Archive .
  43. ^ Soka Gakkai e politica Archiviato il 29 novembre 2014 in Internet Archive ., Istituto Buddista Soka Gakkai Italia
  44. ^ Pena di morte: in Giappone qualcosa di muove
  45. ^ Honmon Butsuryu Shu, articolo sul sito del Cesnur
  46. ^ Una sétta giapponese propone le sue dottrine e le sue pratiche come "vero buddismo". , su fiorediloto.org .
  47. ^ Il caso Yamazaki , su Istituto Buddista Soka Gakkai Italia , su sgi-italia.org . URL consultato il 16 giugno 2017 (archiviato dall' url originale il 17 giugno 2017) .
  48. ^ La Soka Gakkai. Un movimento di laici diventa una religione , su cesnur.org . URL consultato il 25 marzo 2020 .

Voci correlate

Altri progetti

Collegamenti esterni

Siti indipendenti

  • ( IT ) Cesnur | M. Introvigne: Le religioni in Italia, La Soka Gakkai [4]
  • Espresso , su espresso.repubblica.it . URL consultato il Soka Gakkai, in Italia è boom .

Siti interni alla SG

Siti critici

Controllo di autorità VIAF ( EN ) 141887738 · ISNI ( EN ) 0000 0001 0790 4588 · LCCN ( EN ) n80008794 · NDL ( EN , JA ) 00264490 · WorldCat Identities ( EN ) lccn-n80008794