Lotus Sutra: capitolul XVI

Intrare principală: Lotus Sutra .

( SA )

„Dṛṣṭaṃ hi tathāgatena traidhātukaṃ yathābhūtam na jāyate na mriyate na cyavate nopapadyate na saṃsarati na parinirvāti, na bhūtaṃ nābhūtaṃ na santaṃ nāsantaṃ na tathā nānyathā na vitathājānātājānājānājānājānājānānājānājānājānātājānājānānājānātājānājānānājānājānānānājānājana

( IT )

„Tathagāta vede lumea triplă pentru ceea ce este: fără naștere sau moarte, fără cădere sau renaștere, nici în saṃsāra și nici în nirvana, nici reală, nici ireală, nici existentă, nici inexistentă, nici ceea ce este, nici altceva decât ceea ce este , nici fals, nici adevărat, nici altceva decât ceea ce este sau ce nu este. Tathagāta nu vede lumea triplă așa cum o fac oamenii obișnuiți și ignoranți ".

( Saddharmapuṇḍarīkasūtra (Lotus Sutra) cap. XV al versiunii în sanscrită, traducere din sanscrită de Luciana Meazza, în Sutra del Loto , Milano, Rizzoli, 2001, p.287 )

„Tathagata percepe adevăratul aspect al lumii triplu exact așa cum este. Nu există naștere sau moarte, nu există existență în această lume și nici dispariție. Nu este nici reală, nici iluzorie, nu este nici așa și nici diferită. Nu este așa perceput de cei care locuiesc acolo. "

(妙法蓮華經, Miàofǎliánhuājīng (Lotus Sutra) capitolul XVI al versiunii chineze, traducere din chineză de Burton Watson, în Lotus Sutra , Milano, Esperia, 1993, p.298 )

Buddha Śākyamuni într-o imagine coreeană .

După ce a auzit întrebarea despre bodhisattva Maitreya despre cum a reușit patruzeci de ani după ce a obținut profunde bodhi în convertirea a nenumărate gazde de bodhisattva perfecte, Buddha Śākyamuni cere întregii adunări adunate pe Gṛdhrakūṭaparvata să depună mărturie credința în învățătura sa și numai după ce a auzit această mărturie a făcut Buddha explică că:

« Deva , bărbații și asura din fiecare lume cred că Buddha Śākyamuni după ce a părăsit clanul Śākya, s-a așezat pe scaunul înalt și sublim de trezire din apropierea orașului Gayā. Dar nu s-a întâmplat așa. Copii nobili, în realitate nenumărați, infiniti, sute de mii de mii de milioane de kalpa nayutas au trecut de când am atins starea de Buddha . "

( Lotus Sutra , XVI )

Buddha Śākyamuni declară în acest pasaj că este etern . În acest sens, Gene Reeves ^[1] notează că:

„Personal, cred că, atât pentru a afirma această lume, cât și pentru a-l identifica pe Buddha cu Dharma - procesul etern care reprezintă adevărul naturii lucrurilor - este important ca el să fie etern. Așa cum nu există și nu poate exista un loc în care Buddha este complet absent, nu există timp în care Buddha să nu fie prezent. Pe de altă parte, adevăratul sens al „iluminării” necesită să existe un proces și, prin urmare, cere ca Buddha Shakyamuni să se fi luminat. Într-adevăr, în mai multe pasaje Sutra Lotus afirmă că Buddha Shakyamuni a devenit luminat doar după nenumărate kalpa ale practicii bodhisattvice. Mai mult decât atât, doar devenind Buddha iluminat, Shakyamuni poate fi un model pentru alții sau o încurajare să urmeze Calea lui Buddha. Prin urmare, contradicția aparentă rămâne nerezolvată. Sutra poate fi indiferentă la astfel de probleme, deoarece nu sunt importante din punct de vedere soteriologic ".

În continuarea explicației sale, Buddha Śākyamuni spune că a trăit din timpuri imemoriale în lumea sahā unde lucrează ca Buddha , apărând și predicând diferit în funcție de mintea oamenilor și de nevoile lor. Numai oamenilor cu o virtute scăzută îi spune că a părăsit familia în tinerețe și a obținut ulterior bodhi perfect, dar o face pentru a-și îndeplini posibilitățile inadecvate de înțelegere. Așa cum se manifestă diferit și sutrele sale sunt diferite, toate acestea sunt adevărate.

„De ce mă comport așa? Pentru că Tathagata vede cele Trei Tărâmuri pentru ceea ce este exact. Este fără naștere și fără moarte , nici saṃsāra, nici nirvāṇa . Nici nu este real, nici nu este iluzoriu, nici nu este așa și nici nu este diferit de acest fel, nu este așa cum este perceput de cei care locuiesc acolo. "

( Lotus Sutra , XVI )

Cei care locuiesc în această lume, spune Śākyamuni, sunt diferiți, cu moduri diferite de gândire și dorințe diferite, pentru a le salva este necesar să se adapteze învățăturile la diferențele lor. Din acest motiv, Buddha își propovăduiește propriul parinirvāṇa, chiar dacă el nu intră niciodată în el, chiar dacă nu și-a finalizat încă vechea alegere de bodhisattva .

„De ce mă comport așa? Pentru că, dacă Buddha ar rămâne prea mult timp în cele Trei Tărâmuri , oamenii cu puține virtuți nu ar fi capabili să planteze rădăcini virtuoase și, existând într-un mod mizerabil și inadecvat, ar promova atașamentul față de dorințe, căzând pradă iluziilor. Văzând că Tathagāta este întotdeauna în lume, neștiind nicio dispariție, ei vor deveni neglijenți și egoiști sau ar cădea în disperare. Ei nu ar înțelege cât de rar este să întâlnești un Buddha , nerecunoscându-i respectul sau autoritatea. "

( Lotus Sutra , XVI )

Pentru a explica această doctrină a lui etern Buddha și nevoia de a-și predica parinirvāṇa oricum, Śākyamuni spune o parabolă în care un tată care se întoarce acasă află că copiii săi au ingerat otravă din greșeală. Copiii aleargă să-l întâlnească implorându-l să-l vindece de otrăvire, apoi tatăl pregătește imediat un medicament și îl livrează copiilor. Cei mai prudenți o iau prompt, în timp ce cei care și-au pierdut luciditatea din cauza aceleiași otrăviri în timp ce își exprimă mulțumirea pentru prezența tatălui lor refuză să fie tratați în deliruri. Apoi tatăl gândește un expedient: își anunță copiii că este bătrân și aproape de moarte, le lasă preparatul medicamentos invitându-i să-l ia după moartea sa și în cele din urmă pleacă într-o călătorie. La sosirea în altă țară, le trimite un mesager cu vestea că este mort. Copiii disperați nu mai știu ce să folosească pentru a-și vindeca otrăvirea, așa că nu mai rămâne decât medicamentul lăsat de tatăl lor și îl iau imediat. Vindecat, tatăl lor li se pare încă în viață și s-a întors din călătorie.

Buddha îi întreabă apoi pe participanții la adunare dacă tatăl parabolei a făcut bine sau nu să le mintă copiilor despre moartea sa. Cei prezenți susțin că acest tată s-a comportat mai mult decât adecvat pentru a-și salva copiii.

„Când ființele simțitoare devin credincioși devotați
drept și sincer
dorind cu inima să-l întâlnească pe Buddha
oferindu-le viața
apoi eu și adunarea călugărilor
le aparem împreună cu Gṛdhrakūṭa .
[...]
Când ființele simțitoare trăiesc la sfârșitul unui kalpa
și totul arde într-un foc imens
acest pământ al meu rămâne nevătămat
mereu populată de maru și bărbați.
Halele și palatele cu grădini și păduri
îmbogățit cu pietre prețioase
cu pomi fructiferi, plini de flori,
cu ființe simțitoare fericite și confortabile
[...]
Acest pământ al meu nu este distrus
în ciuda acestui lucru, văd oameni în flăcări
și mă tem de suferință
aceste ființe simțitoare cu multe greșeli,
cu un karman rău
trecând prin infinite kalpas
fără să audă vreodată numele celor Trei Comori .
Doar cei care practică Calea meritului,
care sunt prietenoși, cinstiți, blânzi
toate acestea mă văd
aici, în persoana mea, intenționat să predice Dharma ".

( Lotus Sutra , XVI )

Gene Reeves ^[1] subliniază cum:

„În această parabolă, tatăl-medic, desigur, îl reprezintă pe Buddha și moartea sa prefăcută este ca și cum ar intra în nirvana lui Buddha. De fapt, potrivit Sutrei Lotusului, Buddha universal, tatăl iubitor al lumii care acționează pentru a salva pe toată lumea de suferință, nu este mort și nu va muri. El s-a prefăcut că a murit doar pentru a face oamenii mai responsabili pentru propria lor viață. Acesta este un bun exemplu al modului în care Sutra, luând o noțiune fundamental negativă - nirvana - o transformă într-una care afirmă lumea "

Notă

^ ^a ^b În Dharma , 2002, 3, 9, 28-49.

Elemente conexe

Predecesor	Lotus Sutra	Succesor
Capitolul XV: Bodhisattva care a ieșit din Pământ	Saddharmapuṇḍarīka-sūtra 妙法蓮華經 Myōhō Renge Kyō	Capitolul XVII: Centralitatea doctrinei Buddha etern și a pāramitei prajña

Portalul budismului : Accesați intrările Wikipedia care tratează budismul

[In_Dharma,_2002,_3,_9,_28-49-1] În Dharma , 2002, 3, 9, 28-49.

[1]