Lotus Sutra: capitolul XII

Intrare principală: Lotus Sutra .

Acest capitol apare numai în traducerea chineză făcută în 601 de Jñānagupta (闍那崛多, Shénàjuéduō, 523-605) și Dharmagupta (達摩笈多, Dámójíduō? -619) , cu titlul Tiānpǐn fǎliánhuā miao JING (蓮華品妙法IAPP. Tenbon myōhō renge kyō , TD 264). Această ultimă traducere în chineză se referă la cea a lui Kumārajīva, dar este numită exact Tiānpǐn (添品, capitol adăugat), deoarece adaugă acest capitol Devadatta care nu apare în traducerea lui Kumārajīva și nici în altă versiune în sanscrită găsită, în acest caz, subiectele enumerate aici fac parte integrantă din capitolul XI .

Devadatta (în chineză 提婆達多 Dīpódáduō, în japoneză Daibadatta, în tibetană Lha-sbyn) conform tradiției budiste era acel văr al Buddha Śākyamuni care s-a alăturat saṃgha (ordinul călugărilor fondat de Śākyamuni) după ce a ascultat un discurs de către stăpân. El a fost ținut în mare stimă de ceilalți călugări, dar cu opt ani înainte de dispariția Śākyamuni a încercat să-l înlocuiască în fruntea comunității budiste. Eșuat în scopul său, Devadatta a provocat o schismă în comunitatea budistă, trăgând cinci sute de călugări cu el și fondând o comunitate în Vaiśālī bazată pe norme ascetice stricte. Cu toate acestea, discipolii lui Buddha Śākyamuni , Śāriputra și Maudgalyāyana au reușit să-i convingă pe acești călugări să se întoarcă în comunitatea ortodoxă. Devadatta a decis apoi să încerce asasinarea lui Buddha kyākyamuni însuși, pe care a încercat să-l provoace de mai multe ori fără succes. După a unsprezecea încercare, tradiția spune că pământul s-a deschis sub el, determinându-l să cadă direct în iadul Avīci ( Avīci-naraka ).

Prin urmare, Devadatta reprezintă în budism ceea ce în imaginația creștină este ocupat de Iuda Iscariotul , un trădător al stăpânului și al învățăturii sale spirituale. „ Ființa simțitoare ” cu cea mai mare sarcină karmică negativă. Cu toate acestea, în acest capitol al Sutrei Lotusului este anunțat chiar de Buddha Śākyamuni că și el, Devadatta, va atinge anuttarā-samyak-saṃbodhi devenind un Buddha perfect cu numele de Buddha Devarāja (Regele cerului sau Regele Devas ) . Motivul acestei soartă, conform acestui capitol al Sutrei Lotusului , este acela că Devadatta într-o existență anterioară a fost ascetul care l-a învățat pe Buddha Śākyamuni , apoi rege, Sutra Lotusului însuși și a contribuit la iluminarea sa.

După ce a ascultat, mulțumit, predicția referitoare la Devadatta, bodhisattva Prajñākūṭa (Acumularea de înțelepciune) după Buddha Prabhūtaratna i-a cerut acestuia să se întoarcă în patria sa, dar Buddha Śākyamuni l-a invitat să rămână și să pună întrebări despre bodhisattva Mañjuśrī despre Dharma Lotusului. Sutra . Manjusri a apărut în acel moment din adâncurile oceanului , unde a fost invitat în palatul regelui din Naga , Sagara .

Prajñākūṭa l-a întrebat apoi pe Mañjuśrī câte ființe simțitoare a convertit la palatul Nāga. Mañjuśrī a răspuns că a convertit la Sutra Lotusului un număr incalculabil de ființe care în acel moment au ieșit din ocean și au rămas suspendate în aerul Adunării Gṛdhrakūṭa : toți practicau doctrina Śūnyatā proprie Mahāyāna .

Jñānākara l-a întrebat apoi pe Mañjuśrī dacă vreunul dintre ei a atins „buddha” perfectă, anuttarā-samyak-saṃbodhi . Mañjuśrī a răspuns că fiica regelui Nāga , o fetiță de opt ani, a atins deja acest obiectiv ambițios într-un moment. Prajñākūṭa a refuzat să creadă că un bodhi perfect ar putea fi realizat în spațiul unui moment.

La acel moment, Arhat de Hinayana Śāriputra a intervenit susținând că nu a fost posibil să se ajungă la Buddheitate într - o clipă, cu atât mai puțin că o femeie ar putea ajunge la „Buddheitatea“ , așa cum ea a fost supusă celor cinci obstacole (pañcâvaraṇa, chineză五障wǔzhàng):

o femeie nu poate deveni un zeu în „cerul lui Brahmā” ( brahma-loka ) sau nu poate accesa „primul regat al formei” ( rūpa-dhātu ) al lumii Sahā ;
el nu poate deveni un zeu în „cerul Indra” (regele Śakra , Śakra Devānām-Indra ) pe vârful muntelui Sumeru ;
nu poate deveni un rege al demonilor (Regele Mara , māratva sau pāpiyas ) sau nu poate accesa al șaselea regat al dorinței ( kāma-dhātu ), numit paranirmitavaśavarin , din lumea Sahā ;
el nu poate deveni un rājācakra-vartī (rege care învârte Roata Dharmei );
nu poate deveni un buddha .

Dar într-o clipă, fiica fecioară a regelui Nāga s-a transformat într-un om, a mers în lumea Vimalā (Fără impurități), a îndeplinit toate perfecțiunile ( pāramitā ) ale bodhisattvelor , a atins iluminarea profundă, a dobândit treizeci - două semne mai mari decât un Buddha și au învățat Sutra Lotusului, permițând multor ființe simțitoare să atingă Anuttarā-samyak-saṃbodhi .

Atunci Prajñākūṭa a înțeles că bodhi-ul putea fi atins într-o clipă, în timp ce Śāriputra și-a dat seama că chiar și o femeie ar putea deveni un Buddha ^[1] și au rămas tăcute.

Notă

^ Despre Învățarea Mahayana în comparație cu nediferența dintre figura masculină și cea feminină sau echivalența lor în scopul Buddhahood , deci vechiul Śūraṃgama-samādhi-sūtra (首楞嚴三昧經, Shǒulèngyán Sanmei jīng, TD 642.15.629- 644 ), tradus în chineză de Kumārajīva între 402 și 409:

«Dridamati l-a întrebat pe devaputra Gopaka:
„Prin ce fapte meritorii poate o femeie să renască cu trupul unui bărbat”
Gopaka a răspuns:. „Dridamati cel care este în Mahayana nu percepe diferența dintre bărbat și femeie , de ce , deoarece în gândire atotștiutor? (Sanscrită: sarvajñā), care nu se găsește în cele Trei Tărâmuri , noțiunile de bărbat și femeie sunt falsificate de imaginație. ""

( Shǒulèngyán sānmèi jīng ( Śūraṃgama-samādhi-sūtra TD 642.15.629-644) )

Elemente conexe

Predecesor	Lotus Sutra	Succesor
Capitolul XI: Arătarea stupa și jeweled Buddha Prabhutaratna	Saddharmapuṇḍarīka-sūtra 妙法蓮華經 Myōhō Renge Kyō	Capitolul 13: Predicția către călugărițe a viitorului statut de buddha și decizia bodhisattvelor de a răspândi Sutra Lotusului în ultima perioadă a Dharmei

Portalul budismului : Accesați intrările Wikipedia care tratează budismul

[1] Despre Învățarea Mahayana în comparație cu nediferența dintre figura masculină și cea feminină sau echivalența lor în scopul Buddhahood , deci vechiul Śūraṃgama-samādhi-sūtra (首楞嚴三昧經, Shǒulèngyán Sanmei jīng, TD 642.15.629- 644 ), tradus în chineză de Kumārajīva între 402 și 409:
«Dridamati l-a întrebat pe devaputra Gopaka:
„Prin ce fapte meritorii poate o femeie să renască cu trupul unui bărbat”
Gopaka a răspuns:. „Dridamati cel care este în Mahayana nu percepe diferența dintre bărbat și femeie , de ce , deoarece în gândire atotștiutor? (Sanscrită: sarvajñā), care nu se găsește în cele Trei Tărâmuri , noțiunile de bărbat și femeie sunt falsificate de imaginație. ""
( Shǒulèngyán sānmèi jīng ( Śūraṃgama-samādhi-sūtra TD 642.15.629-644) )

[1]