Reflecții asupra cauzelor libertății și ale opresiunii sociale
| Reflecții asupra cauzelor libertății și ale opresiunii sociale | |
|---|---|
| Titlul original | Reflexii asupra cauzelor libertății și ale opresiunii sociale |
 | |
| Autor | Simone Weil |
| Prima ed. original | 1934 |
| Prima ed. Italiană | 1983 |
| Tip | înţelept |
| Subgen | filozofie |
| Limba originală | limba franceza |
„O viziune clară asupra posibilului și imposibilului, ușor și dificil, a eforturilor care separă proiectul de implementare, este suficientă pentru a șterge dorințele nesăbuitoare și temerile deșarte: din aceasta, și nimic altceva, cumpătarea și curajul, virtuți fără de care viața nu este decât o amăgire rușinoasă ". |
| ( Simone Weil ) |
Reflecții asupra cauzelor libertății și opresiunii sociale este un eseu scris de filosoful Simone Weil în 1934 [1] , la vârsta de douăzeci și cinci de ani.
Se ocupă de o serie de considerații cu privire la mecanismele care determină nașterea unei societăți opresive și la modelul [2] unei posibile forme organizaționale libere de opresiune, chiar dacă istoria nu a oferit niciun exemplu concret până acum.
În incipit se explică modul în care termenul de revoluție este un concept lipsit de adevărat sens: fiecare îl înțelege în felul său.
Critica marxismului
Civilizația noastră se bazează pe specializare : cei care execută sunt supuși celor care coordonează. În acest sens, nu există nicio diferență între țările capitaliste și socialismul real . Karl Marx putea crede în dezvoltarea adevăratei democrații, deoarece credea în posibilitatea dezvoltării nelimitate a forțelor productive . Deja la vremea lui Simone Weil, conform marxismului , tehnologia realizase un astfel de progres încât societatea - dacă ar fi eliberată de capitalism - ar fi făcut posibilă eliminarea specializării degradante stabilite de capitalism. Marx - la o inspecție mai atentă - este dogmatic în diferite puncte.
Nu explică niciodată de ce forțele productive ar trebui să crească întotdeauna. În toate acestea, el face ca Lamarck , care credea că ființele vii tind inexplicabil spre adaptare.
O altă dogmă marxiană: în conflictul dintre instituțiile sociale și forțele productive, acestea din urmă „trebuie” să prevaleze. Toate acestea sunt neștiințifice . Așa cum Hegel credea că spiritul este motorul istoriei, tot așa pentru Marx acel motor este materie . Ambele „motoare” tind spre perfecțiune. În practică, Marx ajunge să împartă aceeași religie a forțelor productive cu capitaliștii. Mai mult, evoluția istoriei lui Marx are o rădăcină providențială evidentă: progresul istoric este ghidat de un fel de Providență „ materialistă ”, din care oamenii sunt un instrument simplu. Marx - în cuvinte - a susținut materialismul ca metodă de cunoaștere și acțiune . În societate, ca și în natură, totul are loc prin transformări materiale. Îmbunătățirea organizării sociale presupune un studiu profund al modului de a produce: ce se poate aștepta din punct de vedere al performanței; ce forme de organizare sunt compatibile; cum poate fi transformat.
Prima întrebare: performanța la locul de muncă. Este cu adevărat adevărat că tehnica actuală, administrată corect, ar permite tuturor acea bunăstare care ar garanta dezvoltarea individuală care nu va mai fi împiedicată de condițiile de muncă? Simone Weil neagă această ipoteză și, dimpotrivă, afirmă că suprimarea proprietății private nu ar aduce singură sfârșitul opresiunii. S-ar putea spera cel puțin - așa cum fac capitaliștii și socialiștii deopotrivă - că tehnologia se poate dezvolta la nesfârșit, ducând la o creștere nelimitată a rentabilității forței de muncă? În primul rând, o astfel de speranță este evident nefondată în ceea ce privește exploatarea surselor naturale de energie. Nu există niciun motiv să sperăm că în viitor va fi descoperită o energie care poate fi exploatată universal și fără efort. Același lucru este valabil și pentru raționalizarea muncii. Pentru Simone Weil, cu referire la coordonarea eforturilor simultane, s-a atins limita dincolo de care încercarea unei raționalizări suplimentare ar duce la rezultate contraproductive. Venind la coordonarea eforturilor în timp (adică mai târziu, nu contemporan), Marx a vorbit despre înlocuirea muncii moarte cu munca vie. Este o formulă iluzorie, sugerează ideea că evoluția ajunge la un punct în care „toată munca de făcut ar fi deja făcută”. În practică, folosind proprietățile materiei naturale (rezistență, soliditate, duritate) ar trebui să ajungem la abolirea oboselii care l-a afectat întotdeauna pe om.
Este principiul „mașinismului” (de exemplu, cartonul - care reproduce designul care urmează să fie realizat - care permite țesătorului să adapteze mai ușor toate firele diferite la bătătura care urmează a fi obținută, de la țesătură până la țesătură). O etapă mai avansată a acestui lucru este „tehnica automată”, constând în încredințarea mașinii cu seturi de operații diferite. Pentru Simone Weil, limita insurmontabilă pentru această himeră (robotul care funcționează în locul omului) se află în elementul neașteptat care însoțește inexorabil experiența existențială umană (în fața acestui fapt, nu va exista niciodată o adaptare a automatismului cu adevărat eficientă) . În orice caz, nu doar evoluția automatismului la infinit este o utopie, dar este evident că cu cât nivelul tehnicii este mai ridicat, cu atât avantajele pe care le pot aduce noi progrese se diminuează în comparație cu dezavantajele. Simone Weil compară mulțimile mitice ale progresului infinit în efectuarea muncii la căutarea (zadarnică) a „ mașinii mișcării perpetue ” care poate produce muncă la nesfârșit fără a consuma (acest lucru este contrar principiilor fizicii clasice și cu bunul simț) .
Cu toate acestea, în numele unei asemenea fantezii, revoluționarii și-au sacrificat viața, de exemplu în Rusia . Răsturnarea regimului anterior nu a adus niciodată (niciodată) muncitorii la putere . Trădarea așteptărilor revoluționare este inevitabilă: se dovedește curând că revoluția este doar un mit, pentru că fiecare o înțelege în felul său. Cu toate acestea, idealurile - chiar dacă nu pot fi atinse - nu sunt în întregime inutile: ele indică limita teoretică a transformărilor sociale realizabile. Revoluția vizează abolirea opresiunii sociale? Așadar, distingem această noțiune de cea a „ordinii sociale” (la care trebuie să se supună capriciul pur al individului). Regulile coexistenței nu sunt neapărat apăsătoare.
Asuprirea
- se bazează pe distincția clară dintre opresori și oprimați;
- îi pune pe cei asupriți la mila opresorilor, care ajung la anihilarea fizică și morală a supusului.
Marx a arătat că producția capitalistă aduce opresiune, dar pare încrezător că progresul tehnic (nelimitat) va elimina într-o bună zi opresiunea. Reflecția ulterioară a lui Weil se bazează pe acest lucru.
Analiza opresiunii
Marx, constatând eșecul fiecărei revoluții anterioare, teoretizează că opresiunea este funcțională pentru nevoile sociale în evoluție: tocmai din acest motiv, opresiunea ar fi destinată să dispară atunci când, în măsura în care este nevoie de progres, aceste nevoi ar înceta la rândul lor. Simone Weil nu este de acord - Marx susține fără motiv că diviziunea muncii se transformă în mod necesar în opresiune.
O altă dogmă: opresiunea este invincibilă (din revoluții) atâta timp cât este utilă. În cele din urmă, Marx s-a limitat la argumentarea faptului că opresiunea corespunde unei funcții în lupta împotriva naturii. În mod involuntar, el a aplicat principiul (eronat) al lui Lamarck conform căruia „funcția creează organul”. Consecința curios metafizică este că adaptarea ar urma o necesitate externă și nu internă.
Pentru Weil, pe de altă parte - și mai consecvent cu materialismul marxist declarat - o abordare darwiniană ar fi convenabilă. Cu alte cuvinte: suma tuturor eforturilor individuale aduce schimbări sociale aleatorii. Dar aceste schimbări pot spera să supraviețuiască numai dacă se conformează condițiilor existenței (și, prin urmare, a fost afirmată necesitatea obiectivă, internă a evoluției sociale).
Buna voință iluminată a oamenilor care acționează ca indivizi este singurul principiu posibil al progresului social; cu toate acestea, este necesar să direcționăm această bună voință în domeniul transformărilor practicabile concret (restul este pură ambiție). Iată rolul - pe care l-am menționat în notă - al idealului ca limită: de a defini condițiile obiective care ar permite o organizare socială fără opresiune; studiați modul concret de abordare a unui astfel de „vis”. Acest lucru ar face din politică un fel de muncă, în care, până acum, seamănă prea mult cu jocurile sau magia . Fiecare experiență istorică a organizării sociale a fost caracterizată de opresiune. Dimpotrivă, omul este liber de opresiune doar atunci când trăiește într-o complet primitivă și singuratică lupta lor pentru supraviețuire, având ca omolog unic, esențial, dialectica naturii . Pe de altă parte, el este complet supus acestuia din urmă și îl divinizează. Pe măsură ce omenirea se dezvoltă, ea se eliberează progresiv de acea legătură de supunere. Dar, în același timp, cu un fel de proporționalitate inversă, stăpânirea naturii asupra omului este înlocuită prompt cu cea a omului însuși asupra semenilor săi. Cu toate acestea, întotdeauna presiunea naturii este cea care continuă să se facă - indirect - simțită: opresiunea este exercitată prin forță și fiecare forță provine din natură.
Forța nu este întotdeauna opresiune, dar dacă și când este, depinde de condiții obiective și intrinseci.
În primul rând, depinde de existența „naturală” a privilegiilor. Se nasc aproape imediat: de exemplu, atunci când riturile religioase , cu care omul crede că împacă natura, devin prea numeroase și complexe, apare figura de specialitate a preotului , care din acel moment exercită un monopol specific asupra altora (face indiferent dacă este iluzoriu sau real). Ceva așa se întâmplă, la urma urmei, pentru oamenii de știință , războinici , negustori . Dar privilegiul nu este suficient pentru a crea opresiune. Trebuie luată în considerare lupta pentru putere . În primul rând, îi înrobe pe cei care comandă și pe cei care ascultă în același mod. Este, de asemenea, un cerc vicios: cel puternic este așa pentru că posedă puterea. Prin urmare, trebuie să se străduiască în permanență să-l păstreze și, eventual, să-l mărească. Pentru a face acest lucru, cei puternici trebuie să fie agresivi și apăsători - într-o măsură din ce în ce mai mare - atât față de rivalii externi, cât și față de subordonații lor.
Din această spirală s-ar putea scăpa fie prin eliminarea inegalității, fie prin stabilirea unei puteri stabile și echilibrate asupra celor care comandă și a celor care ascultă. A doua ipoteză este cea susținută în general de conservatorii de bună credință: dar, potrivit lui Simone Weil, acest ideal este la fel de utopic ca cel anarhist .
În orice caz, dorința de putere este - strict vorbind - total iluzorie: întrucât fiecare victorie poartă germenul unei viitoare înfrângeri, în mod paradoxal aș avea victoria definitivă doar prin exterminarea acelor inamici, asupra cărora aș dori să exercit stăpânirea, evident făcută imposibilă de „dispariția dominatului (ipotetic). Pe de altă parte, instrumentele puterii ( arme , bani , echipamente, ritualuri magice ...) sunt întotdeauna ceva în afara puterii, pentru care altcineva i-ar putea pune mâna pe ele. Acesta este motivul pentru care fiecare putere este, prin definiție , instabilă.
În sfera socială, această considerație determină rezultate tragice.
Deoarece - așa cum am văzut - nu există niciodată o putere reală, ci doar o cursă fără sens pentru putere, o astfel de activitate este neapărat fără termen, limită sau măsură. Nici o groază sau gafă nu este exclusă a priori. Capitaliștii, pentru a-și păstra privilegiile, își trimit de bună voie copiii să moară în război. Acesta este motivul pentru care căutarea puterii îi face pe toți la fel de sclavi, chiar și stăpânul nu este cu adevărat salvat. Este și mai dramatic să observăm că aceste reflecții sunt valabile nu numai pentru regimurile capitaliste, ci pentru fiecare formă de organizare socială a cărei experiență istorică există.
Simone Weil folosește termenul „vertij”: ca în orice mare poveste epică , adevăratul protagonist este puterea războiului asupra războinicilor (și, în consecință, asupra fiecărui om). Totul este sacrificat, nimeni nu știe de ce.
Răul esențial al umanității este clar delimitat: înlocuirea mijloacelor pentru scopuri. Contează puțin dacă acest lucru se manifestă ca război, bogăție sau producție: principiul este același. Ce este puterea, la urma urmei? Doar un mijloc prin care încercăm să creștem puterea „naturală” a unui individ (atât de mic, dacă ne gândim la asta). Dar omul plasează constant ca obiectiv suprem al vieții căutarea puterii, care în realitate este doar - repetăm - un mijloc. De aici toate nebunia crudă care afectează istoria. Ea vine să coincidă cu istoria înrobirii, care face din oameni, oprimați și asupritori, râsul pur al instrumentelor de dominație pe care ei înșiși le-au fabricat: umanitatea se degradează, așadar, până la punctul de a fi un „lucru” printre lucrurile inerte.
Cu toate acestea, nu există nicio ieșire. Chiar dacă oprimatele ar fi conștient de starea lor și - prin răzvrătire - vor înăbuși sursele de opresiune (diferitele monopoluri, așa cum s-a descris mai sus), ar fi imediat supuse unor grupări sociale care nu au adus această transformare. Dacă atunci, din nou, acest lucru nu s-a întâmplat (să ne imaginăm o populație complet izolată), revoluționarii noștri ar muri de greutăți, deoarece cu siguranță nu mai posedă cunoștințele care le permit să trăiască într-o stare de natură primitivă.
Din fericire, dezvoltarea opresiunii este limitată - cel puțin - de natura lucrurilor. Este important de menționat că, dacă opresiunea este o necesitate a vieții sociale, nu are din acest motiv un caracter providențial.
Nu este adevărat că opresiunea se va termina atunci când va deveni dăunătoare producției sau datorită „revoltei forțelor productive” prevăzută de Lev Trotsky . De asemenea, este utopic să sperăm că dezvoltarea forțelor productive va face într-o zi inutilă munca și, odată cu aceasta, opresiunea. Sau cel puțin, acest lucru este în orice caz incompatibil cu acea luptă pentru putere deja descrisă. Întrucât societatea este împărțită în oameni care ordonă și oameni care execută, toată viața socială este guvernată de lupta pentru putere, iar lupta pentru subzistență intervine doar ca factor al primei, chiar dacă este indispensabilă.
Necesitățile puterii
În consecință, este necesar să întocmim o listă a nevoilor esențiale ale oricărui tip de putere.
- Fiecare putere este susținută prin mijloace care au o semnificație specifică în fiecare situație.
- Deoarece puterea fiecăruia este delimitată de sfera controlului efectiv din partea sa, puterea se ciocnește continuu de propriile limite (înguste) de control.
- Puterea are ca condiție un surplus destul de important în producerea mijloacelor de subzistență (servește pentru a hrăni pe cei care se dedică cu normă întreagă cursei pentru putere) [3] .
De asemenea, trebuie amintit că cei care participă la căutarea puterii (în orice rol) nu sunt conștienți de aceasta. Cei puternici cred întotdeauna că poruncesc prin drept divin; supușii percep opresiunea ca manifestarea unei entități supranaturale . Există o religie a puterii , astfel încât ordinele puternice dincolo de unde poate: această religie eșuează momentan doar în scurtele momente ale revoltelor.
Un studiu științific al istoriei ar trebui să înceapă prin analiza reacțiilor exercitate în fiecare moment de putere în condițiile pe care limitele sale i le atribuie în mod obiectiv. Chiar dacă un astfel de studiu este poate de neatins, se poate spune totuși că fiecare putere, deși este destinată să extindă cât mai mult posibil relațiile sociale pe care se bazează, întâlnește la un moment dat o limită (rațional) insurmontabilă a acestei expansiuni. Cu toate acestea, datorită acelei bine-cunoscute goane constante către putere, nu se va opri, adică va depăși propria limită obiectivă (și practică): prin urmare, fiecare regim opresiv poartă în sine, ca un germen al morții, contradicția care o va condamna. Contradicția constă în opoziția dintre caracterul neapărat limitat al bazelor materiale ale puterii și caracterul neapărat nelimitat al cursei pentru putere, ca relație între oameni.
Oricare ar fi sursele din care exploatatorii derivă bunurile pe care le-au însușit, vine un moment în care acest proces de exploatare, la început din ce în ce mai productiv pe măsură ce s-a extins, devine din contră din ce în ce mai scump. Revoluțiile aparente sărbătorite de istorici nu sunt altceva decât înlocuirea unei puteri decoctate cu alta care a maturizat puterea necesară pentru a se manifesta.
În orice caz, aceste transformări par întotdeauna a fi un joc sumbru al forțelor oarbe, în care singura continuitate este opresiunea constantă a indivizilor. Dar este încă necesar să ne întrebăm ce legătură pare să unească opresiunea socială și progresul în relațiile omului cu natura. Se pare că omul se eliberează de asuprirea forțelor naturale numai subordonându-se proporțional cu sine. Omul primitiv este un sclav, deoarece fiecare gest al său reflectă o necesitate naturală precisă.
Privind colectiv omul modern, el pare aproape total liber de supunerea primitivului. Dar dacă examinăm problema la nivel individual, descoperim că individul este întotdeauna sclav, în special în muncă. Bărbații nu au încetat niciodată să fie împinși la muncă de către o forță exterioară și sub amenințarea cu moartea aproape imediată. În esență, nimic nu s-a schimbat: puterea pur și simplu nu mai rezidă în materia inertă, ci în societatea pe care subiectul însuși o formează cu semenii săi. Cercul este, de asemenea, închis mistic: dacă înainte natura era obiectul adorației, astăzi societatea este venerată [4] .
De ce am plătit atât de scump pentru stăpânirea asupra naturii? Care ar putea fi condiția celei mai mici înrobiri posibile? Cum, în ce moduri, se poate obține acest rezultat?
Ni se pare că progresul este întotdeauna o avere, dar ar trebui să reflectăm asupra costurilor pe care le are fiecare progres. Știm bine care este condiția „necesară” a omului primitiv. De îndată ce începe progresul, totul devine miraculos: comportamentul uman apare din ce în ce mai desprins de produsul natural al necesității. Învățăm să dominăm natura, dar cu prețul unui decalaj între gândire și acțiune [5] .
Și mai amenințătoare este coordonarea lucrărilor. Permite comunității să atingă obiective care sunt în mare măsură imposibile pentru indivizi. Dar constă în împărțirea oamenilor în două categorii: cine poruncește și cine se supune. O organizație opresivă este cea mai eficientă în împingerea bărbaților dincolo de limitele forței lor. Omenirea se regăsește astfel în riscul forțelor naturii, în noua formă pe care le-a dat-o progresul și mai mult decât era în vremurile preistorice.
Panorama istorică a vremii
Simone Weil analizează cu mare claritate tragicul tablou istoric al zilelor sale și, cu o claritate absolută, convingătoare, explică motivele pentru care individul nu are nicio modalitate de a scăpa de „vertijul” distrugerii, de nebunia totalitară, de autodistrugerea războiului care îi dă în curând ar fi înghițit totul și toată lumea, pe cât de implacabil pe cât de nemotivat.
Considerații finale
Autorul nu a fost cu siguranță genul care s-a resemnat la triumful principiilor la care s-a opus profund și a fost martor - în primul rând - cu viața ei combativă, deși destul de scurtă.
În partea finală a cărții, ea nu omite să expună „utopia” (înțeleasă ca limita la care tinde acțiunea zilnică) pe care o susține, care constă mai ales într-o schimbare culturală, în convergența redescoperită între achizițiile științifice ( care ar trebui să abandoneze orice simbolism abstract pentru a se face ușor de înțeles de către cel mai umil lucrător) și munca manuală (despre care Simone Weil afirmă surprinzător primatul asupra oricărei alte activități umane: totuși, ar trebui să vină ziua în care era imposibil să lucrezi manual fără a avea cunoștințe depline a procedurilor științifice aplicate).
În acest scop al incomunicabilității dintre gândire și acțiune, premisa se bazează pe eliminarea unui contrast clar (în contextul unei coordonări sociale care va exista întotdeauna) între „clasa” celor care comandă și cea a celor care execută, deoarece în ambele vor exista o înțelegere deplină a celuilalt rol.
Din aceasta și numai din aceasta, este legitim să sperăm că va veni abolirea opresiunii.
Ediții
- Simone Weil , Reflections on the causes of freedom and social oppression , seria Piccola Libreria Adelphi, Adelphi , 2003, p. 158, ISBN 88-459-0549-7 .
Notă
- ^ Deși ediția revizuită datează din 2003 , avertizăm că aceeași editură a publicat acest text pentru prima dată în 1983 .
- ^ Utopic , dar nu inutil pentru aceasta: idealul de neatins servește la îndrumarea alegerilor zilnice, așa cum explică însăși autorul.
- ^ Este neobișnuit să observăm că concluzii identice cu privire la acest punct, deși cu premise foarte diferite, sunt atinse de Armele, oțelul și bolile lui Jared Diamond , publicate astăzi. Și până la urmă, nu există un ecou al infamei legi de fier a oligarhiei lui Robert Michels ?
- ^ Se presupune aici o presupusă cunoscută a lui Erving Goffman .
- ^ Nu mai există conștientizarea scopului pentru care tinde acțiunea unică: un concept preluat în vremuri mai recente de Gillo Dorfles în New rites, new myths Arhivat la 28 septembrie 2007 în Internet Archive . .
Elemente conexe
Alte proiecte
-
Wikicitată conține citate din Reflecții asupra cauzelor libertății și opresiunii sociale
