Teologia eliberării

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Teologul Gustavo Gutiérrez .

Teologia eliberării este un curent de gândire teologică catolică care s-a dezvoltat odată cu reuniunea Consiliului Episcopal Latino-American (CELAM) de la Medellín ( Columbia ) în 1968 , ca o extensie directă a ideilor și principiilor reformei puse în mișcare la Roma de al doilea Conciliul Vaticanului și convenit de câteva zeci de părinți concilieri de diferite naționalități, atât europene, cât și latino-americane și semnate de diverși cardinali în așa-numitele Pacte ale catacombelor în timpul lucrărilor de încheiere ale Consiliului Ecumenic la catacombele de la Domitilla din Roma.

Principiul fundamental al teologiei eliberării se bazează pe considerarea rolului central al Bisericii în societatea umană contemporană și tinde să evidențieze valorile emancipării sociale și politice prezente în mesajul creștin , în special opțiunea fundamentală și pentru cei săraci. după cum este evident în cadrul datului biblic .

Printre protagoniștii care au inițiat acest curent de gândire s-au numărat teologul Gustavo Gutiérrez , profesor ( peruvian ) la Universitatea Pontificală din Peru, arhiepiscopul Hélder Câmara , teologul Leonardo Boff ( brazilian ) și Camilo Torres Restrepo ( columbian ). Termenul a fost inventat de însuși Gutiérrez în 1973 cu publicarea cărții Teologia eliberării (titlu original spaniol : Historia, Política y Salvación de una Teología de Liberación ).

Origini și principii inspiratoare

Principiile inspiratoare pot fi urmărite până la stăpânirea franciscană a Bisericii sărace pentru cei săraci ai Sfântului Francisc de Assisi aplicată contextului istoric modern și contemporan și contextualizată ca o formă a răspunsului Bisericii la răspândirea dictaturilor militare și a regimurilor represive. , care a stimulat „elaborarea unor propuneri mai incisive pentru a face față înrăutățirii crizei sociale. Pentru mulți prelați care au aderat mai târziu la teologia eliberării, tăcerea și, în unele cazuri, complicitatea numeroșilor episcopi și cardinali catolici din America Latină în politicile de represiune ale regimului militar brazilian au fost inacceptabile. În timpul CELAM din 1968, unii episcopi sud-americani au luat poziție în favoarea celor mai dezmoștenite populații și a luptelor lor, declarându-se în favoarea unei biserici populare și active social.

Comunitățile ecleziale

Comunitățile ecleziale de bază (CEB), nuclee ecumenice angajate să trăiască și să răspândească o credință care participă activ la problemele societății, au început să aibă o difuzare notabilă în toate țările: aproximativ 100.000 dintre ele s-au născut în Brazilia , datorită și cardinalului din São Paulo Paulo Evaristo Arns și episcopul Camara; în Nicaragua mulți catolici, preoți și laici au luat parte la lupta armată împotriva dictaturii din Somoza [ neclar ] și mai târziu mai mulți preoți, precum Ernesto Cardenal și Miguel d'Escoto Brockmann s-au alăturat guvernului sandinist .

În timpul celei de-a treia întâlniri a CELAM din 1979 la Puebla ( Mexic ), principiile Medellín au fost reafirmate și dezvoltate, dar a fost evidențiată apariția unei opoziții puternice. de teologii catolici [ fără sursă ] la tezele teologiei eliberării, care au devenit mai puternice în anii optzeci, odată cu papalitatea lui Ioan Paul al II-lea, în care ideologii și protagoniștii teologiei eliberării au fost invitați progresiv să ia în considerare Magisteriul Bisericii Catolice, ca s-a întâmplat pentru Leonardo Boff care după numeroase încercări de dialog teologic a suferit mai multe procese ecleziastice [ fără sursă ] și apoi a abandonat, în 1992 , ordinul franciscan .

Antecedentele

Antecedentele acestei teologii sunt multiple. Acestea pot fi urmărite până în Brazilia , unde a început o mișcare a Comunităților ecleziale de bază (CEB) în Biserica Catolică în 1957 , care a fost luată apoi în considerare în 1964 cu „Planul Primar Pastoral Nacional 1965-1970”. Tot în Brazilia, Paulo Freire , profesor din Recife , din nord-est, a dezvoltat o nouă metodă de alfabetizare prin procesul de sensibilizare a problemei. Mișcările studențești și muncitoare ale Acțiunii Catolice s-au alăturat acesteia, împreună cu intelectuali catolici importanți. Unii creștini au început să folosească concepte marxiste în analizele lor sociale. Unii teologi, precum Richard Shaull , un misionar presbiterian , au ridicat problema dacă revoluția ar putea avea o semnificație teologică începând, împreună cu alți tineri protestanți , să discute aceste probleme cu preoții dominicani și intelectualii catolici.

O inspirație pentru mișcarea latino-americană a venit din situația europeană. În Franța , în 1950 , a fost publicată cartea starețului Godin: Franța: o țară a misiunii? (Franța, pays de mission?) , Îi supără pe pastorii care își dau seama brusc că conduc o națiune care este acum departe de credință. Cardinalul Emmanuel Suhard din Paris întemeiază Misiunea Franței , permițând unor preoți să lucreze în fabrici pentru a se apropia de lumea muncii. Aceștia au fost anii în care secularul Madeleine Delbrêl a trăit o experiență extraordinară în rândul muncitorilor Ivry, descrisă în cartea sa Oraș marxist, țara misiunii. Provocarea unei existențe pentru Dumnezeu (original francez din 1957: „Ville marxiste terre de mission. Provocation du marxisme à une existence pour Dieu”) și în textele raportate în antologia postumă Noi delle strada (original francez: „Nous autres, gens des rues - textes missionaries "). Astfel s-a născut mișcarea preoților muncitori , care se extinde la principalele țări din Europa de Vest . Printre cei mai cunoscuți, dominicanul Jacques Loew , care a lucrat ca șalier în Marsilia , și preotul Michel Favreau, care a murit într-un accident la locul de muncă. În Italia, primul și cel mai cunoscut dintre preoții „în salopetă albastră” este Sirio Politi , care își publică jurnalul vieții în fabrică, intitulat „Unul dintre ei”.

Experiența preoților muncitori a fost în scurt timp acuzată că este periculoasă pentru integritatea credinței creștine și a martorului, preoții fiind considerați prea apropiați de comunism și denunțați la Vatican pentru activitate subversivă. În 1954, Pius al XII-lea a ordonat tuturor preoților muncitori să se întoarcă la activitatea lor pastorală anterioară sau să intre în comunități religioase care erau prezente alături de muncitori, dar în afara fabricilor. Mulți au fost cei care au părăsit ministerul, încălcând deciziile Vaticanului; abia după Conciliul Vatican II , în 1965 , preoții muncitori au fost reabilitați și sunt prezenți, deși într-o măsură limitată, până în prezent.

Mișcările pentru drepturile civile

În Africa de Sud s- a dezvoltat o teologie viguroasă a eliberării negre în lupta împotriva apartheidului , în care protagonistul va fi, în ultimii ani, episcopul anglican Desmond Tutu . În restul continentului, această teologie a pus sub semnul întrebării cucerirea colonială și sclavia popoarelor locale, „ păgâne ”, efectuate de popoarele europene, „creștine”, denunțând mizeria consecutivă din care marea majoritate a țărilor africane încă suferi. Suferința a fost canalizată și către Islam și dezvoltarea ulterioară a Teologiei Eliberării Islamice [1] .

Tot în contextul protestant, trebuie amintită contribuția elvețianului Leonhard Ragaz : teologia sa, bazată pe conceptul de împărăție a lui Dumnezeu și asociată întotdeauna cu angajamentul politic, anticipa principiile teologiei eliberării.

În Asia , teologia minjung (în coreeană , populară ) și teologia țărănească, expuse de filipinezul Charles Avila , au fost legate de teologia eliberării din America Latină.

Teologia Eliberării Negre

Printre cazarmele de sclavi negri din SUA s-a născut o conștiință teologică care se concentra pe activitatea eliberatoare a lui Dumnezeu față de poporul său [2] . Luând Exodul ca exemplu, întrucât Dumnezeu și-a eliberat poporul de sclavia faraonului, el ar rupe, de asemenea, lanțurile care leagă afro-americanii de stăpânirea albă. Din a doua jumătate a secolului al XVIII-lea s-a format o puternică conștientizare a identității, atât de mult încât a fost creată o biserică neagră cunoscută sub numele de biserică neagră . Rezistența și lupta au fost pietrele de temelie ale bisericii negre, unde liderii religioși carismatici au lucrat pentru recunoașterea drepturilor negri. Exemple ale modului în care biserica neagră a fost construită fără dificultăți mici sunt: Absalom Jones , născut sclav la 7 noiembrie 1746 în Sussex (Delaware), a devenit liber în 1784 și a intrat în istorie ca primul preot episcopal negru în 1804 [3] ] ; în mod similar, Richard Allen (1760-1831) s-a născut în sclavie și a cumpărat libertatea cu 2.000 de dolari. În 1783, a fondat Biserica Episcopală Metodistă Africană și în 1804 a devenit primul episcop negru [4] .

Evoluții majore au avut loc odată cu începerea luptei pentru drepturile civile. În această a doua fază, ceea ce reiese este modul în care sentimentul a fost canalizat în dezbaterea teologică. În această perspectivă, se poate vedea lupta pentru drepturile civile ale negrilor din Statele Unite , condusă de pastorul baptist Martin Luther King, care a oferit inspirație pentru teologia eliberării din America Latină. În cadrul academiilor, o contribuție importantă a fost oferită de James Cone , care, primind moștenirea poporului său, a argumentat despre întunericul lui Dumnezeu și munca sa eliberatoare.

Principalele etape în dezvoltarea teologiei eliberării

În 1963, un preot pe nume Paul Gauthier a publicat cartea „Săracii, Iisus și Biserica” (originalul francez: Les Pauvres, Jésus et l'Église) , în care există urme ale unei dezbateri asupra așa-numitei „Scheme XIII”. născut la Conciliul Vatican II , în care tema clasică a eliberării omului - indicată în doctrina catolică cu termenul de escatologie sau promovarea condiției umane la viața harului provocată de întruparea Cuvântului - este legată de solidaritatea cu situațiile de opresiune, în special a celor oprimați economic; importantă a fost contribuția bisericilor din așa-numita „Lumea a treia”, apoi în plin ferment social și politic.

În America Latină textul are un mare impact, iar Gustavo Gutiérrez însuși își găsește inspirația pentru „Teologia Eliberării”: aici, spre deosebire de mesajul creștin, solidaritatea cu oamenii oprimați încetează să mai fie un rod al carității în Hristos, angajamentul politic asumat cu datoria morală și directă a teologului este asumată în scopul principal și exclusiv al omului; realitățile spirituale sunt negate, inclusiv necesitatea unei întâlniri cu Hristos în viața fiecărui creștin; religia este redusă la un simplu instrument moral și în cele din urmă considerată o povară. Posibilitatea mântuirii și sfințirii personale este refuzată până când este posibilă subminarea oricărei situații de nedreptate economică.

În august 1975 , a avut loc congresul teologic din Mexic , la care au participat peste șapte sute de specialiști, în jurul temei „Eliberare și captivitate”. În 1976 , franciscanul brazilian Leonardo Boff a publicat, după acea întâlnire, cartea „Teologia captivității și eliberării” (portugheză originală: Teologia do Cativeiro e da Libertação) .

Împreună cu discuția teologilor, întregul episcopat își asumă sarcina de a fi de partea luptelor de eliberare a poporului. După conferința de la Medellín (1968), în 1979 , în timpul celei de-a III-a conferințe generale a CELAM, la Puebla , episcopii au definit conceptul de opțiune preferențială a săracilor .

Papa Ioan XXIII și Papa Paul al VI-lea

Pentru Gerhard Ludwig Müller , prefect al Congregației pentru Doctrina Credinței, Teologia Eliberării a început să fie un element central al discuției dintre episcopi cu privire la rolul Bisericii Creștine în societatea modernă, de la Conciliul Vatican II dorit cu tărie de Papa Ioan XXIII și a continuat după moartea sa de Papa Paul al VI-lea . În special, elementele de reflecție și inovație conținute în Constituția pastorală Gaudium et spes (1965) ", care conține o nouă definiție a relației dintre Biserică și lume împreună cu enciclica Papei Paul al VI-lea Populorum Progressio (1967) citește textual în incipitul "Dezvoltarea popoarelor, în special a celor care se luptă să se elibereze de jugul foamei, mizeriei, bolilor endemice, ignoranței; care caută o participare mai largă la roadele civilizației, o mai activă îmbunătățirea calităților lor umane, care deplasarea decisivă către scopul înfloririi lor depline, este obiectul unei observații atente de către biserică ".

Papa Paul al VI-lea simte datoria de a interveni în 1976 (Evangelii nuntiandi) pentru a corecta abaterile [5] .

Papa Ioan Paul al II-lea

În 1981, Papa Ioan Paul al II-lea a solicitat două studii despre teologia eliberării de la Congregația pentru Doctrina Credinței , prezidată de noul prefect cardinal Joseph Ratzinger : Libertatis Nuntius ( 1984 ) și Libertatis Conscientia ( 1986 ). În ambele, a fost evaluată apropierea Bisericii Catolice de cei săraci. Pontificatul lui Ioan Paul al II-lea a fost ostil teologiei eliberării [6] [7] .

În ciuda unor rezerve, Ioan Paul al II-lea, în mesajul său din 9 aprilie 1986 către episcopii din Brazilia, „i-a dat recunoaștere eclezială nu numai ca„ oportună, ci (ca) utilă și necesară ”, precum și„ o nouă etapă ”a reflecție teologică -socială a Bisericii ”. [8]

Papa Benedict al XVI-lea

Ani mai târziu, în 2014, Papa Emerit Benedict al XVI-lea va aminti: „Sărăcia și săracii au fost, fără îndoială, subiectul teologiei eliberării și totuși într-o perspectivă foarte specifică. Formele de ajutor imediat pentru săraci și reformele care au îmbunătățit condițiile au fost condamnate. ca reformism care are ca efect consolidarea sistemului: au atenuat, s-a pretins, furia și indignarea care erau necesare transformării revoluționare a sistemului. Nu a fost vorba de ajutor și reforme, da, a spus el, ci de mare răsturnare din care urma să izvorăscă o lume nouă (..) trezind în oameni, prin credință, forțele eliberării autentice. " [9]

Papa Francesco

Conținutul îndemnului apostolic Evangelii gaudium (2013) - Capitolul II, partea I, par. (59) - „Astăzi în multe părți se cere o mai mare securitate. Dar până când excluderea și inechitatea în violență vor fi imposibil de eradicat între societate și Populațiile sărace și cele mai sărace sunt acuzați de violență, dar, fără egalitate de șanse, diferitele forme de agresiune și război vor găsi un teren fertil care, mai devreme sau mai târziu, va provoca Când societatea - locală, națională sau mondială - abandonează o parte din în periferie, nu vor exista programe politice, poliție sau forțe de informații care să asigure o liniște nelimitată. Acest lucru nu se întâmplă doar pentru că inechitatea provoacă reacția violentă a celor excluși din sistem, ci mai degrabă pentru că sistemul este nedrept la rădăcină. ustizia, tinde să-și extindă forța dăunătoare și subminează în tăcere bazele oricărui sistem politic și social, oricât de solid ar apărea. Dacă fiecare acțiune are consecințe, un rău cuibărit în structurile unei societăți conține întotdeauna un potențial de dizolvare și moarte. Este răul cristalizat în structuri sociale nedrepte, de la care nu se poate aștepta un viitor mai bun ".

Teologia eliberării astăzi

Teologia eliberării a reluat imediat, chiar și în afara Bisericii, centralitatea fericirii celor săraci, proclamată în Evanghelie și în tradiția eclezială [ fără sursă ] , combinând-o cu procesul de eliberare de sărăcie prin transformare socială și politică. Ulterior, în teologia eliberării, săracii au devenit ei înșiși protagoniști ai eliberării lor de opresiune, atât în ​​practică („prima teologie”), cât și în reflecția teoretică (definită ca „a doua teologie”, adică în consecință practicării). La reflecție, adăugăm denunțarea economiei de piață și alienarea pe care capitalismul o provoacă milioane de oameni din lume.

Astăzi, datorită mai ales contribuției lui Leonardo Boff și numeroaselor sale cărți precum: „Ecologie, globalism, misticism” sau ultima: „Spiritualitate pentru o altă lume posibilă”, teologia eliberării a dezvoltat o nouă tendință, descoperind strâmtoarea cosmică și legătura mistică a interdependenței necesare între solidaritatea pe care ființele umane sunt chemate să o aibă între ele și cea pe care trebuie să o aibă cu natura, în autul dintre homo sapiens și homo demens. Adică, ca o redescoperire a mediului și o îngrijire ecologică reînnoită, și a căsătorit tezele și acțiunea mișcării alter-globaliste (numită și „ nu-globală ”), în care promovarea păcii bazată pe justiție este adăugat provocării neoliberalismului și cererii de participare democratică efectivă a mișcărilor de la bază.

În afara lumii religioase, Teologia Eliberării a fost stabilită de activiste feministe și cărturare academice ale studiilor de gen. Concentrându-se pe aspectele istorice și istoricizate, mulți au recunoscut cum teologia eliberării a dus la o emancipare parțială a femeilor, dar că - în corpusul doctrinar original sau în reviziile ulterioare - construcția socială a feminității rămâne ancorată la tradiția și rolul latino-american. femeilor din societate este condamnat la subordonare față de bărbați. [10]

În contextul extraeclesial - în urma celor mai puternice ciocniri dintre teologii catolici și mișcarea teologiei eliberării [ neclar ] - am ajuns să îmbrățișăm tezele de teologie radicală și politică, europeană și americană, aderându-ne astfel la solicitarea unei participări reale a laicilor și a femeilor la viața și conducerea Bisericii, la descentralizarea puterii ecleziale și la inculturarea Evangheliei în Biserici și tradițiile locale, la macroecumenism (împărtășirea reflectării și angajamentul extins, adică marilor religii ale lumii), la pluralism cu privire la mântuire , în care rolul lui Iisus Hristos , deși nu este marginalizat, nu mai este exclusiv altor experiențe religioase umane.

La 13 octombrie 2006, Papa Benedict al XVI-lea a promulgat o Notificare cu privire la operele pr. Jon Sobrino SI (publicată la 14 martie 2007 ), care condamnă ca „eronate și periculoase” unele dintre tezele exprimate de teologul eliberării Jon Sobrino , un basc Iezuit care a emigrat în El Salvador , în cele două cărți ale sale Jesucristo liberador. Lectura histórico-teológica de Jesús de Nazaret , 1991 , și La fe en Jesucristo. Ensayo desde las víctimas , din 1999 , care a avut o mare difuzie în America Latină și nu numai. Una dintre principalele acuzații este că a ales pe săraci ca „loc teologic fundamental” - adică ca sursă principală de cunoaștere - în locul „credinței apostolice transmise prin Biserică tuturor generațiilor”. [11]

La 11 martie 2013 , Clodoveo Boff , unul dintre fondatorii teologiei eliberării împreună cu fratele său Leonardo Boff , într-un interviu acordat ziarului brazilian Folha de S. Paulo , intitulat Irmão de Leonardo Boff defend Bento 16 și critică Teologia da Libertação , cu referindu-se la cardinalul de atunci Joseph Ratzinger , el a declarat:

„El a apărat proiectul esențial al teologiei eliberării: angajamentul față de cei săraci din cauza credinței. În același timp, a criticat influența marxistă. Biserica nu poate intra în negocieri cu privire la esența credinței: nu este ca societatea civilă unde oamenii pot spune ceea ce vor. Suntem legați de o credință și dacă cineva mărturisește o credință diferită, el se exclude din Biserică. De la început a avut clar importanța plasării lui Hristos ca temelie a întregii teologii ”. „În discursul hegemonic al teologiei eliberării am avertizat că credința în Hristos a apărut doar în fundal.„ Creștinismul anonim ”al lui Karl Rahner a fost o mare scuză pentru a trece cu vederea Hristos, rugăciunea, sacramentele și misiunea, concentrându-se pe transformarea structurilor de securitate socială. [12] "

Elemente centrale ale teologiei eliberării

Printre tezele acestei teologii se numără:

  1. Eliberarea este o consecință a conștientizării realității socio-economice latino-americane.
  2. Situația actuală a majorității latino-americani contrazice planul divin, iar sărăcia este un păcat social.
  3. Mântuirea creștină include o „eliberare integrală” a omului și din acest motiv grupează și eliberarea economică, politică, socială și ideologică, ca semne vizibile ale demnității umane.
  4. Nu sunt doar păcătoși, ci și persecutori care asupresc și victime ale păcatului care cer dreptate .
  5. Datoria Bisericii de a sprijini victimele opresiunii politice și ale încălcărilor drepturilor omului.

Angajamentele teoretice și operaționale rezultate din teze includ:

  1. Reflecția constantă a omului asupra sa pentru a-l face creativ în avantajul său și al societății în care trăiește.
  2. A deveni conștient de puternica inegalitate socială dintre societățile opulente și popoarele votate (forțate) spre mizerie, plasându-se alături de săraci, care sunt membrii suferinți ai trupului crucificat al lui Hristos, fără a susține, prin urmare, teze care se apropie de un clasist sau revoluționar Creştinism. Revoluția Evangheliei este iubirea, nu lupta. Dreptatea socială este sora carității.
  3. Revendicați democrația prin aprofundarea conștientizării populației cu privire la adevărații dușmani, pentru a transforma sistemul social și economic actual.
  4. Eliminați sărăcia , lipsa de oportunități și nedreptățile sociale asigurând accesul la educație, sănătate etc.
  5. Crearea unui om nou, ca o condiție indispensabilă pentru asigurarea succesului transformărilor sociale. Omul susținător și creator trebuie să fie motorul activității umane spre deosebire de mentalitatea capitalistă a speculației și logica profitului. Sacramentele nu sunt necesare pentru această regenerare care ar fi operabilă numai cu forța umană. Răscumpărarea lucrată de Hristos nu ar fi deci definitivă; crearea noului om este realizată de oameni într-un fel mai bun decât Hristos.
  6. Acceptarea gratuită a doctrinei evanghelice, adică în primul rând pentru a procura condiții demne de viață și apoi, dacă persoana respectivă dorește, să desfășoare activități pastorale, spre deosebire de înainte, în care atâta timp cât misiunile creștine hrăneau oamenii, atunci ei se declarau creștini [ fără sursă ] .

Reacții în sfera catolică

În Italia și America Latină există mișcări ecleziale care, considerând esența conținută în gândirea legată de TdL ca fiind anti-creștină, au raportat tema „eliberării” cu un sens diferit, adică legată de întâlnirea personală cu Hristos, fiul lui Dumnezeu și punctul culminant al Creației. [ neclar ]

De câțiva ani, unii oponenți ai teologiei eliberării din domeniile religios și politic au subliniat punctele de contact cu marxismul revoluționar [13] . Principalii reprezentanți și activiști ai teologiei eliberării au respins întotdeauna această comparație, subliniind în schimb că sarcina lor a fost să aducă Biserica mai aproape de cei săraci și oprimați, după un deceniu în care ierarhiile ecleziastice din America Latină își asumaseră o atitudine ambiguă față de drepturile omului. încălcări și represiuni în America Latină. [14]

Dintre aceștia Luigi Giussani și mișcarea pe care a fondat-o pentru Împărtășanie și Eliberare : faptul că se face referire la Eliberare chiar în numele mișcării indică faptul că lucrarea teologică și pastorală pe care a pornit a vizat tocmai subminarea principiilor pe care s-a bazat ToL [ fără sursă ] . Mișcarea de comuniune și eliberare, precum și în Italia, a promovat misiuni atât în ​​țările din America Latină, cât și în Africa. O referință recentă a exponenților Împărtășaniei și Eliberării pe TdL poate fi găsită într-un interviu apărut în revista Tracce făcută de Stefano Filippi arhiepiscopului Taranto, Mons. Santoro [15] în care explică ceea ce în opinia sa a fost greșeala ToL și care ar fi sensul creștin al opțiunii Papei Francisc pentru cei săraci și rolul jucat de Pontif în timpul conferinței Aparecida [ adică? ] . Printre principalii oponenți ai Teologiei Eliberării există și numeroși exponenți nord-americani apropiați de pozițiile conservatoare ale Prelaturii Sfintei Cruci și ale Opus Dei.

În ultimii ani, a fost avansată o nouă critică a Teologiei Eliberării. Primul, poate o minoritate, subliniază modul în care Teologia Eliberării a eșuat în sarcina sa de a pune libertatea și demnitatea umană în centrul reflecției sale: invitarea Bisericii să sprijine, să sprijine și să consoleze victimele abuzurilor, săracii și oprimații., acest lucru nu este pe deplin dedicat emancipării lor și afirmării demnității lor. Resta - nelle parole di un critico - una visione "caritatevole, ma legata all'ordine precostituito; non un agente di cambiamento, ma un freno per la conservazione dei rapporti di poteri esistenti". [16]

La teologia india

La teologia india è una corrente teologica caratterizzata dal recupero dell'antico pensiero religioso dei popoli autoctoni dell'America centro-meridionale, perseguitati e repressi, per metterlo in relazione e armonizzarlo con le attuali teologie cristiane. Molti dei suoi esponenti considerano la teologia india come un aspetto più o meno autonomo della teologia della liberazione.

Nata negli anni ottanta per iniziativa di un gruppo di sacerdoti e religiose indios, [17] la teologia india è divenuta una corrente teologica con una propria identità all'inizio degli anni novanta , a seguito del suo primo congresso celebrato a Città del Messico nel 1990 e dei movimenti di critica e protesta contro gli eventi che hanno celebrato nel 1992 il 500º anniversario dell'arrivo degli europei in America. Tra i principali esponenti della teologia india vi sono il messicano zapoteco Eleazar López Hernández , il boliviano Xavier Albó e il cileno Diego Irarrázaval. [18]

Principali rappresentanti della teologia della liberazione

Teologi

Vescovi

Preti

Note

  1. ^ Teologia Islamica della Liberazione
  2. ^ James Cone, God of the Oppressed ,Orbis Book, Maryknoll,New York, 1975, trad. it.: Il Dio degli oppressi , Brescia 1978
  3. ^ JM Spencer, Black Hymnody: A Hymnological History of the African-American Church, The University of Tennessee, Knoxville (TN), 1992, pp. 165-166.
  4. ^ “Allan, Richerd (1760-1831)”, Priscilla Pope-Levison, http://www.blackpast.org/aah/allen-richard-pennsylvania-1760-1831 .
  5. ^ Evangelii Nuntiandi (8 dicembre 1975) | Paolo VI , su www.vatican.va . URL consultato il 19 luglio 2021 .
  6. ^ Cfr. Libertatis Nuntius
  7. ^ Cfr. Libertatis Conscientia
  8. ^ Quando Ratzinger elogiò il teologo della Liberazione Gutierrez , su lastampa.it , 28 marzo 2014. URL consultato il 19 luglio 2021 .
  9. ^ Wlodzimierz Redzioch, in Accanto a Giovanni Paolo II , Edizioni Ares, Milano 2014
  10. ^ The Oxford Encyclopedia of the Bible and Gender Studies .
  11. ^ Vedi la Notificazione della Santa Sede
  12. ^ Antonio Socci, Il segreto di Aparecida Libero, 21/07/2013
  13. ^ Antonino Infranca, L'altro Occidente.Sette saggi sulla filosofia della liberazione ,Aracne, Roma, 2011
  14. ^ R. Morozzo della Rocca, Oscar Romero: un vescovo centroamericano tra guerra fredda e rivoluzione, , ed. San Paolo, 2003.
  15. ^ Stefano Filippi, Teologia della vera liberazione, Tracce N.1, Gennaio 2014 Archiviato il 29 aprile 2014 in Internet Archive .
  16. ^ G. Reiss (a cura di), La Teologia della (finta) liberazione a servizio del potere , Ed. Indipendenti, p. 123.
  17. ^ Teologia indigena
  18. ^ Teologia india, nella sintesi lo spiraglio per un dialogo

Bibliografia

  • Gustavo Gutiérrez, Teologia della liberazione. Prospettive , Queriniana , Brescia 1972, 1992 5 .
  • Gustavo Gutiérrez, La forza storica dei poveri , Queriniana , Brescia 1981.
  • Gustavo Gutiérrez, Bere al proprio pozzo. L'itinerario spirituale di un popolo , Queriniana , Brescia 1984, 1989³.
  • Dussel, Enrique, Caminos de liberación Latinoamericana , Buenos Aires 1972 ( testo completo in spagnolo ).
  • Dussel, Enrique, Teoría de la liberación y ética. Caminos de liberación Latinoamericana II , Buenos Aires 1972 ( testo completo in spagnolo ).
  • Paolo Andreoli, Note per una teologia della liberazione , Movimento laici per l'America Latina, Roma 1975.
  • Mario Cuminetti, La teologia della liberazione in America Latina , Edizioni Borla , Bologna 1975.
  • Leonardo Boff, Teologia della cattività e della liberazione , Queriniana , Brescia 1977.
  • Pablo E. Bonavia Rodriguez, La prassi nella teologia della liberazione , ASAL, Roma 1977.
  • Stefano Fontana, Il problema metafisico nella teologia della liberazione , Tip. Antoniana, Padova 1977.
  • Segundo Galilea, La teologia della liberazione dopo Puebla , Queriniana , Brescia 1979.
  • Federico Mandillo, Wojtyla in America latina. In sette giorni un'enciclica. Diritti umani, ipoteca sociale sulla proprietà, teologia della liberazione, terra ai contadini , Apes, Roma 1979.
  • Jose Ramos Regidor, Gesù e il risveglio degli oppressi. La sfida della teologia della liberazione , A. Mondadori, Milano 1981.
  • Eugenio Bernardini, Comunicare la fede nell'America oppressa. Storia e metodo della teologia della liberazione , Claudiana , Torino 1982.
  • Congregazione per la dottrina della fede, Libertatis nuntius. Istruzione su alcuni aspetti della Teologia della liberazione , Tipografia poliglotta vaticana, Città del Vaticano 1984 ( Testo integrale ).
  • Giuseppe Silvestre, Alle sorgenti della teologia della liberazione , Graficalabra, Vibo Valentia 1984.
  • Sandro Spinelli, La grande sete. Teologia della liberazione nella quotidianità , Bine, Cernusco sul Naviglio 1984.
  • Sacra Congregazione per la dottrina della fede, Teologia della liberazione , Istruzione Libertatis nuntius con i commenti di Pierre Bigo et alii, presentazione del card. Joseph Ratzinger, Logos, Roma 1985.
  • Associazione medici cattolici italiani, Umanizzazione della medicina e teologia della liberazione , AMCI, Catania 1985.
  • Ubaldo Gervasoni, Mille voci e una lacrima. Diario di viaggio in Bolivia e Perù con documentazioni su: cocaina, guerriglia, teologia della liberazione , Qualevita, Torre dei Nolfi 1985.
  • Giuseppe Montalbano, Critica alla dialettica marxiana ed alla teologia della liberazione , Romano, Palermo 1985.
  • Leonardo Boff, Clodovis Boff, Come fare teologia della liberazione , Cittadella, Assisi 1986.
  • Rosino Gibellini, Il dibattito sulla teologia della liberazione , Queriniana , Brescia 1986, 1990².
  • Convegno europeo delle comunità di base, Teologie della liberazione in dialogo. II Convegno europeo delle comunità di base. La riflessione delle CdB a confronto con la teologia della liberazione e la teologia europea , Tempi di fraternita, Torino 1986.
  • Leonardo Boff, Il sentiero dei semplici. Francesco d'Assisi e la teologia della liberazione , Editori riuniti, Roma 1987.
  • Phillip Berryman, Liberation Theology. The Essential Facts About the Revolutionary Movement in Latin America and Beyond , Pantheon Books, New York 1987 ( testo completo trad. spagnola: Teología de la liberación , México, 1989 ).
  • Giulio Girardi, Jose Maria Vigil, Il popolo prende la parola. Il Nicaragua per la teologia della liberazione , Borla, Roma 1990.
  • Victor Codina, Cos'è la teologia della liberazione , La piccola editrice, Celleno 1990.
  • Alfredo Vitiello, Marxismo e teologia della liberazione. Sottosviluppo, sfruttamento, pauperismo e rivoluzione in America Latina , M. D'Auria, Napoli 1990.
  • Clodovis Boff, La via della comunione dei beni. La Regola di sant'Agostino commentata nella prospettiva della teologia della liberazione , Cittadella, Assisi 1991.
  • Rene Marle, Introduzione alla teologia della liberazione , Morcelliana, Brescia 1991.
  • Ignacio Ellacuria, Jon Sobrino, Mysterium liberationis. I concetti fondamentali della teologia della liberazione , Borla, Roma 1992.
  • Leonardo Boff, La teologia, la Chiesa. I poveri. Una proposta di liberazione , Einaudi, Torino 1992.
  • Giulio Girardi, Il tempio condanna il Vangelo. Il conflitto sulla teologia della liberazione fra il Vaticano e la CLAR , Cultura della pace, San Domenico, Fiesole 1993.
  • Jon Sobrino, Gesù Cristo liberatore. Letture storico-teologica di Gesù di Nazaret , Cittadella, Assisi 1995.
  • Ernesto Gringiani, Utopia o fallimento della dottrina sociale della Chiesa? Dalla "Rerum novarum" alla teologia della liberazione. Contributo critico al pensiero sociale della Chiesa , Gianluigi Arcari, Mantova 1996.
  • José Ramos Regidor, La teologia della liberazione , Datanews, Roma 1996, 2004.
  • Giuseppe Silvestre, La teologia della liberazione. Storia, problemi, conflitti prospettive e speranze , Progetto 2000, Cosenza 1996.
  • Lucia Ceci, Per una storia della teologia della liberazione in America Latina , in «Rivista di Storia e Letteratura religiosa», 1997, 2, pp. 105–143.
  • Rosario Giue, Osare la speranza. La teologia della liberazione dell'America Latina al Sud d'Italia, La Zisa, Palermo 1997.
  • Leonardo Boff, Clodovis Boff, Jose Ramos Regidor, La Chiesa dei poveri. Teologia della liberazione e diritti dell'uomo , Datanews, Roma 1999.
  • Lucia Ceci , La teologia della liberazione in America Latina. L'opera di Gustavo Gutiérrez , F. Angeli, Milano 1999.
  • Lucia Ceci , Liberazione e teologia (1973-1992) , in Storia ed esperienza religiosa , a cura di A. Botti, QuattroVenti, Urbino 2005.
  • Lucia Ceci , Chiesa e liberazione in America Latina (1968-1972) , in L'America Latina fra Pio XII e Paolo VI , a cura di A. Melloni e S. Scatena, Il Mulino, Bologna 2006;
  • Gabriele Tomei, Alla sinistra del Padre. Teologia e sociologia della liberazione in America Latina , F. Angeli, Milano 2004.
  • Vittorio Falsina, Un nuovo ordine mondiale. Insegnamento sociale della chiesa e teologia della liberazione , EMI, Bologna 2006.
  • Silvia Scatena, La teologia della liberazione in America Latina , Carocci, Roma 2008.
  • Silvia Scatena, "'In populo pauperum'. La chiesa latinoamericana dal concilio a Medellin", Il Mulino, Bologna 2008.
  • Ignacio Martin-Barò, Psicologia della liberazione ,Bordeaux edizioni, 2018, ISBN 978-88-99641-52-8

Voci correlate

Altri progetti

Collegamenti esterni

Controllo di autorità Thesaurus BNCF 57415 · LCCN ( EN ) sh85076447 · GND ( DE ) 4078248-7 · BNF ( FR ) cb11933609z (data) · NDL ( EN , JA ) 00576598
Cattolicesimo Portale Cattolicesimo : accedi alle voci di Wikipedia che trattano di Cattolicesimo