Unitate psihofizică
Termenul de unitate psihofizică indică un concept aparținând tradiției holistice , spre deosebire de cel al dualismului minte-corp , ambele încadrându-se în dezbaterea filosofică și psihologică mai largă a problemei minte-corp.
Descriere
Teoria dualistă în filozofie
Concepția dualistă a omului ca suflet și corp, prezentă în aproape toate culturile , chiar și în cele primitive, provine din necesitatea de a explica o serie de fapte și fenomene, cum ar fi gândurile care apar în mintea noastră, diferența dintre ființele vii și non -vie, moarte etc. și în cele din urmă exprimă (prin intermediul simbolurilor) o concepție filosofică și morală despre om , despre viață , despre univers .
Teoria dualistă, chiar dacă pare inițial clară, liniară și convingătoare, arată unii defecte latente substanțiale. De exemplu, Aristotel și Sfântul Toma de Aquino nu au susținut juxtapunerea a două elemente în om, ci au considerat sufletul ca forma corpului.
Sfântul Toma, trebuind să expună concepția eshatologică a creștinismului , a susținut sufletul ca formă care există după moartea trupului, dar destinat să se unească cu el, în ziua învierii finale a trupurilor; de fapt, o formă fără materie și o materie fără formă ar fi de neconceput.
Descartes , în încercarea de a specifica mai bine conceptul de suflet, a fost condus să-l definească ca res cogitans în opoziție cu corpul înțeles ca res extensa (vezi res cogitans și res extensa ). Tezele lui Descartes au dezvăluit în curând cărturarilor nesustenabilitatea lor și, în încercarea de a depăși ireconciliabilitatea dintre cei doi termeni, s-au orientat adesea către soluții idealiste (materia există doar ca produs al gândirii) sau materialiste (gândirea este un produs al activitatea corpului).
Nu au lipsit încercările de soluții pe diferite linii, printre acestea se remarcă și cea a lui Leibniz . Cu toate acestea, abordarea carteziană, dacă i-a lăsat pe cercetători nedumeriți de absurditățile la care a dat naștere, a avut un mare succes în teoretizarea etică și educațională din secolul al XVII-lea până la începutul secolului al XX-lea .
Concepția sufletului, care, cu facultățile sale de înțelegere și voință, dirijează corpul, a simplificat foarte mult etica și practica educațională, simplificarea legii și îngrijirea pastorală religioasă: valorile spiritului sunt apărate împotriva dorințelor cărnii; educația trebuie să se obișnuiască cu dominația voinței asupra nevoilor corpului; acțiunile umane sunt judecate ca acte de decizie voluntară exclusivă perturbate numai de cerințele corpului; religiozitatea este disprețul față de carnea și ascensiunea spiritului spre Dumnezeu .
În secolul al XIX-lea, însă, atenția a început să se îndrepte mai mult spre relația dintre corp și spirit decât spre opoziția lor. Conceptul de unitate psihofizică este formulat pentru a indica legătura strânsă dintre stimulii externi primiți de corp și percepția lor la nivelul conștiinței, ca conexiune inversă între actele de voință, stările minții și manifestările în acțiune și în comportamentul somatic .
Evoluția filosofică
Această atenție este cu siguranță stimulată de cercetările lui Gustav Theodor Fechner (în jurul anului 1850) asupra fenomenelor psihofizice și de numeroasele studii privind senzația și percepția care au fost efectuate în laboratoarele de psihofizică în acei ani (cum ar fi cea a lui Wilhelm Wundt din Leipzig ). Faimoasa lege Weber-Fechner aparține acelor ani și ar trebui amintite scrierile lui Fechner precum „Elemente de psihofizică” ( 1860 ) și „Despre problema sufletului” ( 1861 ).
Punctul semnificativ de cotitură în problema unității psihofizice are loc la începutul secolului al XX-lea și este determinat de contribuțiile științifice din diverse surse: psihologia anti-asociație a lui William James ; studiul asupra pulsiunilor psihanalizei și cele despre psihogeneza formelor de gândire ( Jean Piaget , Henri Wallon , L. Lurçart, AN Leont'ev etc.); evoluții în medicina psihosomatică ; filozofia energetică a lui Henri Bergson și teologia evoluționistă a lui Teilhard de Chardin ; fenomenologia începând de la Edmund Husserl , prin Max Scheler până la Maurice Merleau-Ponty și investigațiile analizei limbajului asupra limbajului subiectiv și a limbajului obiectiv nu trebuie uitate.
Trecerea la psihologie
Când vorbim de conștiință în psihologie, nu ne referim la organele corpului uman, nici măcar la componente microscopice ale organismului nostru, cum ar fi neuroni , ganglioni etc., ci la experiențe trăite de individ care, în ochii observator, se prezintă ca o realitate fizică, vie, vorbitoare și acțională.
Experiența nu există ca un lucru, dar este o experiență trăită și cine a înțeles-o ca pe un lucru ar vorbi despre altceva. Descartes a căzut în această eroare definind gândul drept res cogitans . Limbajul nostru , totuși, nu poate avea altă referință semnificativă decât la lucruri și la realitatea înțeleasă în mod obiectiv; tratată în acest fel de limbaj, conștiința devine ceva străin corpului uman și la care va trebui apoi să fie conectat cu un truc artificios.
Deoarece orice limbaj semnificativ nu ar putea niciodată să vorbească despre conștiință, comportamentismul (comportamentismul) a înțeles psihologia nu ca un studiu și o analiză a formelor conștiinței și a dispozițiilor, ci comportamentul. Comportamentul este un fapt obiectiv și, prin urmare, poate fi o referință adecvată pentru limbajul științific.
Întrebarea unității psihofizice este de fapt o falsă problemă, datorită impropranității limbajului: conștiința și organismul fizic nu sunt două realități în sine și ale căror influențe reciproce trebuie să le studiem, dar sunt aceeași realitate umană, acum experimentată de subiectul, văzut acum de un observator extern.
Expresii precum: " mens sana in corpore sano ", fenomene spirituale, educație fizică etc; distincții precum: suferința sufletului și a corpului, educarea minții și educarea corpului, boli psihice și fizice etc. toate sunt expresii deviante pentru cei care nu le folosesc cunoscând defectele limbajului care trebuie să creeze referințe obiective, chiar dacă nu legitime, pentru a spune ceva.
William James , în ciuda faptului că a fost ținta inițială a criticii comportamentiste, în celebra sa Théorie de l'émotion , a susținut „că schimbările somatice urmează imediat percepția faptului interesant și că sentimentul pe care îl avem despre aceste schimbări, pe măsură ce sunt produse , este emoție. ”Adică, emoția este un eveniment al cărui aspect obiectiv este adrenalina, paloarea feței și așa mai departe.
Psihanaliza în ansamblu este ansamblul de studii care analizează relațiile dintre dinamica hormonală și constituirea personalității psihice.
În alte moduri, acest dublu aspect al personalității, cel subiectiv (conștiința) și cel obiectiv (organismul fizic), este analizat de către cercetătorii psihogenezei formelor mentale: conceptele de spațiu și direcție au corpul subiectului. ca referent esențial al lor, fără de care aceste concepte nu s-ar forma în niciun fel; noțiunea de greutate nu ar avea niciun sens dacă nu ar fi legată de efortul muscular (J. Piaget, „Genetic epistemology”; H. Wallon, „De acte á la pensée”)
Dacă prin ipoteză absurdă ne-am gândi la o conștiință fără corp, ar fi conștiința neantului, adică nu ar exista deloc: „dacă sufletul nu are mijloace de exprimare - ar fi mai bine să spunem: nu există mijloace de a efect în sine - în curând încetează să mai fie orice, în special încetează să mai fie suflet, pe măsură ce gândul afazic slăbește și se dizolvă; corpul care își pierde simțul în sine încetează să mai fie un corp viu pentru a cădea din nou în starea de masă fiziochimică, ajunge la non-simț doar prin moarte. Cei doi termeni nu pot fi niciodată distinși absolut fără a înceta să fie ”(M. Merleau-Ponty ,„ Structura comportamentului ”).
Pe scurt, unitatea psihofizică este corectiva dualismului psihofizic și acesta din urmă este un concept care se formează datorită defectului limbajului uman care nu poate vorbi despre stări subiective decât prin obiectivarea lor, conștiința devine o res (deși res cogitans) în opoziție cu corpul și cu care este apoi necesar să se găsească o modalitate de a-l relaționa.
Psihologiile cognitiviste , care nu intenționează să renunțe la analiza faptelor conștiinței ca atare, acceptă acest risc al limbajului, dar astăzi știu bine că nu vorbesc despre „lucruri”, ci despre „stări subiective”. Cu aceste rezerve putem vorbi în continuare de „unitate psihofizică” și un corectiv lingvistic - dacă poate avea vreo valoare - este de a folosi astăzi nu mai mult termenii minții și corpului, ci de experiențe și corporalitate.
Bibliografie
- Boadella (David), Biosinteza. Integrarea terapeutică a acțiunii, sentimentului și gândirii, Astrolabul, Roma, 1987
- Boadella (David) și JEROME (Liss), Psihoterapia corpului. Noile frontiere dintre corp și minte, Astrolabio, Roma, 1987
- Chiari (Silvano), - editat de -, Relația mentală cerebrală în unitatea Eului, Franco Angeli, Milano 1989
- Farneti (P.) și CARLINI (MG), Rolul corpului în dezvoltarea psihică, Loescher, Torino, 1981
- Fergnani (F), - editat de -, Merleau-Ponty: the lived body, Il Saggiatore, Milano, 1979
- Gava (G.), Problema minte-creier. Geneza și evoluțiile teoriei identității, ed. Librăria Cortina, Padova, 1983
- Merleau-Ponty (M.), Fenomenologia percepției, Il Saggiatore, Milano, 1965
- Valeriani (N.), Corpul nostru ca comunicare, Școala, Brescia, 1964
- Lev Vygotskij , Istoria dezvoltării funcțiilor psihice superioare, Giunti-Barbera, Florența, 1974
