Alienare

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Notă despre dezambiguizare.svg Dezambiguizare - Dacă sunteți în căutarea conceptului juridic de înstrăinare, consultați Alienare (lege) .

Termenul alienare (derivat din adjectivul latin alienus și acesta, la rândul său, din pronumele nedefinit alius (în greacă allos ): altul) este folosit în filosofie pentru a indica disconfortul omului modern în civilizația industrială , în care artificiul care face el se simte departe de rădăcinile sale naturale. Primele studii în care acest concept este făcut explicit sunt cu Rousseau , Fichte , Schelling , Hegel și Feuerbach, în timp ce este tocmai cu elaborările lui Marx și Engels - și ale multor autori instruiți în această școală de gândire și acțiune politico-economică - că studiul și analiza fenomenului alienării, după apariția societății industriale și capitaliste, își găsește înflorirea.

Conceptul de alienare în filozofie

Alienarea a fost interpretată în diverse moduri de către filosofii interesați de ea.

clopot

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Metafizica (Tommaso Campanella) .

Campanella pare să fi identificat că între noi și obiecte există nu numai o relație teoretică, ci și morală. Când simțim lipsa unei anumite valori, încercăm adesea să reacționăm umplând golul care se află în noi cu posesia obiectelor, de parcă acestea ar putea înlocui valorile pierdute. Cu toate acestea, atunci când obiectul își pierde funcția simbolică și devine valoare reală în sine, atunci alienarea, nebunia preia.

Rousseau

Potrivit filosofului francez Rousseau , înstrăinarea a avut loc atunci când cetățenii, prin „înăsprirea” contractului social , s-au înstrăinat de toate drepturile lor în favoarea unei entități superioare, „voința generală”, care nu ar fi atât de simplă agregarea testamentelor individuale individuale, dar asocierea acestora într-o entitate unică și indivizibilă. Principiul roussonian de nereprezentativitate politică, care, prin urmare, tocmai datorită naturii entității unice și indivizibile a voinței generale, nu poate fi delegativ, a stârnit critici intense, în primul rând de la Benjamin Constant .

Hegel

Hegel

Ulterior, conceptul de alienare va ocupa un loc relevant atât în ​​filosofia lui Hegel, cât și în operele lui Marx și Engels , al căror cadru filozofic al gândirii este derivat în mod explicit din dialectica hegeliană. În cadrul sistemului de gândire al lui Hegel, înstrăinarea ca moment al dezvoltării spiritului este înțeleasă atât în ​​sens negativ, cât și în sens pozitiv. De fapt, el crede că înstrăinarea, considerată ca o înstrăinare a spiritului față de sine, are loc atunci când aceasta, în obiectivându-se, se proiectează în afara sa, devenind astfel natură . În acest sens, înstrăinarea pentru Hegel este una cu obiectivarea spiritului și manifestarea acestuia ca natură, prin urmare vorbim despre o înstrăinare în sens negativ.

Când spiritul, într-un al doilea moment, se întoarce la sine, el dezvăluie pozitivitatea spiritului de a se pierde în natură pentru a se găsi în sfârșit în sine. Prin urmare, avem viziunea sintetică a alienării înțeleasă ca un fenomen pozitiv. Prin urmare, pentru Hegel alienarea este configurată ca o etapă necesară în devenirea spiritului, care, pe lângă faptul că este văzută ca o negație, trebuie considerată ca o îmbogățire a spiritului sau a Ideii , în procesul său dialectic. Diferența substanțială prezentă între conceptul de alienare în dialectica lui Hegel și semnificația prezentă în dialectica materialistă a lui Marx și Engels este că pentru aceasta din urmă alienarea începe cu exploatarea omului de către om, în timp ce pentru Hegel alienarea este un fenomen inerent în însăși ființa gândirii care, obiectivându-se, se înstrăinează de sine, reunindu-se într-un moment ulterior și superior de sinteză.

Cu toate acestea, și , probabil , în mod neașteptat, ultimul gând Hegel pare a fi o disociere drastică între pantragismo și pangiustificazionismo ca patodicea și / sau teodicee . În celebra secțiune dedicată „vicleniei rațiunii”, în „Introducere” la lecțiile despre filosofia istoriei (publicată postum) ajunge la o distincție clară între înstrăinarea ( Entäusserung ) a Spiritului absolut, care va fii reconciliat ( Versöhnung ) cu el însuși și înstrăinarea ( Entfremdung ) a spiritului subiectiv și personal, care, pe de altă parte, nu poate obține nici o consolare și confort din acesta. Cu aceasta, orice identificare intenționată a conștiințelor individuale cu privire la o astfel de monstruoasă planificare și arhitectură a cursului istoric este respinsă. [1]

Feuerbach

Feuerbach

În sensul folosit de Ludwig Feuerbach , aparținând grupului „tinerilor hegelieni”, sau al „ stângii hegeliene ”, termenul este folosit pentru a indica „proiecția” într-un mitic dincolo de calitățile pozitive ale omului: acestea sunt, în în special, dragostea, rațiunea și voința până la gradul al nouălea, care creează o ființă superioară (identificată în Dumnezeu). Astfel, Feuerbach elaborează o teorie a religiei văzută ca înstrăinarea omului, întrucât în ​​acest proces se desparte: înstrăinându-se de el însuși caracteristicile omului pentru a crea o putere care îi este superioară, la care se supune. Pentru Feuerbach, cheia de bază a teologiei este antropologia.

Marx și Engels

Karl Marx, al cărui motto preferat era Homo sum, humani nihil a me alienum puto („Eu sunt un om, nimic uman nu îmi este străin”), și Friedrich Engels au fost foarte influențați de gândirea lui Hegel, totuși supunându-l criticilor severe. Pe lângă continuarea cu o critică suplimentară a înstrăinării religioase introdusă de Feuerbach, ei au subliniat, prin critica lor asupra economiei politice, înstrăinarea originală, care stă la baza tuturor celorlalte tipuri de înstrăinare, inclusiv religioasă: înstrăinarea economică. La baza acestui fapt, care îi condiționează pe toți ceilalți, în conformitate cu concepția lor dialectică, dar materialistă a istoriei, există:

  1. Diviziunea muncii.
  2. Privată de proprietate (a mijloacelor de producție).

Plecând de la ceea ce se numea atunci stânga hegeliană, cei doi filosofi care, pe lângă faptul că sunt gânditori erau și organizatori și lideri politici, vor identifica cea mai cunoscută și mai dezbătută formă de înstrăinare, adică cea suferită de clasa muncitoare. Potrivit lui Marx , înstrăinarea este acel proces care înstrăinează o ființă umană de ceea ce face până la punctul de a nu se recunoaște în sine.

Critica marxistă a conceptului de alienare

Marx distinge patru tipuri de înstrăinare, comparând muncitorul cu meșterul tradițional:

  1. Muncitorul este înstrăinat de produsul muncii sale, deoarece produce bunuri fără ca acestea să-i aparțină (de fapt sunt proprietatea capitalistului ) și, dimpotrivă, se află într-o condiție de dependență de acestea;
  2. Muncitorul este înstrăinat de propria activitate, pentru că nu produce pentru sine, ci pentru altul (capitalistul); munca muncitorului nu este liberă ca cea a meșterului sau imaginativă, ci constrângătoare: are loc într-o perioadă determinată de timp, stabilită de alții (capitalistul).
  3. Lucrătorul este înstrăinat de propria sa esență (Wesen), întrucât a sa nu este o lucrare constructivă, liberă și universală, ci forțată, repetitivă și unilaterală (Marx compară lucrătorul cu Sisiful mitologiei grecești);
  4. Muncitorul este înstrăinat de vecinul său, adică de capitalist, care îl tratează ca pe un mijloc de a fi exploatat pentru a crește profitul și acest lucru determină o relație conflictuală. Dintr-un punct de vedere mai larg, economia capitalistă traduce relația dintre oameni în modalități de exploatare.

În fața unei astfel de „dezumanizări”, problema salariilor crește și îndulcirea vieții devine mai puțin dificilă. Într-o pagină din Il Capitale , scrisă după adoptarea primelor intervenții în favoarea muncitorilor, Marx va afirma „Întrucât îmbrăcămintea, alimentația, tratamentul mai bun și o particularitate mai mare nu abolesc relația de dependență și exploatarea sclavului, astfel nu îl desființează pe cel al salariatului ”.

Cele patru tipuri de înstrăinare sunt teoretizate de Marx în manuscrisele economico-filozofice din 1844 , o lucrare pe care a scris-o în 1844 (deși a fost publicată abia în 1932 de cercetătorul sovietic Ryazanov) și care sancționează trecerea definitivă de la liberalism la comunism. gânditorul din Trier. Această înstrăinare implică în totalitate lucrătorii: din situația alienantă în care trăiesc, derivă opoziția dialectică prezentă între forța de muncă și relațiile de producție.

Louis Althusser

Louis Althusser a definit tranziția lui Marx de la problematica antropologică a lui Feuerbach la investigația istorică și socio-economică ca o tranziție de la filosofie la știință .

Herbert Marcuse

Ideea lui Marx a fost preluată de școala de la Frankfurt și în special de Herbert Marcuse , dar cu o variantă importantă, deoarece înstrăinarea, înstrăinarea, nu mai este ceva strict legat de relațiile de producție capitaliste, ci privește societatea. Industrială și tehnologică în sine.

În societatea tehnologică și industrială, omul este mereu și în orice caz înstrăinat pentru că în opera sa nu își dă seama, găsește reguli create de alții, este dominat de evenimente externe și nu este liber. Această problemă a fost descrisă în cartea The One Dimensional Man [2] , publicată în Statele Unite în 1964 și a fost una dintre cărțile inspiratoare ale mișcărilor din 1968. Societatea industrială are legi obligatorii, iar omul este supus acestor legi. Societatea industrială este un aparat enorm de dominație, deoarece nu lasă loc libertății umane; omul devine o simplă roată dințată într-un sistem enorm care îl domină și a cărui funcționare o suferă [3] .

Înstrăinarea și psihologia

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: disocierea (psihologia) și divizarea (psihologia) .

Sigmund Freud

Conform psihanalizei, individul trăiește direct contradicția care îl traversează între „ natură ” și „ cultură ”. Freud consideră că această contradicție este insolubilă și că, în orice caz, deși alegerea culturii corespunde procesului de civilizație , această civilizație nu poate fi experimentată de individul individual decât ca o înstrăinare față de sine pentru sacrificiul instinctului imediat pe care îl necesită . De aici și disconfortul fundamental pe care individul trebuie să îl accepte: disconfortul civilizației care îl determină să aibă de ales între eros sau civilizație , între civilizație sau barbarie. Acesta este prețul pe care individul trebuie să îl plătească pentru a beneficia de civilizație. Unii nu sunt dispuși să plătească acest preț sau îl consideră conștient sau inconștient prea mare și, în unele cazuri, poate fi cu adevărat, sau nu au instrumentele cognitive pentru a putea gestiona această contradicție astfel încât să se găsească în confuzie, de unde nevroza iar în unele cazuri chiar psihoză .

Carl Gustav Jung

Psihiatrul elvețian Carl Gustav Jung , menținând același scenariu de abordare a problemei alienării, nu ajunge la aceleași concluzii „pesimiste” ca și profesorul său vienez, întrucât, pentru Jung, activitatea naturală de simbolizare a gândirii - că psihanaliza pur și simplu reactivează sau permite exercitarea ca într-un gimnaziu de gândire reflexivă și non-repetitivă - tocmai ceea ce permite sinteza reală a contrariilor. Pentru Jung, de fapt, spiritul nu este sublimare; nu ascunde sexualitatea ca în concepția reductivistă a activității și a dimensiunii spirituale proprii lui Freud și adepților săi. Pe de altă parte, pentru Jung, adevăratul spirit coincide cu același libidou care dorește ceea ce dorește libidoul: unirea, dar la un nivel reflexiv mai înalt din care să reia dorința unirii într-o procedură infinită negaentropică astfel încât natura / cultura tensiunii, ca o cruce inscripționată în ființa din care izvorăște energia psihică, în loc să cadă distructiv asupra sistemului cognitiv pe care îl întruchipează individul, devine sursa unde să găsească acea putere pentru a continua mai departe. De fapt, este bine cunoscută fraza lui Jung care răstoarnă lectura psihopatologiei : „Nu ne vindecăm noi de nevroză, ci nevroza însăși ne vindecă”.

Criticile lui Jung

Principala critică a abordării psihanalistului Jung asupra problemei alienării umane este că această sinteză a contrariilor, pe care activitatea de simbolizare ar trebui să o realizeze prin îndepărtarea omului de pe cruce și din experiența sa de alienare, este doar aparentă și că, prin urmare, simbolul , în sine, nu este învierea umanității pe încrucișarea dintre instinct și nevoia de a media instinctul pentru a fi acceptată în familia umană, astfel încât acestor critici soluția dată de Jung problemei le apare mai mult decât orice altceva ca un exorcism al răului lumii și nimic mai mult.

Alienarea și sociologia

Erich Fromm

În Psychoanalysis of Contemporary Society (1955) Erich Fromm tratează subiectul alienării dintr-o perspectivă sociologică. În concepția sa, Fromm vedea structuri sociale dezumanizante dominate de aparate birocratice care acționează atât în ​​Occident, cât și în Europa de Est, cu rezultatul unui fenomen social universal de înstrăinare. Cultivând această viziune, Fromm a reușit să examineze, cu o claritate extremă, situația omului modern într-o societate a cărei preocupare principală este mai degrabă producția economică decât creșterea productivității creative a omului: o societate în care omul a pierdut dominanța. Omul modern, susține Fromm, este înstrăinat de lumea creată de el însuși, „înstrăinat” de ceilalți oameni, de lucrurile pe care le folosește și le consumă, de guvernul său, de el însuși. Acum este o „personalitate fictivă”: dacă tendințele actuale sunt lăsate să se dezvolte fără control, rezultatul este o societate bolnavă, formată din bărbați „înstrăinați”. Dar există speranțe. Între sistemul capitalist și dictatura totalitară există o altă soluție și aceasta este crearea unei societăți sănătoase „mental” în care nimeni nu este doar un mijloc pentru scopurile altcuiva, dar omul este centrul și toate activitățile economice și politice sunt subordonat dezvoltării sale: Fromm a prezentat argumente în favoarea unui socialism democratic , de natură umanistă .

Gânditorii care au contribuit cel mai mult la formarea gândirii sale au fost „profeții” , Marx și Bachofen, și începând cu primul loc de la primele lucrări ale lui Karl Marx , Fromm a pus accentul pe idealul libertății personale .

Notă

  1. ^ Pentru un scurt rezumat: P. Ricoeur , Il male. O provocare pentru filozofie și teologie , ed. sau. 1986, trad. aceasta. Morpora, Brescia 1993, pp. 35-49 - ISBN 88-372-1520-7
  2. ^ Omul unidimensional, Herbert Marcuse.
  3. ^ Marcuse and the Frankfurt school. Arhivat la 21 decembrie 2014 la Internet Archive ., Giuseppe Bedeschi, Interviu, 17 decembrie 1993.

Bibliografie

  • Marcella D'Abbiero, Alienation in Hegel. Utilizări și semnificații ale Entäusserung, Entfremdung, Veräusserung , Roma, Edizioni dell'Ateneo, 1970, ISBN 978-88-22-20949-8 .
  • Herbert Marcuse, Omul unidimensional, Torino, Einaudi, 1999, ISBN 978-88-06-15254-3 .
  • Nicola Ubaldo, Alienation , în Atlas ilustrat de filosofie , Florența, Giunti Editore, 2005 [Demetra, 2000] , pp. 414-5, ISBN 88-09-04192-5 .

Elemente conexe

Alte proiecte

linkuri externe

Controlul autorității Tezaur BNCF 15267 · LCCN (EN) sh85003540 · BNF (FR) cb11943930t (data) · NDL (EN, JA) 00.571.364
Adus de la „ https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Alienation&oldid=120990445 ”