Chinjusha

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Hiyoshi Taisha este altarul tutelar al lui Enryaku-ji

În Japonia , un chinjusha (鎮守 社 • 鎮 社? Sau altar tutelar) este un altar shintoist care găzduiește un kami tutelar (鎮守 神chinjugami ? ) ; adică un spirit protector care protejează o zonă budistă , un sat, o clădire sau un templu . [1] [2] [3] Palatul Imperial are sanctuarul său tutelar dedicat celor 21 de zeități păzitoare ale Sanctuarului din Ise . Altarurile tutelare sunt de obicei foarte mici, dar există o gamă de dimensiuni, iar marele Hiyoshi Taisha, de exemplu, este altarul tutelar al lui Enryaku-ji . [4] Sanctuarul tutelar al unui templu sau complex în cele două forme împreună este uneori numit templu-sanctuar (寺 社jisha ? ) . [5] [6] Dacă un altar tutelar se numește chinju- dō , acesta este altarul tutelar al unui templu budist. [3] Chiar și în acest caz, sanctuarul își păstrează arhitectura particulară.

Chinjugami

Un chinjugami este kami-ul tutelar al unei anumite zone sau clădiri, cum ar fi un sat budist sau un templu. Astăzi termenul este sinonim cu ujigami (strămoș tutelar al clanului) și ubusuna (産土 神 lit. locul de naștere al kami ? ) , Cu toate acestea, cele trei cuvinte au avut inițial un sens diferit. [7] În timp ce primul se referă la strămoșul unui clan și cel de-al doilea la kami-ul tutelar al locului de naștere, chinjugami este kami-ul tutelar al unui anumit loc, foarte respectat și venerat. [7] Cu toate acestea, conceptele erau suficient de apropiate pentru a se contopi cu trecerea timpului. [7]

Istorie

Chinjū-dō din Motoyama-ji

Prezența frecventă, chiar și astăzi, a unui altar sau templu shintoist din apropiere își are rădăcinile în eforturile depuse de japonezi pentru a reconcilia închinarea kami locală cu budismul importat .

Unul dintre primele astfel de eforturi a fost făcut în perioada Nara (710–794) odată cu întemeierea așa-numitelor templu-sanctuare ( jingū-ji ), complexe constând dintr-un altar dedicat unor kami și un templu budist. [8] [9] Se crede că această soluție sincretică își are rădăcinile în chinezii qié-lán-shen ( garanjin (伽藍 神 lit. kami del garan ? ) În japoneză), din tutelele templului chinezesc. [2]

Motivul pentru care templele budiste și altarele Shinto au fost construite împreună a fost credința că kami , ca și oamenii, au nevoie de mântuire prin puterea lui Buddha . [9] Kami se credea că sunt supuși karmei și reîncarnării ca oamenii, iar primele povești budiste spun cum sarcina de a ajuta kami suferind a fost preluată de călugării rătăcitori. [10] O Kami locală ar apărea într - un vis călugăr, spunându -i de suferința lui. [10] Pentru a îmbunătăți karma kami prin rituri budiste și prin citirea sutrelor , călugărul construiește un templu lângă lăcașul kami . [10] Astfel de grupări au fost create încă din secolul al VII-lea, de exemplu în SUA , în Kyūshū , [10] unde kami Hachiman a fost venerat împreună cu Miroku Bosatsu ( Maitreya ) la Hachiman-gū din SUA. Ca urmare a creării complexelor de temple-altar, multe dintre ele care erau în aer liber au devenit grupări de clădiri în stil budist. [11]

La sfârșitul aceluiași secol, Hachiman a fost declarat kami tutelar al Dharmei și, la scurt timp după aceea, un bosatsu . [8] Altaruri pentru el au început să fie construite în temple (așa-numitele temple ale altarului, sau jisha ), marcând un pas important înainte în procesul de fuzionare a cultului kami și budismului. [8] Când marele Buddha din Tōdai-ji a fost construit în Nara , un altar pentru Hachiman a fost ridicat și în interiorul templului, conform legendei, datorită dorinței exprimate chiar de kami . [10] După aceea, templele din toată țara au adoptat kami tutelare precum Hachiman și le-au construit sanctuare. [8]

Această tendință de a vedea kami ca zeități tutelare a fost întărită în perioada Edo (1603-1868) de sistemul terauke . Deoarece toate altarele erau deținute prin lege și operate de un templu budist, mulți dintre kami erau considerați ca kami tutelari ai templului. [2]

În consecință, până în perioada Meiji (1868–1912) marea majoritate a tuturor altarelor erau mici, nu aveau preot permanent și aparțineau unui templu budist. [12] Cu foarte puține excepții, cum ar fi Altarul Ise și Izumo Taisha , acestea făceau parte doar dintr-un complex templu-altar controlat de clerul budist. [12] Deoarece au consacrat un kami local și minor tutelar, au fost numiți cu numele kami urmat de termeni precum gongen ( avatar ), ubusuna sau myōjin (明 神mare kami ? ) . Termenul jinja (神社? ) , Acum mai frecvent, era rar. [12] Exemple de acest tip de utilizare pre-Meiji sunt Tokusō Daigongen și altarul Kanda

Exemple de sanctuare tutelare

  • După cum am văzut, Hachiman a jucat un rol important în evoluția altarelor templelor și este încă kami tutelar al multor temple importante, inclusiv Tōdai-ji , Daian-ji, Yakushi-ji și Tō-ji . [13]
  • Altarele Akiha practică un cult de protecție împotriva incendiilor care a luat naștere în Akihasan Hongū Akiha Jinja din prefectura Shizuoka . Deoarece în perioada Edo, altarul era sub administrarea templului Zen din apropiere Sōtō Shūyō-ji, multe altare Akiha afiliate erau altarele tutelare ale unui templu Sōtō. [14]
  • În timpul evului mediu japonez, multe proprietăți aparținând Kōfuku-ji și al altarului său tutelar Kasuga Taisha [15] au primit kami Kasuga ca kami tutelar, ducând la răspândirea unor astfel de sanctuare în toată țara. [16]
  • Kami Inari este adesea kami-ul tutelar al templelor budiste. [17]
  • Marele Hiyoshi Taisha , șeful unei rețele de peste 4000 de altare, este chinjusha din Enryaku-ji .

Notă

  1. ^ Iwanami Kōjien (広辞苑? ) Dicționar japonez, Ediția a 6-a (2008), versiunea DVD
  2. ^ a b c Encyclopedia of Shinto - Home: Kami in Folk Religion: Chinjugami , at eos.kokugakuin.ac.jp . Adus pe 27 februarie 2019 .
  3. ^ a b JAANUS / chinjusha 鎮守 社, la www.aisf.or.jp. Adus pe 27 februarie 2019 .
  4. ^ Satō, Masato: Sannō Shintō , în Enciclopedia Shinto, Universitatea Kokugakuin . Adus la 20 iulie 2011 .
  5. ^ Tamura, Yoshiro (2000). Budismul japonez - o istorie culturală (prima ediție). Tokyo: Kosei Publishing Company. p. 86. ISBN 4-333-01684-3 .
  6. ^ Bocking, Brian (1997). Un dicționar popular al shintoismului - „Jisha”. Routledge. ISBN 0-7007-0446-9 .
  7. ^ a b c ( JA )国宝 大 崎 八 幡 宮, la www.oosaki-hachiman.or.jp . Adus pe 27 februarie 2019 .
  8. ^ a b c d Mark Teeuwen în Breen și Teeuwen (2000: 95-96)
  9. ^ a b Satō, Makoto: Shinto și budism , în Enciclopedia Shinto, Universitatea Kokugakuin . Adus la 20 iulie 2011 .
  10. ^ a b c d și Honji suijaku Die Angleichung von Buddhas und kami - Religion-in-Japan , la www.univie.ac.at . Adus pe 27 februarie 2019 .
  11. ^ Breen, Teeuwen (2010). O nouă istorie a shintoismului. Wiley-Blackwell. p. 39. ISBN 978-1-4051-5516-8 .
  12. ^ a b c Hardacre, Helen (1986). Crearea Shinto de stat: Marea campanie de promulgare și noile religii . Jurnalul de studii japoneze. 12 (1): 29–63. JSTOR 132446.
  13. ^ Sugiyama, Shigetsugu: Introducere: Credință și practică , în Enciclopedia Shinto, Universitatea Kokugakuin . Adus la 20 iulie 2011 .
  14. ^ Satō, Masato: Akiha Shinkō , în Enciclopedia Shinto, Universitatea Kokugakuin . Adus la 20 iulie 2011 . .
  15. ^ (EN) The Yamasa Institute - Study Japanese in Japan , on The Yamasa Institute. Adus pe 27 februarie 2019 .
  16. ^ Satō, Masato: Hachiman Shinkō , în Enciclopedia Shinto, Universitatea Kokugakuin . Adus la 20 iulie 2011 .
  17. ^ Smyers, Karen Ann (1999). Vulpea și bijuteria: semnificații comune și private în închinarea japoneză contemporană Inari. Honolulu: University of Hawaii Press. p. 7. ISBN 0-8248-2058-4 .

Alte proiecte

Adus de la „ https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Chinjusha&oldid=110525447 ”