Jingū-ji

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Tsurugaoka Hachiman-gū -ji într-un desen vechi. În prim-plan, structurile budiste ale templului-sanctuar (inexistente), inclusiv o pagodă , un clopotniță și un niōmon . Sanctuarul (existent) este deasupra.

Până în perioada Meiji (1868–1912), jingū-ji ( 神宮 寺templu al altarului ? ) Lăcașurile de cult erau compuse dintr-un templu budist și un altar Shintō , ambele dedicate unui kami local. [1] Aceste complexe au apărut când un templu a fost ridicat lângă un altar pentru a-și ajuta kami-ul cu problemele sale karmice . În acel moment, se credea că și kami-urile erau supuse karmei și, prin urmare, aveau nevoie de o mântuire pe care numai budismul o putea asigura. Apărut pentru prima dată în perioada Nara (710-794), Jingu-ji a fost obișnuit timp de peste un mileniu până când, cu puține excepții, au fost distruse în conformitate cu legea separării dintre Kami și Buddha din 1868. Seiganto -ji este un templu Tendai care face parte din complexul de altar Shinto Kumano Sanzan și, ca atare, poate fi considerat unul dintre puținele altare-templu rămase. [1]

Istorie

fundație

Seiganto-ji este unul dintre puținele jingū-ji existente.

Când budismul a sosit în Japonia, a întâmpinat o oarecare rezistență din partea instituțiilor religioase și a credințelor preexistente. Unul dintre primele eforturi de a reconcilia religia japoneză preexistentă cu budismul chinez (în ceea ce s-ar numi mai târziu shinbutsu shūgō , sau fuziunea dintre kami și buddha ) a fost realizat în secolul al VIII-lea, în perioada Nara, cu întemeierea așa- numite jungūji sau temple-sanctuare, complexe religioase formate dintr-un sanctuar și un templu. [nota 1] [2] [3]

Primul templu-sanctuar vreodată a fost probabil Usa Hachiman-gū , unde a existat un templu numit Miroku-ji finalizat în 779, totuși primul caz clar documentat este cel al unui om care, în 749, în Kashima , prefectura Ibaraki a construit un templu lângă un altar. [4] În spatele includerii într-un altar a obiectelor religioase budiste se afla ideea că kami erau ființe pierdute care au nevoie de eliberare prin puterea budismului. [3] Kami se credea că sunt supuși karmei și reîncarnării ca ființe umane, iar primele povești budiste spun cum sarcina de a ajuta kami suferind a fost preluată de călugării rătăcitori. [5] În timpul rătăcirilor sale, un kami local a apărut în vis unui călugăr, căruia i-a spus problemele sale. [5] Pentru a îmbunătăți karma kami prin ritualuri și citirea sutrelor , călugărul va construi un templu lângă altarul kami existent. [5] Construcția templelor în altare a produs complexe de temple de altar, care au accelerat procesul de fuziune a celor două religii. [2] Ca urmare a creării de sanctuare-templu, multe dintre ele care până atunci fuseseră doar locuri în aer liber, în conformitate cu tradiția, au devenit grupări de clădiri în stil budist. [6] În acest fel, budismul a preluat multe site-uri care până acum erau dedicate credințelor kami locale.

Kūkai însuși a lăsat scrieri care arată clar că nu a întâmpinat probleme într-o instituție mixtă, cum ar fi jingū-ji . Acolo, clerul budist recita de obicei sutre în numele unui kami , pentru a-l îndruma spre satori . Instituția a avut aprobarea guvernului și a fost intenționată, pe de o parte, să fie un instrument de răspândire a budismului în provincii, pe de altă parte, ca o modalitate de instalare a reprezentanților religioși ai guvernului. [4] Un număr mare de temple au fost construite alături de sanctuare în perioada Heian , dar termenul jingū-ji în sine a avut tendința de a dispărea, sugerând că templele preiau controlul asupra altarelor. Cât de omniprezent a fost budismul poate fi dedus din faptul că chiar și Altarul Ise , un loc considerat încă cel mai sfânt altar al Shintoismului din prezent, în 1868 a inclus aproape 300 de temple budiste în care budismul era practicat. [7] Acest lucru în ciuda regulilor stricte care interziceau budismul în interiorul altarului. [nota 2]

Deoarece nici unul dintre puținele jingū-ji existente nu este intact, compoziția lor este cunoscută doar prin desene și picturi vechi. Știm că partea templu a complexului altar-templu a fost alcătuit din mai multe clădiri, inclusiv un principal honji- dō Hall (本地堂? ), [Nota 3] o pagodă , o intrare budist ( mon ) și un betsu-in (別 院? Cartierele călugărilor) . Preotul principal a fost numit în mod explicit shasō (社 僧? ), Sau călugăr budist , și era atât preot, cât și călugăr budist.

Două exemple, care sunt doar reconstrucții recente, sunt Kamo Jingū-ji (鴨 神宮 寺? ) La Kyoto și Kasuga Taisha Jingu-ji (春日 大 社 神宮 寺? ) La Nara .

Templele-sanctuar

La sfârșitul secolului al VIII-lea, în ceea ce este considerat a doua etapă a fuziunii, kami Hachiman a fost declarat a fi divinitatea tutelară a Dharmei și ceva mai târziu un bodhisattva . [2] Lăcașuri pentru el au început să fie construite în temple (dând naștere așa-numitelor altare ale templului), marcând un pas important înainte în procesul de fuziune a kami și budism. [2] Când Marele Buddha a fost construit în Tōdai-ji din Nara , un altar pentru Hachiman a fost ridicat și în interiorul templului, conform legendei, datorită dorinței exprimate chiar de kami. [5] Hachiman a privit altarul drept recompensa sa pentru că a ajutat templul să găsească minele de aur și cupru din care provenise metalul pentru marea statuie. [5] După aceasta, templele din toată țara au adoptat kami tutelar (chinju (鎮守 / 鎮 主? ) , Păstrat în altare construite special numite chinjusha ( lit. „altar tutelar”). [2]

Miyadera

O variantă a jingū-ji a fost miyadera (宮 寺? Lit. „templul altarului”) . Miyadera erau temple fondate și administrate de călugări budiști, care aveau totuși un kami ca principal obiect de cult ( honzon ). [4] Spre deosebire de jingū-ji , un miyadera nu avea un clan preoțesc care să efectueze ritualuri kami într-un altar separat. De asemenea, spre deosebire de cele ale unui jingū-ji , călugării unei miyadera s-ar putea căsători și le pot transmite poziția copiilor lor. Au existat și călugări budiști cu funcție subordonată cărora li s-a refuzat dreptul de a se căsători. [4] Un exemplu notabil de miyadera a fost altarul Iwashimizu Hachiman-gū-ji , acum doar un altar shintoist. Honzonul său a fost kami Hachiman , sufletul împăratului Ōjin .

Prima miyadera a fost ridicată de călugărul Gyōkyō care în 859, în urma unui oracol al lui Hachiman , a fost împins să întemeieze pentru el sanctuarul lui Iwashimizu Hachiman-gū . [1] Alte miyadera , cum ar fi Gionsha , Kankei-ji și Kitano Tenman-gū , au fost fondate la scurt timp după aceea. Miya-dera erau deosebit de numeroase printre altare dedicate sectelor religioase montane, cum ar fi complexul Kumano Sanzan și rețeaua de sanctuare Hakusan.

Sistemul celor douăzeci și două de sanctuare

Instituția denumită în mod necorespunzător Sistemul Altarului Douăzeci și Doi era de fapt o rețea de temple-altar sub control budist. [4] Jingū-ji său a fost, pe lângă instituțiile religioase, un vehicul pentru puterea unor case precum Fujiwara , care doreau să controleze problemele religioase; Sistemul a fost destinat să le organizeze și să faciliteze acel control. [4]

Templele importante ale altarului din rețea

Cele două foste componente ale templului altarului sunt acum instituții separate. Mai jos este o listă a fostelor temple ale altarului:

Shinbutsu bunri

O pagodă budistă ( Yakushi- dō (薬 師 堂) la altarul Tsurugaoka Hachimangū-ji din Kamakura înainte de shinbutsu bunri

În 1868, guvernul a ordonat separarea completă a budismului și șintoismului. Măsura avea mai multe obiective, principalul fiind slăbirea budismului, care colaborase cu shogunatul Tokugawa. Deși legea guvernului de separare între Kami și Buddha nu a ordonat în mod explicit închiderea templelor, distrugerea proprietății budiste și profanarea preoților și călugărițelor budiste, a fost deseori interpretată ca implicită. Drept urmare, mișcarea haibutsu kishaku (literalmente Fugiți- vă de Buddha, distrugeți Shakyamuni ), care a apărut spontan ca o reacție împotriva colaborării budismului cu shōgun-urile Tokugawa, s-a răspândit în curând în toată țara cu consecințe enorme. Se estimează că 30.000 de structuri budiste au fost demolate între 1868 și 1874. [8] O parte substanțială a populației care se simțea exploatată financiar de sistemul danka (檀 家 制度danka seido ? ) Participase la mișcare.

Politica shinbutsu bunri a fost, de asemenea, cauza directă a deteriorării grave a proprietăților culturale importante. Întrucât amestecarea celor două religii era acum interzisă, atât sanctuarele, cât și templele din complexele templu-sanctuar au trebuit să renunțe la proprietățile lor care acum erau ilegale, afectând astfel integritatea patrimoniului lor cultural și diminuând valoarea lor istorică și economică. [9] Shasō-urile au fost forțate să devină seculare. De exemplu, altarul numit acum Tsurugaoka Hachiman-gū din Kamakura a fost din 1868 un jingu-ji numit Tsurugaoka Hachimangū-ji. El a fost forțat să demoleze toate părțile cu proviziile budiste ale shichidō garan și să le vândă ca lemn. [9] Gigantul său Niō , cei doi gardieni de lemn găsiți de obicei de ambele părți ale unei intrări în templu, fiind obiecte de închinare budistă și, prin urmare, ilegali acolo unde se aflau, au fost vânduți către Jufuku-ji , unde sunt încă. [10]

Notă

Perspective

  1. ^ Rețineți că ambele grupuri și templul pe care îl conțin sunt numite „templu-sanctuar”.
  2. ^ Căutând informații despre Shinbutsu kakuri .
  3. ^ Termenul se referă la teoria honji suijaku , care afirmă că unii kami sunt de fapt doar manifestări locale ( suijaku , literalmente urme ) ale zeităților budiste îndepărtate ( honji , literalmente „țara originală”).

Citate

  1. ^ a b c Encyclopedia of Shinto - Home: Ancient: Jingūji , at eos.kokugakuin.ac.jp . Adus la 1 martie 2019 .
  2. ^ a b c d și Mark Teeuwen în Breen și Teeuwen (2000: 95-96)
  3. ^ a b Satō, Makoto: Universitatea Kokugakuin, Shinto și budism , în Enciclopedia Shinto . Adus 20.07.2011 .
  4. ^ a b c d e f www.amazon.com , https://www.amazon.com/Cambridge-History-Japan-Vol-Ancient/dp/0521223520 . Adus la 1 martie 2019 .
  5. ^ a b c d și Honji suijaku Die Angleichung von Buddhas und kami - Religion-in-Japan , la www.univie.ac.at . Adus la 1 martie 2019 .
  6. ^ (EN) John Breen și Mark Teeuwen, A New History of Shinto , John Wiley & Sons, 11 ianuarie 2010, ISBN 9781405155151 . Adus la 1 martie 2019 .
  7. ^ (EN) Brian Bocking, A Popular Dictionary of Shinto , Routledge, 30 septembrie 2005, ISBN 9781135797393 . Adus la 1 martie 2019 .
  8. ^ (EN) John Breen și Mark Teeuwen, Shinto în History: Ways of the Kami , University of Hawaii Press, 2000, p. 230, ISBN 9780824823634 . Adus la 1 martie 2019 .
  9. ^ a b Kamakura Shōkō Kaigijo (2008). Kamakura Kankō Bunka Kentei Kōshiki Tekisutobukku (în japoneză). Kamakura: Kamakura Shunshūsha. ISBN 978-4-7740-0386-3 . (în japoneză)
  10. ^ Iso Mutsu. Kamakura: Fact and Legend , pe amazon.com , Editura Tuttle, 1995/06, p. 172, ISBN 0-8048-1968-8 .

Alte proiecte

Adus de la „ https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Jingū-ji&oldid=110098080 ”