Parsifal (operă)

Parsifal
Afișul premierei Parsifal din Bayreuth
Titlul original	" Parsifal"
Limba originală	limba germana
Muzică	Richard Wagner (scor online)
Broșură	Richard Wagner (broșură online)
Surse literare	Parzival , de Wolfram von Eschenbach Perceval li Gallois , de Chrétien de Troyes
Fapte	Trei
Epoca compoziției	1877 - 1882
Prima repr.	26 iulie 1882
teatru	Bayreuth , Festspielhaus
Prima repr. Italiană	1 ianuarie 1914
teatru	Bologna , Teatrul Municipal
Personaje
Amfortas , conducătorul regatului Graalului ( bariton ) Titurel , regele antic, tatăl lui Amfortas ( bas ) Gurnemanz , cel mai mare dintre cavalerii din Monsalvato (jos) Klingsor , magician, dușman al Sfântului Graal (bas-bariton) Parsifal ( tenor ) Kundry ( soprană sau mezzo-soprană ) Doi cavaleri (tenor și bas) Squires (soprane și tenori) Klingsor Flower Maidens (soprane și semi-soprane)
Editați datele pe Wikidata · Manual

Parsifal este ultima dramă muzicală a lui Richard Wagner , pusă în scenă la 26 iulie 1882 la Festivalul de la Bayreuth în regia lui Hermann Levi , dar reprezentată pentru prima dată în cinematografele europene abia începând cu 1 ianuarie 1914 cu „premiera” de la Bologna cu Giuseppe Borgatti .

După o gestație de câteva decenii, lucrarea a fost compusă între 1877 și 1882 și marchează revenirea la tema Graalului , abordată deja cu mulți ani mai devreme în Lohengrin .

Distribuția premierei mondiale

Complot

fundal

Sfântul Potir.

Pe vârful unui munte, numit Monsalvato , bătrânul Titurel a întemeiat un schit de pace inaccesibil. Curățenii inimii își petrec acolo o viață retrasă și castă, trăgând puterea din moaștele sacre pe care Titurel le păstrează în mănăstire: Graalul - potirul cu care a băut Hristos la Cina cea de Taină - și sulița sacră care l-a rănit pe Mântuitorul pe cruce. . Cu aceste comori, cavalerii apără binele din lume și îi întâmpină pe cei care se dovedesc capabili să înțeleagă virtutea. Și lui Klingsor i-ar fi plăcut să se înroleze în evlavioasa congregație, dar, neputând reprima chemarea dorinței în sine, a păstrat castitatea mutilându-se cu un gest teribil; aceasta a condus la condamnarea lui. Găsindu-se rupt de calea spre mântuire, Klingsor a fost sedus de partea întunecată a credinței, transformând virtutea spiritului creștin în magie neagră. Apoi a transformat versanții muntelui într-o grădină plină de delicii, unde femeile de o mare frumusețe atrag cavalerii Graalului și îi supun puterii lor. Chiar și fiul lui Titurel, Amfortas, a căzut mizerabil în capcană, abandonându-se în brațele celei mai insidioase dintre femeile din grădină, „Kundry”, a cărui dublă identitate este suspendată misterios între bine și rău. Klingsor l-a rănit pe Amfortas cu Sfânta suliță, jurând că va cuceri într-o zi întregul Graal. Întorcându-se la mănăstire, Amfortas este chinuit de ciuma incurabilă și cavalerii sunt condamnați să dispară cu el. Toată lumea așteaptă pe răscumpărătorul care ar trebui să sosească pentru a-i salva: „nebunul curat”, ignorant de Dumnezeu.

Actul I

Scena 1 Introducerea simfonică expune cu o lățime extraordinară motivul Cinei de Taină, articulat cu tema Credinței într-un discurs întrerupt de tăceri lungi. Atmosfera celei mai înalte sacralități este dezvăluită încă din primele bare ale preludiului, conectându-se direct la scena primului act. Într-o poieniță împădurită de lângă mănăstire, cavalerii se trezesc la răsărit; printre ei se află vârstnicul Gurnemanz, cel mai înțelept păstrător al virtuții și istoriei Sfântului Graal. Sălbaticul Kundry ajunge la galop, apărând în masca sinceră a unui prieten al cavalerilor. Femeia are alături o plantă medicinală din Arabia, crezând că ar putea fi folosită pentru a calma ciuma Amfortas. După un indiciu al profeției Mântuitorului, Amfortas este dus la lac pentru abluație zilnică, în timp ce natura zâmbește în soarele dimineții.

Scena 2 Monologul lung al lui Gurnemanz dezvăluie întregul fundal al dramei picătură cu picătură, povestind patru tineri scutieri misterul lui Kundry, absențele sale bruște și dezastrele care s-au abătut asupra frăției. Povestea este dominată de cromatismele temelor Klingsor și Magic, intercalate cu o variantă sugestivă a temei Credinței pe cuvintele „au coborât la el, în noaptea sfântă și solemnă ...” ( „Noaptea de Crăciun”, conform ritmului de traducere de Giovanni Pozza).

Scena 3 Deodată, o lebădă cade ucisă de o săgeată. Vânătorul, Parsifal, este capturat de cavaleri și mustrat aspru de Gurnemanz, care laudă gingășia animalelor într-un pasaj poetic în mișcare. Deci, întrebați-l pe băiat:

"Cine ești? Cum te cheamă?"

Parsifal nu răspunde. Nu știe nimic despre lume și despre sine, în afară de amintirea vagă a mamei sale Herzeleide. Lovit de atâta naivitate, Gurnemanz se gândește să-l pună la încercare: ar putea fi el mult așteptatul Mântuitor?

Scena 4 Intrarea în camera Graalului este ilustrată de o pagină simfonică mare. Clopotele sună în timp ce cavalerii se aranjează încet în jurul altarului. Un cor de voci albe coboară din cupolă:

Wagner și-a imaginat Sala del Graal din Catedrala din Siena .

„Credința trăiește, porumbelul planează, nobilul mesager al Mântuitorului: gustă vinul care curge pentru tine, ia pâinea vieții” (tema Credinței).

Vocea lui Titurel răsună din adâncurile unei cripte. El invocă forța Graalului care îl ține în mod miraculos în viață și îi cere fiului său să descopere cupa.

"Nu!" strigă Amfortas ridicându-se împotriva cavalerilor, "nu aflați încă! ..."

Plângerea lui cumplită curge din rana sângerândă și contrastează brusc cu atmosfera mistică a ceremoniei.

„Valurile sângelui meu păcătos, într-o mulțime care fugă, trebuie să curgă încă din mine, pentru a se revărsa în lume cu groază tulbure ...”

Tema Cinei planează continuu în orchestră, un avertisment arcan care din rana lui Amfortas se răspândește către toată omenirea. Și din nou Cina este cea care rezonează ca la începutul preludiului, în timp ce Graalul - Amfortas nerostit - strălucește cu o lumină roșiatică orbitoare. Cavalerii sărbătoresc Euharistia și dau mâna. Între timp, ascuns într-un colț, Parsifal rămâne nemișcat ca simplu spectator; Gurnemanz îl întreabă:

- Știi ce ai văzut?

Băiatul întinde brațele cu o expresie confuză.

- Nu ești decât un prost!

Enervat, bătrânul preot îl împinge închizând ușa, în timp ce vocea Profeției coboară din nou din cupolă:

„Înțelept din milă, prostul pur”.

Actul II

Scena 1 Temele lui Klingsor și Magic comentează scurtul preludiu orchestral, în timp ce scena dezvăluie interiorul unui fabulos palat arab: Klingsor, privind în oglinda sa magică, îl observă pe Parsifal venind spre castel. Numai dușmanul Graalului recunoaște prostul pur care ar putea răscumpăra cavalerii și, astfel, îl atrage în îmbrățișarea mortală a lui Kundry. Evocarea femeii își dezvăluie trecutul reîncarnat: nu erau deja Herodia care au râs în fața Botezătorului? Așadar, Klingsor o sună și o forțează să-și îndeplinească pedeapsa. Dar, în ciuda suferinței cumplite, Kundry râde și el în față, batjocorind castitatea care îl unește cu cavalerii Graalului.

- Angoasă oribilă! Klingsor strigă: "Diavolul mă batjocorește pentru că într-o zi am vrut să fiu sfânt? Chin de dor indomit, impuls al celor mai cumplite instincte, pe care le-am forțat într-o tăcere mortală, acum râd și se bat joc de mine! ..."

El amintește pe scurt trecutul, eșecul de a atinge virtutea, excluderea umilitoare pe care a trebuit să o sufere de la cavaleri.

"Deja un alt ispășit pentru disprețul său: mândru, puternic în sfințenia sa, am lovit în portbagaj! ..."

Astfel aflăm povestea văzută din cealaltă parte, prin ochii antagonistului, care suferă și de o rană cauzată de incapacitatea de a suprima dorința. Dar Klingsor se bucură de răzbunarea sa, se bucură de lamentările lui Kundry și urmărește sosirea lui Parsifal privind pe terasa însorită.

Grădina fermecată
( Vila Rufolo , Ravello ).

Scena 2 Grădina magică ia locul palatului. Printre florile și culorile din Est, apar grupuri de fete frumoase care se aleargă fericite jucându-se cu Parsifal.

- Ce parfumuri dulci ... Sunteți flori?

„Suntem spiritele curtenilor din grădină ... Creștem în soarele verii ... Fii prietenul nostru tandru ...”

Muzica, în cea mai ușoară scenă a dramei, preia cadențele unui vals lent, atât de drag criticului Eduard Hanslick - anti-wagnerian - încât tocmai aici a crezut că identifică cel mai frumos moment al lui Wagner. Dar când Parsifal încearcă timid să scape, vocea lui Kundry se ridică senzual:

- Parsifal!

"Parsifal? Deci, într-un vis m-a chemat mama."

Parsifal în grădină cu Kundry.

Scena 3 Capcana pe care Kundry o tinde spre băiat este clară: lipsit de dragostea maternă, el va găsi bucuria pierdută în dragostea erotică: o presimțire freudiană a unei modernități extraordinare. Fetele plecate, frumoasa femeie își mută seducția către cuvinte persistente, aproape șoptite, într-o muzică extraordinar de învăluitoare. Îi vorbește despre mama care l-a mângâiat, îi vorbește despre mama care îl căuta când era departe, care a murit așteptând întoarcerea lui. Ascultând-o, Parsifal este cuprins de o tulburare profundă, cedând din ce în ce mai mult în disperare:

"Mama, mama pe care aș putea-o uita ... Fiul tău te-a ucis atunci? ... Ce altceva am uitat? Doar nebunia întunecată rămâne în mine."

„Dă nebunie iubirii, ca ultim salut al binecuvântării materne”.

Kundry îi înfășoară brațele în jurul gâtului său, în timp ce colacurile subțiri ale temei Magiei se strecoară între corpurile acum îmbrățișate. Un sărut lung.

"Amfortas !!" strigă brusc Parsifal. "Molima !!"

Totul este gata. Un val de „clarviziune cosmică” inundă spiritul Parsifal, revelația supremă percepută la atingerea sărutului lui Kundry. Acum Parsifal simte că înțelege „inexplicabilul”, pe notele temei Cina și agonia lui Hristos, ca simboluri ale unei amintiri misterioase. Kundry îl privește cu admirație uimită, cuprins de o dorință sinceră de a fi răscumpărat și, prin urmare, încercând să-l atragă către ea:

„Dacă simți durerile altora în inima ta, acum simte-te și a mea! Dacă ești Mântuitorul, ce te împiedică să te alături de mine pentru mântuirea mea? ... L-am văzut, L-am văzut, El și am râs! Acum încerc să merg din lume în lume, să-l întâlnesc din nou și nu pot decât să țip, să țip, în umbra oarbă a nebuniei mele ... Lasă-mă să plâng pe pieptul tău, lasă-mă să mă alătur pentru a mă purifica în tine ! ... "

Dar Parsifal o respinge cu o violență dulce, știind foarte bine că, dacă este de acord cu dorința ei, va ceda întotdeauna seducției sale. Drumul spre Mântuire trebuie realizat într-un alt mod. Kundry apoi invită împotriva lui, plin de pasiune violentă, cerând ajutor pentru ca Parsifal să nu-și găsească drumul înapoi la Graal.

"Oprit!" strigă Klingsor a apărut brusc, "Te cuie cu arma potrivită! Oprește sulița nebunului stăpânului său!"

Punctul culminant al dramei se rezolvă cu o reducere extremă a mijloacelor: un tremur de corzi, tema Graalului, o harpă glissando. Klingsor aruncă Sfânta suliță către Parsifal, care îi atârnă miraculos peste cap. Parsifal o apucă și urmărește semnul crucii în aer. Imediat grădina se transformă într-un deșert și puterea lui Klingsor se dizolvă în neant. Înainte de a pleca, Parsifal apelează la Kundry:

- Știi unde mă mai poți găsi!

Actul III

Scena I Deschiderea celui de-al treilea act este simbolizată de ideea deșertului. Deșertul care a luat locul grădinii magice, deșertul și singurătatea interioară a cavalerilor Graalului, deșertul în care Parsifal s-a pierdut la întoarcere. Această imagine este descrisă într-un preludiu instrumental lent, care constituie una dintre cele mai dramatice pagini cunoscute (citat din Manualul wagnerian , de Gualtiero Petrucci).

Zona rurală deschisă lângă Monsalvato, în zori, în Vinerea Mare . Gurnemanz are grijă de sărmanul Kundry, care zace amorțit sub un desiș de spini; smerit pocăit, singurele sale cuvinte sunt „dienen, dienen” (a sluji), de aici până la sfârșit. Dar ea, la scurt timp după aceea, observă un misterios cavaler care se conturează în fundal.

- Îl recunoști? Îi șoptește Gurnemanz lui Kundry. "El este cel care într-o zi a ucis lebada."

Tema Cinei reapare prezentând Parsifal, în timp ce Credința inundă inima bătrânului preot recunoscând sulița sacră pierdută. După o mențiune asupra deșertului, are loc lungul ritual evanghelic: Gurnemanz stropeste capul lui Parsifal turnând conținutul unei fiole, în timp ce Kundry își spală picioarele uscându-le cu părul.

"Florile omului din pajiște salvează cu un pas ușor. Ce înflorește și moare, astăzi îi cucerește ziua inocenței."

„I-am văzut deja pe aceia care mi-au zâmbit se ofilesc”, spune Parsifal, făcând aluzie la fetele cu flori. "Astăzi poate tânjesc după răscumpărare? Chiar și lacrima ta devine roua binecuvântării. Plângi ... Vezi? Râde gazonul!"

Parsifal se apleacă peste Kundry și o sărută pe frunte. Natura strălucește în razele soarelui. Vraja de Vinerea Mare sună.

Finalul celui de-al treilea act din Bayreuth în 1882
Scena lui Paul von Joukowsky

Actul III, Nur eine Waffe taugt
(desen de Arnaldo Dell'Ira , circa 1930)

Scena II Este timpul să ajungem la mănăstire. Schimbarea scenei ca în primul act: muzica devine solemnă și tragică, foarte grea în ritmul unui marș funerar care contrastează cu dulceața scenei anterioare. Procesiunea de cavaleri se desfășoară într-un ritm lent, între arcadele întunecate ale camerei, ducând cadavrul lui Titurel în sicriu.

"Cine l-a lovit pe cel care l-a protejat pe Dumnezeu însuși?"

„A fost lovit de greutatea vârstei, care nu mai contempla Graalul”.

„Cine i-a interzis să contemple harul Graalului?”

"A fost interzisă de deținătorul vinovat, pe care îl escortezi acolo!"

Procesiunea se împarte între cei care îl aduc pe Titurel și cei care îl aduc pe Amfortas, într-un cor fantomatic și din ce în ce mai obsesiv. În cele din urmă, sicriul lui Titurel este descoperit. Amfortas se ridică încet și se uită fix la cadavrul tatălui său:

"Tatăl meu, tu, care acum îl contempli pe Mântuitorul, binecuvântarea ta să-i mângâie pe frați și să-mi dea moartea. Moartea, singurul har ..."

Viorile propun din nou tema Credinței în timp ce Amfortas se lasă să cadă între pauze goale de durere. Dar cavalerii se ridică amenințător:

"Descoperă Graalul! Tatăl tău îl dictează! Trebuie! Trebuie!"

"Nu!" Strigă Amfortas în timp ce se aruncă asupra lor. "Ah! Simt că moartea se transformă în întuneric și ar trebui să mă întorc în continuare la viață?! Nebun! ..."

Își smulge hainele și indică rana care îi rupe carnea, în timp ce tema lui Klingsor se învârte printre frazele sale rupte.

"Iată rana, scufundă-ți armele și ucide-l pe păcătos! ... Străluceste singur, Graalul va fi văzut!"

Apoi Parsifal întinde sulița sacrată spre el și, de îndată ce vârful atinge rana, fața lui Amfortas este inundată de lumină.

„Binecuvântată să fie suferința ta, care a dat puterea evlaviei și puterea cunoașterii ...”

Acest cântec suprem este însoțit de tema Profeției acum împlinite, care pare să învelească întregul univers. Întregul finisaj este impregnat cu cea mai înaltă sacralitate, cu motivele ale căror note par să curgă dintr-o dimensiune supraomenească. Melodia Credinței reapare de mai multe ori pe măsură ce Parsifal urcă pe altar ca noul Rege al Graalului. Kundry o găsește pe Nirvana și cade transfigurată la picioarele Mântuitorului. Un porumbel alb coboară de pe cupolă.

„Răscumpărarea Mântuitorului”.

Analiza lucrării

Parsifal. Pictură de Hermann Hendrich.

Considerat una dintre cele mai mari capodopere ale lui Wagner, Parsifal a fost, de asemenea, primit cu mare rezervă în momentul primelor spectacole absolute. Nietzsche l-a negat pe Wagner, acuzându-l că s-a „prăbușit mizerabil la piciorul crucii”, în timp ce Marinetti îl considera pe Parsifal simbolul decadenței culturii occidentale. De fapt, această dramă mistică (pe care Wagner însuși a numit-o „sacră prin excelență” și care constituie vârful concepției „liturgice” a dramei muzicale așa cum a intenționat-o Wagner) este plină de aluzii religioase explicite care s-au împăcat foarte puțin cu o epocă. pozitivist, centrat pe dezvoltarea tehnologiei.

Potrivit lui Andrea Bedetti „nici măcar Nietzsche nu și-a dat seama că aluziile religioase ale lui Parsifal nu sunt atribuite dimensiunii creștine în sens strict (a cărei păstrează doar formele), ci dimensiunii mai misterioase și nedeterminate a„ sacrului ”„ ^{[ 1]} . Ceea ce are loc pe scena teatrului - conform definiției lui Wagner însuși - este de fapt „o acțiune scenică sacră”. Acest lucru ar corespunde unei amprente voalate de influență budistă , filozofiei orientale pe care Arthur Schopenhauer a ajutat-o ​​să se răspândească în Europa și pe care Wagner s-a gândit să o sărbătorească într-o dramă deschis indiană - Câștigătorii - pe care, totuși, nu a apucat să o scrie ^[2] . Venele budiste din Parsifal s-ar regăsi în dragostea pentru natură (lebada și lunca înflorită de Vinerea Mare ) și în viața dublă a lui Kundry ( Herodias , Maria Magdalena ). Prin urmare, Parsifal, nu Tristan, ar reflecta mai atent gândul lui Schopenhauer ^[3] .

Parsifal este un erou pasiv, naiv absorbit de o acțiune care îl conduce la cunoaștere și renunțare tacită; nu întâmplător rolurile cele mai extinse din operă aparțin naratorului Gurnemanz și - în scena seducției - lui Kundry.

Cu toate acestea, dincolo de orice sens filozofic, Wagner rămâne în esență un artist. În acest sens, ultima sa creație este mai presus de toate o capodoperă absolută a istoriei artei. De fapt, uităm adesea că Parsifal nu este un oratoriu, ci o operă de artă scrisă în secolul al XIX-lea . Înțelesul său alegoric este clar expus în eseul Religie și artă ( 1880 ), unde Wagner spune:

Acest lucru îl plasează din nou în contrast puternic cu Nietzsche. Pentru Wagner, religia devine artă, iar arta devine dramă. Drama este construită în jurul martiriului lui Amfortas, suferind de o rană care îl unește cu Tristan. În această ciumă pulsează tot răul din lume, comparabil - ca răspuns la Nietzsche - cu rana provocată civilizației de o știință excesiv de avansată care pătează dimensiunea umană. Dar ne putem imagina și rasa pură amenințată de corupție, unde Hitler îl considera pe Parsifal drept unul dintre simbolurile național-socialismului ^[4] ]. Cu toate acestea, „dragoste-credință-speranță” sunt elementele cheie pe care muzicianul le-a oferit regelui Ludwig al II-lea cu ocazia unei interpretări private a preludiului.

Influența pe care Parsifal a avut-o asupra dezvoltării culturii occidentale este relevantă. Potrivit criticului Rubens Tedeschi, „este o ambiguitate fascinantă: căderea orchestrei în strălucirea luminoasă va fascina în curând Debussy și impresioniștii ”. Soția lui Wagner, Cosima Liszt , a descris stilul Parsifal ca „straturi de nori care se formează și se topesc din nou”. Va fi vagitatea simbolismului , falsul ascetism al lui D'Annunzio, chiar și stilul floral al Art Nouveau , bazat în parte pe sugestiile scenografice ale grădinii Klingsor. Dar cea mai importantă influență aparține memorabilei anticipări a psihanalizei freudiene , când Kundry insinuează în Parsifal iubirea erotică drept compensare pentru lipsa iubirii materne: o capcană pe care se bazează scena fundamentală a seducției.
Theodor Adorno , în scurtul eseu Despre partitura lui Parsifal , mai scrie că „esența statică produsă de ideea unui ritual stabil în primul și al treilea act înseamnă renunțarea la o dinamică funcțională. Temele muzicale ( Leitmotiv ) sunt consumate din interiorul valorii lor alegorice, sunt ascetice slabe, desensualizate. Toți au ceva fragil, necorespunzător. Muzica poartă un vizor negru. Ultimul Wagner derivă din calitatea unui stil de bătrânețe care, conform expresiei lui Goethe , „renunță la aparență”. Arta amestecurilor instrumentale este, de asemenea, extinsă la alamă și acest lucru atenuează acuitatea luminoasă a sunetului, care devine atât mai plină, cât și mai întunecată: acest sunet orchestral a avut cea mai mare importanță pentru Neue Musik ”.

După cum spune Carl Dahlhaus , intriga poveștii este construită într-o formă de reciprocitate perfectă: primul act corespunde celui de-al treilea și al doilea constituie un element de contrast. La prima vedere, natura statică excesivă a personajelor poate părea chiar „plictisitoare”, dar farmecul său este dat de inerția scenei în sine, de ritmul lent cu care se desfășoară, un fel de ceremonial de gândire frumos redat în filmul lui Hans. Knappertsbusch din 1951. Limbajul muzical atinge culmile complexității armonice în timp ce recuperează proceduri arhaice, de tip modal . Cromatismul - atât de tipic stilului wagnerian - se limitează acum exclusiv la lumea rea ​​a lui Klingsor. De fapt, așa cum se întâmplă adesea la Wagner (Klingsor, Venus, cuplul Telramund-Ortrud), „băieții buni” privesc în trecut și „băieții răi” în viitor. Rubens Tedeschi observă cum cavalerii Graalului sunt îmbrăcați în moduri arhaice, în timp ce campionii răului se găsesc într-o poziție mai deschisă și mai sugestivă.

În ceea ce privește scenografia, Wagner a fost inspirat de mediul și monumentele italiene, vizitate în timpul călătoriilor făcute la bătrânețe din motive de sănătate. Interiorul mănăstirii Graal este Catedrala din Siena , în timp ce grădina fermecată din Klingsor este parcul Vila Rufolo , în Ravello , ruine calde arabo-normande cufundate într-o înflorire de verdeață și culori. A fost pentru prima dată când muzicianul german a mers în „sudul adânc” și se cunoaște uimirea sa față de lumina cerului și a mării, o atmosferă pe care ochii lui nu și-o imaginaseră niciodată. Parsifal a fost terminat la Palermo în 1882, cu doar un an înainte de moartea compozitorului, care a avut loc la Veneția la Palazzo Vendramin Calergi în 1883 ^[5] . Timp de treizeci de ani a fost legat de Festivalul de la Bayreuth și este tradițional - mai ales în emisiunile radio de acum câțiva ani - să-l interpreteze în zilele Săptămânii Sfinte .

Personalul orchestral

Design pentru coperta broșurilor, design pentru Parsifal (sd).

Scorul implică utilizarea:

• 3 flauturi (III și piccolo ), 3 oboi , un corn englezesc , trei clarinete , 1 clarinet bas, 3 fagote , un contrabas
• 4 coarne , 3 trâmbițe , 3 tromboni , 1 tubă de bas
• 2 harpe
• 4 frontoane
• arcade

Pentru a fi jucat intern:

• 6 trâmbițe, 6 tromboni, clopote , tambur (foarte jos), tunet

Note privind performanța

• Mulți ani, datorită caracterului religios al piesei, era obișnuit să nu batem din palme la sfârșitul spectacolului. Chiar și astăzi, publicul de multe ori nu aplaudă la sfârșitul primului act (scena Împărtășaniei) și al celui de-al treilea act (scena finală), sau cel puțin numai după câteva minute de tăcere. În timpul uneia dintre primele reprezentații din Bayreuth, Wagner s-a ridicat pentru a tăcea aplauzele; dar când, la sfârșitul celui de-al doilea act, el însuși s-a ridicat să aplaude, a fost redus la tăcere de public.
• În mod tradițional, unele piese din Parsifal sunt interpretate în perioada Paștelui. În unele landuri germane este permis chiar să cânte în Vinerea Mare, când spectacolele sunt în mod normal interzise.
• Wagner a condus personal al treilea act la Bayreuth în 1882. A fost singura dată când compozitorul a luat bagheta în teatrul său.
• Hans Knappertsbusch , unul dintre cei mai admirați interpreți ai Parsifal datorită direcției sale solemne și solemne, era convins de indispensabilitatea unor simboluri religioase precum porumbelul din final. Când Wieland Wagner - nepotul compozitorului și regizorului de teatru - a vrut să elimine aceste simboluri, Knappertsbusch a refuzat să dirijeze orchestra. În cele din urmă s-a ajuns la un acord că porumbelul a fost păstrat în așa fel încât doar dirijorul de pe podium (și nu publicul din sală) să-l poată vedea.

Unicitatea acestei muzici constă în structura sa armonică. Un caz unic în istorie, Parsifal a fost compus în funcție de caracteristicile acustice particulare ale Festspielhaus din Bayreuth , cu orchestra complet acoperită și ascunsă vederii spectatorilor. În acest fel, amestecul sonor oferit de muzică și voci este absolut original. De aceea, orice interpretare a lui Parsifal - atât live cât și înregistrată - va fi întotdeauna preferabilă dacă este interpretată în Bayreuth.

Unele configurări

• La 3 mai 1884 , are loc prima reprezentație privată în Teatrul Național (München) .
• În Regatul Unit, prima reprezentație, sub formă de concert, la Royal Albert Hall din Londra a avut loc la 10 noiembrie 1884 .
• În Statele Unite, premiera a fost pe 24 decembrie 1903 la Metropolitan Opera House din New York cu Marcel Journet și Louise Homer dirijată de Alfred Hertz și până în 2013 a fost interpretată de două sute nouăzeci și cinci de ori.
• La 20 iunie 1905 , premiera a avut loc în Stadsschouwburg din Amsterdam .
• La 20 iunie 1913 , premiera a avut loc în Teatro Coliseo din Buenos Aires în regia lui Gino Marinuzzi (1882-1945) .
• La Teatro Costanzi din Roma premiera a avut loc pe 3 ianuarie 1914 cu Giuseppe De Luca .
• La Opéra de Paris a debutat pe 4 ianuarie 1914 .
• La Teatro alla Scala din Milano premiera a fost pe 9 ianuarie 1914 în regia lui Tullio Serafin și revine în anii 1922, 1929, 1936, 1940, 1948, 1951, 1960, 1961, 1971 și 1991.
• La Wiener Staatsoper premiera a fost pe 14 ianuarie a aceluiași an condusă de Franz Schalk și până în prezent a avut trei sute șaisprezece spectacole.
• La Royal Opera House din Londra a debutat pe 2 februarie 1914.
• La Teatro Regio din Torino premiera a fost pe 8 martie 1914 în traducerea italiană de Angelo Zanardini în regia lui Ettore Panizza, iar producțiile ulterioare au fost în anii: 1926, 1965, 1982 și 2011.
• La Teatro La Fenice din Veneția premiera a fost pe 12 aprilie a aceluiași an în traducerea italiană de Giovanni Pozza (critic) în regia lui Rodolfo Ferrari .
• La 7 martie 1922 a debutat la King's Theatre din Edinburgh în traducerea lui John P Jackson pentru British National Opera Company.
• La 15 decembrie 1923 , premiera a avut loc în Teatro Regio di Parma în regia lui Tullio Serafin .
• A debutat la Arena Opera Festival în 1924 .
• La Marele Teatru din Geneva a fost organizat pe 20 mai 1949 .
• La Opera din San Francisco a fost pusă în scenă pe 27 octombrie 1950 cu Kirsten Flagstad .
• La Teatro Verdi (Trieste) a fost pus în scenă în 1954 în regia lui Herbert Albert .
• La Opera din Chicago a fost pusă în scenă în 1986 cu Tatiana Troyanos , Jon Vickers și Matti Salminen .
• La Festivalul de la Salzburg a fost organizat în 1998 cu Wiener Philharmoniker , Salminen, Plácido Domingo și Waltraud Meier dirijat de Valery Gergiev .
• La Teatro Massimo din Palermo în 1914 , când legătura cu Bayreuth a căzut; în 1955 cu regia și direcția lui Tullio Serafin ; în 2020 , regizorul muzical israelian Omer Meir Wellber și regia Graham Vick .

Discografie

• Dirijor Hans Knappertsbusch , orchestra Festivalului Bayreuth , 1951 (live), cu Wolfgang Windgassen , G. Londra, L. Weber, Hermann Uhde , M. Moedl.
• Direttore Hans Knappertsbusch, orchestra del Festival di Bayreuth, 1962 (dal vivo), con J. Thomas, G. London, H. Hotter, G. Neidlinger, I. Dalis.
  Si tenga presente che dal 1951 al 1964 Knappertsbusch diresse Parsifal con la sola eccezione del 1953 e che fortunatamente sono state effettuate registrazioni via radio dalla confortante qualità audio. In linea generale, pur restando l'impianto di base invariato, l'agogica varia sensibilmente nel corso degli anni tanto che nel 1964 si può parlare di tempi più serrati e di lettura meno ieratica rispetto all'edizione originale del '51. Questa è da tutta la critica considerata come una delle non moltissime pietre miliari nella storia del disco:

"Quelle arcate tanto spesse e imponenti da farsi vera e propria architettura sonora, la cui maestosa solidità non è mai oppressione quanto piuttosto invito alla riflessione interiore."

• Direttore Georg Solti , orchestra Filarmonica di Vienna , 1972, con R. Kollo, D. Fischer Dieskau, G. Frick, Z. Kélémen, C. Ludwig.
  Celebre per la qualità interpretativa ed anche per l'ottima tecnica di registrazione (peculiarità Decca).

Da ascoltare - anche se molto lontana dalla tradizione - la lettura di Pierre Boulez , i cui tempi strettissimi sono però un tantino fuorvianti. Interessante comunque l'analisi lucida anche se sostanzialmente fredda della partitura.

Di Karajan troviamo due interpretazioni: la prima riguarda una recita dal vivo a Vienna e - a parte la bizzarria di proporre due Kundry - non si segnala per meriti particolari. Va riconosciuto lo sforzo fatto per ottenere sempre un bel suono, caratteristica peculiare anche nel 1980 nella registrazione in studio con la Berliner Philharmoniker e Kurt Moll per la Deutsche Grammophon . Certo, i Berliner sono sostanzialmente un'orchestra sinfonica, quindi meno adusa a scendere nel golfo mistico di un teatro. Non mancano delle vere e proprie artefazioni (cori disposti materialmente su piani diversi, suono delle campane del Graal, effetto cuscinetto fra cantanti ed orchestra). Inoltre, la scelta del cast appare oltremodo infelice.

Una registrazione del Parsifal nella versione ritmica italiana di Giovanni Pozza è stata realizzata nel 1950 dalla RAI. Gli interpreti furono Maria Callas (Kundry), Africo Baldelli (Parsifal), Boris Christoff (Gurnemanz), Rolando Panerai (Amfortas), Dimitri Lopatto e Giuseppe Modesti; Orchestra sinfonica e coro della Rai di Roma sotto la direzione di Vittorio Gui.

In tempi più recenti si segnalano la versione effettuata a Bayreuth di James Levine (ricca di teatralità e di suggestione liturgica) e l'edizione di Thielemann all'Opera di Stato di Vienna (nel solco della tradizione teutonica e nella scelta dei tempi). Molto moderna e analitica l'edizione della Collegno con la bacchetta di Gustav Kuhn, austriaco capace di interessanti intuizioni e decisamente raffinato nei particolari di una partitura tanto sfuggente ed enigmatica.

Filmografia

• Parsifal - Stein/Weikl/Salminen/Sotin - 1981 Deutsche Grammophon
• Parsifal - Levine/Meier/Jerusalem/Moll, regia Otto Schenk - 1992 Deutsche Grammophon
• Parsifal (Salisburgo, 2013) - Thielemann/Botha/Schuster/Koch, regia Michael Schulz - Deutsche Grammophon

Videografia

• Direttore Daniel Barenboim , orchestra della Staatskapelle di Berlino, 1993, con P. Elming, F. Struckmann, J. Tomlinson, G. von Kannen, Waltraud Meier .
• Parsifal , film-opera con regia di Hans-Jürgen Syberberg , Orchestra filarmonica di Montecarlo diretta da Armin Jordan , 1982

Bibliografia

Fonti

• John Deathridge/Martin Geck/Egon Voss, Wagner Werk-Verzeichnis. Verzeichnis der musikalischen Werke Richard Wagners und ihrer Quellen , Mainz (Schott) 1986.
• Richard Wagner, Parsifal , partitura d'orchestra, Mainz (Schott Verlag) 1883.
• Richard Wagner, Entwürfe zu: »Die Meistersinger von Nürnberg«, »Tristan und Isolde«, »Parsifal« , herausgegeben von Hans von Wolzogen, Leipzig (Siegel) 1907.
• Richard Wagner, Parsifal , facsimile dell'autografo, München (Dreimasken Verlag) 1925.
• Richard Wagner, Parsifal , WWV 111, edizione critica, edd. Martin Geck & Egon Voss, Mainz (Schott) 1978.

Letteratura secondaria

• Theodor W. Adorno , Versuch über Wagner , »Gesammelte Schriften«, vol. 13, Frankfurt (Suhrkamp) 1971; traduzione inglese: In Search of Wagner , trad. Rodney Livingstone, Manchester (NLB) 1981.
• Theodor W. Adorno , Zur Partitur des Parsifal , in: Theodor W. Adorno, Gesammelte Schriften , vol. 17, Frankfurt (Suhrkamp) 1982, pp. 47-51.
• Hans-Joachim Bauer, Wagners »Parsifal«. Kriterien der Kompositionstechnik , München / Salzburg (Katzbichler) 1977.
• Carl Friedrich Baumann, Bühnentechnik im Festspielhaus Bayreuth , München (Prestel) 1980.
• Peter Berne, Parsifal oder Die höhere Bestimmung des Menschen. Christus-Mystik und buddhistische Weltdeutung in Wagners letztem Drama , Wien (Hollitzer Wissenschaft) 2017, ISBN 978-3-99012-419-2 .
• Dieter Borchmeyer, Das Theater Richard Wagners. Idee ─ Dichtung ─ Wirkung , Stuttgart (Reclam) 1982; traduzione inglese: Richard Wagner: Theory and Theatre , trad. Stewart Spencer, Oxford (Clarendon) 1991.
• Dieter Borchmeyer/Jörg Salaquarda (a cura di), Nietzsche und Wagner. Stationen einer epochalen Begegnung , Frankfurt/Leipzig (Insel) 1994.
• Dieter Borchmeyer, Richard Wagner. Ahasvers Wandlungen , Frankfurt/Leipzig (Insel) 2002.
• Jacques Chailley, »Parsifal« de Richard Wagner: opéra initiatique , Paris (Buchet/Chastel) 1986.
• Attila Csampai/Dietmar Holland (a cura di), Richard Wagner, »Parsifal«. Texte, Materialien, Kommentare , Reinbek (rororo) 1984.
• Carl Dahlhaus , Wagners Konzeption des musikalischen Dramas , Regensburg (Bosse) 1971, 2München/Kassel (dtv/Bärenreiter) 1990.
• Sven Friedrich, Das auratische Kunstwerk. Zur Ästhetik von Richard Wagners Musiktheater-Utopie , Tübingen (Niemeyer) 1996.
• Sven Friedrich, Richard Wagner, Deutung und Wirkung. Königshausen & Neumann, Würzburg 2004, ISBN 3-8260-2851-1 .
• Antonia Goldhammer, Weißt du, was du sahst? Stefan Herheims Bayreuther Parsifal . Deutscher Kunstverlag, Berlin/München 2011, ISBN 978-3-422-07058-5 .
• Adriana Guarnieri Corazzol, Tristano, mio Tristano. Gli scrittori italiani e il caso Wagner , Bologna (Il Mulino) 1988.
• Wolf-Daniel Hartwich, »Deutsche Mythologie«. Die Erfindung einer nationalen Kunstreligion , Berlin (Philo) 2000.
• Ulrike Kienzle, »...das freiwillige Leiden der Wahrhaftigkeit«. Zu den philosophischen Hintergründen des Bruchs zwischen Wagner und Nietzsche: Eine Rekonstruktion ihres Dialogs über den Pessimismus Schopenhauers , in: Thomas Steiert (a cura di), »Der Fall Wagner«. Ursprünge und Folgen von Nietzsches Wagner-Kritik , »Thurnauer Schriften zum Musiktheater«, vol. 13, Laaber (Laaber) 1991, pp. 81-136.
• Ulrike Kienzle, Das Weltüberwindungswerk. Wagners »Parsifal« ─ ein szenisch-musikalisches Gleichnis der Philosophie Arthur Schopenhauers , Laaber (Laaber) 1992. ISBN 3-8260-3058-3 .
• Chikako Kitagawa, Versuch über Kundry ─ Facetten einer Figur , Bern / Frankfurt / New York (Peter Lang) 2015.
• Stefan Kunze (a cura di), Richard Wagner. Von der Oper zum Musikdrama , Bern/München (Francke) 1978.
• Stefan Kunze, Der Kunstbegriff Richard Wagners , Regensburg (Bosse) 1983.
• Alfred Lorenz, Das Geheimnis der Form bei Richard Wagner , vol. 4: Der musikalische Aufbau von Richard Wagners »Parsifal« , Berlin (Max Hesse) 1933, Reprint Tutzing (Schneider) 1966.
• Jürgen Maehder , Strutture formali e intervallari nella partitura del »Parsifal« , in: programma di sala del Gran Teatro La Fenice, Venezia (Fondazione Teatro La Fenice) 2005, pp. 9-29.
• Jürgen Maehder , Form, Text-Setting, Timbre, Aura ─ Structural Aspects of Wagner's »Parsifal« Score , in: Naomi Matsumoto et al. (a cura di), Staging Verdi and Wagner , Turnhout (Brepols) 2015, pp. 81-113.
• Jürgen Maehder , The Intellectual Challenge of Staging Wagner: Staging Practice at Bayreuth Festival from Wieland Wagner to Patrice Chéreau , in: Marco Brighenti/Marco Targa (a cura di), Mettere in scena Wagner. Opera e regia fra Ottocento e contemporaneità , Lucca (LIM) 2019, pp. 151-174.
• Claus-Steffen Mahnkopf (Hrsg.): Richard Wagner, Konstrukteur der Moderne. Klett-Cotta, Stuttgart 1999, ISBN 3-608-91979-1 .
• Volker Mertens, Richard Wagner und das Mittelalter , in: Ulrich Müller/Ursula Müller (a cura di), Richard Wagner und sein Mittelalter, Anif/Salzburg (Müller Speiser) 1989, pp. 9 84.
• Heinz-Klaus Metzger/Rainer Riehn (a cura di), Richard Wagner, »Parsifal« , »Musik-Konzepte«, vol. 25, München (text + kritik) 1982.
• Stephan Mösch, Weihe, Werkstatt, Wirklichkeit. »Parsifal« in Bayreuth 1882-1933 , Kassel / Stuttgart / Weimar (Bärenreiter/Metzler)2012, ISBN 978-3-7618-2326-2 .
• Ulrich Müller/Ursula Müller (a cura di), Richard Wagner und sein Mittelalter , Anif/Salzburg (Müller-Speiser) 1989.
• Ulrich Müller, Vom »Parzival« zum Liebesverbot. Richard Wagner und das Mittelalter , in: Dietrich Mack (a cura di), Richard Wagner: Mittler zwischen den Zeiten , Anif/Salzburg (Müller-Speiser) 1990, pp. 79-103.
• Ulrich Müller/Oswald Panagl, Ring und Graal. Texte, Kommentare und Interpretationen zu Richard Wagners »Der Ring des Nibelungen«, »Tristan und Isolde«, »Die Meistersinger von Nürnberg« und »Parsifal« , Würzburg (Königshausen & Neumann) 2002.
• Jean-Jacques Nattiez, Wagner androgyne , Paris (Bourgois) 1990; traduzione inglese (Stewart Spencer): Jean-Jacques Nattiez, Wagner Androgyne. A Study in Interpretation , Princeton (Princeton University Press) 1993.
• Gösta Neuwirth, Parsifal und der musikalische Jugendstil , in: Carl Dahlhaus (a cura di), Richard Wagner ─ Werk und Wirkung , Regensburg (Bosse) 1971, pp. 175-198.
• Adolf Novak, Wagners »Parsifal« und die Idee der Kunstreligion , in: Carl Dahlhaus (a cura di), Richard Wagner ─ Werk und Wirkung , Regensburg (Bosse) 1971, pp. 161-174.
• Wolfgang Osthoff, Richard Wagners Buddha-Projekt »Die Sieger«. Seine ideellen und strukturellen Spuren in »Ring« und »Parsifal« , in: Archiv für Musikwissenschaft 40/1983, pp. 189-211.
• Daniel Schneller, Richard Wagners „Parsifal“ und die Erneuerung des Mysteriendramas in Bayreuth. Die Vision des Gesamtkunstwerks als Universalkultur der Zukunft , Bern (Peter Lang) Bern 1997, ISBN 3-906757-26-9 .
• Wolfgang Seelig, Ambivalenz und Erlösung. »Parsifal«. Menschliches Verständnis und dramatische Naturdarstellung , Bonn (Bouvier) 1983.
• Giuseppe Sinopoli , Parsifal a Venezia , Venezia (Marsilio Editori) 1993, ISBN 978-88-317-7914-2 .
• Carl Suneson, Richard Wagner och den Indiska Tankevärlden , Stockholm (Almqvist & Wiksell International) 1985, »Acta Universitatis Stockholmiensis«, »Stockholm Oriental Studies«, vol. 13; edizione tedesca: Richard Wagner und die indische Geisteswelt , Leiden (Brill) 1989.
• Richard Wagner, Entwürfe zu: »Die Meistersinger von Nürnberg«, »Tristan und Isolde«, »Parsifal« , a cura di Hans von Wolzogen, Leipzig (Siegel) 1907.
• Peter Wapnewski, Der traurige Gott. Richard Wagner in seinen Helden , München (CH Beck) 1978.
• Peter Wapnewski, Richard Wagner. Die Szene und ihr Meister , München (CH Beck) 1978.
• Peter Wapnewski, Tristan der Held Richard Wagners , Berlin (Quadriga) 1981.
• Petra-Hildegard Wilberg, Richard Wagners mythische Welt. Versuche wider den Historismus , Freiburg (Rombach) 1996.

Note

Altri progetti

• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Parsifal

Collegamenti esterni

• ( EN ) Alcuni aspetti del Parsifal trattati sul sito Monsalvat
• Programma di sala , con libretto (italiano e tedesco) e note, per l'allestimento 2005 al Teatro La Fenice di Venezia
• Parsifal, Presentazione del Teatro Regio di Torino , su teatroregio.torino.it .
• Archivio del Teatro dell'Opera , su archivioperaroma.it . URL consultato il 21 febbraio 2014 (archiviato dall' url originale il 14 gennaio 2016) .
• SPIELPLANARCHIV der Wiener Staatsoper , su db-staatsoper.die-antwort.eu .
• Archivio Storico Gran Teatro La Fenice Venezia ^{[ collegamento interrotto ]} , su archiviostoricolafenice.org .
• Opera Scotland , su operascotland.org .
• MEMOPERA Opéra national de Paris , su memopera.fr .
• Grand Théâtre de Geneve , su archives.geneveopera.ch . URL consultato il 21 febbraio 2014 (archiviato dall' url originale il 27 febbraio 2014) .
• San Francisco Opera , su archive.sfopera.com .
• LIRICO GIUSEPPE VERDI , su teatroverdi-trieste.com . URL consultato il 29 aprile 2019 (archiviato dall' url originale il 27 febbraio 2014) .
• Lyric Opera of Chicago , su lyricopera.org (archiviato dall' url originale il 25 febbraio 2014) .
• Salzburger Festspiele , su salzburgerfestspiele.at . URL consultato il 21 febbraio 2014 (archiviato dall' url originale il 24 settembre 2015) .

V · D · M Opere di Richard Wagner
Le nozze · Le fate · Il divieto d'amare · Rienzi · L'olandese volante · Tannhäuser · Lohengrin ( Coro nuziale · Racconto del Graal ) · L'anello del Nibelungo : L'oro del Reno · La Valchiria ( Cavalcata delle Valchirie ) · Sigfrido · Il crepuscolo degli dei · Tristano e Isotta ( Liebestod ) · I maestri cantori di Norimberga · Parsifal

Portale Musica classica : accedi alle voci di Wikipedia che trattano di musica classica