Śrīvidyā
Śrīvidyā este o tradiție religioasă tantrică care s-a dezvoltat în albia râului Kula din ramura numită Dakṣiṇa-āmnāya („tradiția sudică”). [1] Śrīvidyā supraviețuiește încă în India și Nepal , iar credincioșii sunt devotați în principal zeiței Tripurasundarī , „Frumusețea celor trei lumi”. [2]
Generalitate
Tradiția numită Dakṣiṇa-āmnāya a fost o tradiție religioasă distinctă śākta (aceste tradiții, tipice sudului Indiei [3] ), în care zeitățile sau unele dintre principalele zeități sunt personalizate ca feminine și există elemente care nu pot fi urmărite până la brahmanism [ 4] . Zeitățile suverane erau cuplul Kāmeśvara și Kāmeśvarī, respectiv Domnul și Doamna Dorinței . [2]
Aceste culturi tantrice erau alcătuite în mare parte din practici vizionare, cu ritualuri care implicau o reprezentare aniconică a Zeiței și meditații vizuale complexe. Unele ceremonii s-au desfășurat și încă folosesc substanțe interzise în lumea vedică și brahmanică. [2] Acestea sunt așa-numitele „cinci Ms”: maithuna (uniune sexuală), māṃsā (carne), madya (vin), matsya (pește), mudrā (cereale prăjite). [5] O altă caracteristică foarte importantă a acestor tradiții a fost deschiderea atât pentru castele inferioare, cât și pentru femei, femei care au fost complet excluse din ceremonialul vedic. [6]
Dintre diferitele tradiții tantrice, Dakṣiṇa-āmnāya a fost cea care a deviat cel mai puțin de la ortodoxie și care, în cursul evoluției sale, a ajuns să asimileze elemente brahmanice și vedane . [7] Un semn al acestei evoluții este supraviețuirea în actualul Śrīvidyā a acestei tensiuni între cei care folosesc cele cinci M și cei care le resping. În primul caz vorbim de „tantrismul la mâna stângă”, iar în al doilea „al mâinii drepte”. [8]
Versurile
Cea mai veche sursă este Vāmakeśvara Tantra , împărțită în Nityāṣodaśikārṇava și Yoginīhṛdaya . Primul se referă la ritual, al doilea are un caracter mai ezoteric și se ocupă în principal de śrīcakra , un yantra cu semnificații multiple și care constituie forma fundamentală de reprezentare și închinare a zeiței Tripurasundarī . Urmează Tantrāraja Tantra („Regele Tantrelor”). În prezent, foarte populare sunt Saundaryalaharī („Oceanul frumuseții”); Lalitāsahasranāma („Mii nume de Lalitā”, Lalitā fiind un alt nume prin care este cunoscut Tripurasundarī); Tripura Upaniṣad („Secretul celor trei orașe”). [9]
Tantrāraja Tantra are ca argument omologia dintre corpul uman și cosmos și descrierea celor trei aspecte ale Tripurasundarī, pe care ne-o amintim înseamnă tocmai „Frumusețea celor trei orașe” [10] . Cele trei orașe sunt aspectul său suprem, cel subtil și cel mare, în corespondență cu cele trei moduri de venerare: cu mintea (adică cu meditație), cu cuvântul (adică cu mantre ), cu corpul (adică cu ritualitate) ).). [5] Dar corpul uman este, de asemenea, triplu:
« Orașul corpului este triplu în noi / întrucât este alcătuit din trei elemente: / subtil, grosolan și cauzal. " |
| ( Tripurā Upaniṣad , 1; citat în Jean Varenne , Învățătura secretă a divinului Shakti , traducere de Pasquale Faccia, Edizioni Mediterranee, 2010, p. 95 ) |
Corpul grosier este ceea ce percepem cu simțurile; cauzalitatea este ceea ce „primim” la naștere din karma , adică cea determinată de viețile anterioare; în cele din urmă, subtilul este un corp care nu este accesibil simțurilor, care trebuie reconstruit cu practici imaginale.
Teologie
Zeița este în același timp Absolutul care transcende lumea și lumea însăși ca manifestare a acesteia. Acest aspect imanent este descris ca „energie” ( śakti ) care pătrunde în fiecare element material și imaterial al cosmosului, precum corpul în sine al omului și precum mantrele , considerate forme fonice ale divinului. Chiar și atunci când Zeița este venerată ca ființă personală, adeptul este întotdeauna conștient de transcendența ei. [11]
Tripurasundarī, sau, de asemenea, Lalitā în versiunea vedantizată începând cu secolul al XVI-lea, sunt denumirile recurente pentru Zeița din Śrīvidyā. Când este descris ca o „persoană”, Tripurasundarī este reprezentat îmbrăcat în roșu, întins pe un lotus, zâmbitor și liniștit. [12]
Cu toate acestea, reprezentarea tipică în această tradiție nu include imagini sau statui, ci un yantra , adică o diagramă simbolică, bidimensională sau chiar tridimensională, folosită ca „vehicul” (este unul dintre sensurile termenului ) pentru practicile meditative și riturile religioase. Aceasta este śrīcakra sau, de asemenea, śrīyantra . [11]
Scopul soteriologic este întotdeauna mântuirea, eliberarea din ciclul renașterilor ( saṃsāra ), adică mokṣa , aici ca în multe alte tradiții tantrice înțelese ca o călătorie înapoi către Zeiță, originea a tot. Este o călătorie concepută ca o călătorie în corpul subtil al adeptului. [11]
Meditație cu śrīcakra
În practicile meditative cu śrīcakra , Zeița este imaginată rezidând în punctul central al yantrei, în bindu-ul care se extinde spre periferie pentru a simboliza manifestarea cosmosului până la patrulaterul extern care reprezintă Pământul. Aceste manifestări sunt prezidate de nouă zeități feminine imaginate în nouă cercuri concentrice. [12]
În omologia dintre macrocosmos și microcosmos, aceste nouă zeități sunt, de asemenea, cele care prezidă etapele căii yoghine înapoi către Zeiță: cele nouă chakre principale pe care această tradiție le oferă în corpul subtil :
« Nouă sunt matricile originale / pe care ea le deține ca suverane; / nouă chakre ale corpului subtil. " |
| ( Tripurā Upaniṣad , 5; citat în Jean Varenne , Învățătura secretă a divinului Shakti , traducere de Pasquale Faccia, Edizioni Mediterranee, 2010, p. 95 ) |
Yantra are în centru patru triunghiuri cu punctul în sus și cinci cu punctul în jos care se intersectează având dimensiuni diferite. Primele reprezintă Śiva , cea de-a doua Śakti , uniunea pe care devotul trebuie să o realizeze și în sine în identificarea rituală pe care o prevede practica. [13]
Notă
- ^ Inundația 2006, p. 226.
- ^ a b c Padoux 2011, p. 77.
- ^ Mircea Eliade , Yoga. Nemurirea și libertatea , editat de Furio Jesi, tradus de Giorgio Pagliaro, BUR, 2010, p. 329.
- ^ Mircea Eliade, Yoga. Nemurirea și libertatea , editat de Furio Jesi, tradus de Giorgio Pagliaro, BUR, 2010, p. 334.
- ^ a b Potop 2006, p. 258.
- ^ Inundația 2006, p. 238.
- ^ Inundația 2006, p. 238 și 252.
- ^ Inundația 2006, p. 252.
- ^ Flood 2006, pp. 254-255.
- ^ Sundarī poate fi tradus ca „femeie frumoasă”.
- ^ a b c Flood 2006, p. 256.
- ^ a b Padoux 2011, p. 80.
- ^ Inundația 2006, p. 257.
Bibliografie
- Gavin Flood , hinduism , traducere de Mimma Congedo, Einaudi, 2006.
- André Padoux , Tantra , ediția Raffaele Torella , traducere de Carmela Mastrangelo, Einaudi, 2011.
