Origini ale religiei Greciei antice

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
The Thinker (Muzeul Național Arheologic din Atena ), reprezentare din lut datând din neoliticul târziu (4500-3300 î.Hr.), găsit în Karditsa din Tesalia. Este o lucrare unică realizată astfel prin dimensiunea și completitudinea artefactului. Elementul itiphalic pronunțat îl indică ca o imagine de cult agrar, legată de riturile de fertilitate ale pământului.

1leftarrow blue.svg Intrare principală: Religia Greciei antice .

Origini preistorice și indo-europene

„Zeița mamă” așezată, cu doi leoparzi alături: originară din Çatalhöyük , este o relicvă neolitică (aprox. 6000-5500 î.Hr.), Muzeul Civilizației Anatoliene , Ankara
Inelul de aur al lui Isopata ( Muzeul Arheologic din Heraklion )
Bipeniale aurii minoice găsite în Creta ( Muzeul Arheologic din Heraklion ). Toporul este instrumentul de cult pentru uciderea taurului. Axele prezentate în fotografie au o simplă funcție votivă, nepotrivită ca instrument de sacrificiu; în context minoic, ele sunt conectate la divinitatea feminină care ține una în mână fluturându-le [1] .

Prezența omului în Grecia datează din paleolitic [2] . În neoliticul inferior ( mileniul VII î.Hr. ) există primele așezări permanente care au început economiile agricole și zootehnice [3] . Această civilizație agricolă este cea mai veche din Europa și a venit din est [4] , de fapt nici o specie de cereale ( orz sau grâu ), nici animale de fermă, precum capre sau oi, nu sunt originare din Grecia [4] [5] . Practica agriculturii s-a răspândit de la „ Semiluna Fertilă ”, adică între actualul Iran și Cisiordania , până în Asia Mică , ajungând în Grecia. Tot din est a venit lucrarea ceramicii și metalului (mileniul III) și, în cele din urmă, a scrisului . Există puține dovezi religioase din această perioadă, spre deosebire de siturile neolitice dunărene mai recente studiate în acest sens de Marija Gimbutas [6] .

Numeroase statuete reprezentând o figură feminină cu burta și fesele exagerate, poate o „divinitate mamă” prezentă în aceeași perioadă în Grecia dar și în alte așezări neolitice din Europa, Asia și Africa. Dintre diferitele situri neolitice găsite în Grecia, este de menționat cel al lui Achilleion , în Tesalia , unde a fost dezgropată o mască de lut atârnată de un stâlp, care amintește de masca lui Dionysus atârnată de stâlp înfățișată în numeroase vaze grecești [7] . În același mod, tesmoforiile sunt urmărite înapoi la cultele preistorice [8] . Mai mult, s-ar putea presupune o moștenire cultă lui Demeter cu sacrificii de porc [9] .

Dar, deopotrivă, în concluzie, așa cum observase deja savantul suedez Martin Persson Nilsson , despre religia eladică „nu știm nimic” [10] . Popoarele indo-europene-grecești migratoare s-au așezat pe un substrat non-indo-european deja prezent în bazinul mediteranean în epoca bronzului - probabil începând din secolul al XX-lea î.Hr. [11] „Substratul pre-grecesc este multiplu și în el există este pentru minus un strat indo-european " [12] . Rezultă că la sosirea indo-europenilor-greci, Grecia era deja locuită de alte popoare, unele dintre acestea de origine indo-europeană, provenind probabil din Anatolia ; noii veniți au îmbrățișat astfel cultele deja pe deplin dezvoltate [13] . Aceste tradiții anterioare erau cunoscute de greci, care erau conștienți de faptul că Grecia a fost locuită de alte popoare înainte de ale lor, indicate prin diferite nume: pelasgieni , Tirsene , Lelegi , Cari și Eterocretesi .

Indoeuropenii din Grecia

Cu Hesiod [14] grecii și-au început descendența de la fondatorul omonim Hellenus , rege al Tesaliei și fiu al lui Deucalion . Hellenus a avut trei fii: Xuto , Eolo și Doro . Din fiul lui Xuto, Ion , au provenit ionienii , din Eol și respectiv din Doro eolienii și dorienii . Conform tradiției, invadatorii „eleni” au venit atunci din sudul Balcanilor . Până la mijlocul secolului trecut, savanții credeau că acest mit [15] posedă o bază, dar studiile ulterioare au arătat totuși că diferențele dialectale sunt detectabile numai după prăbușirea Micenelor , deci nu pot fi anterioare mileniului al doilea [16] .

Greaca și greaca veche sunt limbi de origine indo-europeană [17] . În ceea ce privește acest limbaj, ne este cunoscut începând de la textele liniare B datând din secolul al XV-lea î.Hr. [18] . Indoeuropenii-grecii au venit probabil din Epir și vestul Tesaliei, dezvoltând în Grecia ceea ce numim civilizația miceniană , o civilizație care a căzut în ruină în jurul secolului al XIII-lea î.Hr. , când, probabil, oamenii, întotdeauna indo-europeni, de Dori.

În ceea ce privește credințele religioase ale indo-europenilor, Régis Boyer subliniază câte religii derivate din ele s-au limitat inițial la personificarea elementelor naturale precum Raiul, Ziua, Noaptea, Pământul, Oceanul, Tunul, Vântul și, preluând Georges Dumézil , el observă cum prezintă pretutindeni triade divine și noțiunea de „Destin” [19] .

În ceea ce privește religia indo-europeană, arheologia lingvistică a evidențiat numele unui singur zeu comun tuturor religiilor de origine indo-europeană: * dyằus , cu sensul de „luminos”, în greaca veche Ζεύς , în latina Iovis ( genitiv; Diovis arhaic latin ); însoțit de termenul indo-european pentru „tată”, * pətḗr , în greaca veche Ζεύς πατήρ , latină Iūppiter , Umbrian Iupater , sanscrită Dyauṣpitā cu sensul de „Tată luminos” [20] .

Émile Benveniste în Le Vocabulaire des institutions indo-européennes (1969) [21] a reconstruit cu acuratețe unii termeni ai religiei grecești care sunt comuni cu alte limbi indo-europene [22] . Printre acestea pot fi raportate:

  • hierós (fonetic cu hiarós eolian ) în sensul său de „ sacru ” [23] corespunzător sanscritei vedice iṣiraḥ , în timp ce, totuși, în timp ce greaca veche indică ceea ce ține de „sacru”, vedicul indică ceea ce este „puternic” ; dar în cazul dispozițiilor „spiritului” sacrificatorilor ale căror termeni se pot suprapune: hierón ménos („spirit” sacru), iṣiram manaḥ („spirit” aprins);
  • hósios / hosíē , un termen apropiat de hierós, prin urmare, întotdeauna în contextul semantic al „sacrului”, dar cu semnificația „prescris de legea divină” [24] (ceea ce este „prescris de legea umană” este indicat ca díkaios ). Hósios / hosíē corespunde deci termenului „sfânt” [25] .
  • hágios (ionic, în Herodot ), cu hágnos înrudit (homeric) și házomai (homeric); în noțiunea de ceea ce este temut, dacă este încălcat, pentru pedeapsa divină consecventă; este deci legat de templu sau de tânăra fecioară dedicată. În general legat de sanscrita yai- (sacrificiu, deci yajña ), dar și de Avestan yaz (care înseamnă și „a se cinste”). Paul Kretschmer [26] și Antoine Meillet [27] îl raportează la arhaicul sak latin.

Religiile minoice și miceniene: religiile din Marea Egee

Războinic micenian complet înarmat pe un crater găsit în Micene (sec. XII î.Hr.),Muzeul Național Arheologic din Atena .

Civilizația minoică a înflorit în zona Egee din mileniul III î.Hr. [28] Vestigiile acestei civilizații sunt prezente în principal în Creta în localitățile Knossos , Agía Triáda , Zakros , Malia și Festus . Începând cu secolul al XVIII-lea î.Hr., această civilizație a iradiat în Marea Egee ajungând în Santorini ( Thera ), dar a influențat și continentul cu prezențe în Micene , Tirin , Pilo din Mesenia , Atena , Iolco , Orcomeno și Teba . În acest din urmă caz, totuși, nu poporul cretan sau popoarele insulare de origine neindoeuropeană probabilă au fondat această civilizație palatină, ci grecii indo-europeni. Urmează o influență reciprocă, în aceste centre, lângă răsărit și cretan [29] . Între secolele al XVI-lea și al XIV-lea î.Hr., grecii indo-europeni au intrat în posesia așezărilor din Marea Egee, ajungând chiar în Creta.

În ceea ce privește reconstrucția credinței religioase a acestor civilizații, Olivier Pelon și Nanno Marinatos [30] evidențiază modul în care este complet imposibil să se definească caracteristicile cultului în insulele Ciclade, cum ar fi Santorini , deoarece doar câteva imagini mici au fost recuperate în aceste locuri.nu se știe dacă au avut sau nu o funcție religioasă. În caz contrar, este posibilă reconstituirea, chiar dacă pe scurt, a religiilor cretane minoice și miceniene.

Religia minoică

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Minoan_civilty § Religion .
Interiorul Casei de dale găsite în Lerna ( Argolida ), distrusă violent în jurul anului 2100 î.Hr.
Zeița șerpilor, zeitate domestică, statuie găsită în Creta. Sir Arthur J. Evans [31] o asociază cu Marea Mamă , un cult central al religiei minoice. Dacă în religia greacă ulterioară șerpii vor fi conectați la cultele ctonice ale zeilor din lumea interlopă, a eroilor și a morților, în cultura religioasă minoică șarpele are rolul de protector al casei [32] .

Civilizația minoică și, în consecință, religia minoică, își are originea pe insula Creta, unde a persistat până în secolul al XV-lea î.Hr., când erupția vulcanului din insula Santorini (Thera) a avut un impact catastrofal asupra teritoriilor învecinate [33] , permițând invazia insulei de către grecii indo-europeni. Din această civilizație avem atât scripturi ideografice, cât și ulterior silabice ( Liniare A ) încă nedescifrate astăzi și, prin urmare, de puțin folos pentru cunoașterea conținutului religios al acestei civilizații. Prezența unei arte figurative rafinate ne permite totuși să producem conjecturi semnificative asupra credințelor religioase. De exemplu, din inelul de aur al lui Isopata identificăm existența dansurilor sacre cu o hierofanie de sus [34] . Există dovezi ale prezenței idolilor ca zeități feminine, uneori flancate de figuri masculine mai mici [35] .

Potrivit lui Paolo Scarpi , unele încercări de a descifra Liniarul A ar face posibilă identificarea figurilor feminine legate de locuri, precum o „Doamnă a Palatului”, o „Doamnă a vârfurilor”, o „Doamnă a peșterilor”, citind termenul jasasara alternând cu hasasara care, printr-o comparație cu cuneiformul hitit și cu luwian , ar indica un nume divin care înseamnă „Doamnă”, corespunzător potinija micenian (liniar B) și grecului antic Pòtnia (Πότνια) [ 36] . Bernard Clive Dietrich identifică cultul minoic în palate, cripte de piloni (inclusiv morminte), peșteri și vârfuri, locuri asociate cu toporul dublu și sacrificiul taurului. Adesea criptele conțineau stalagmite, un obiect divinizat poate cu proprietăți regenerative. O zeiță (sau mai multe manifestări ale acesteia) ar fi zeitatea centrală a civilizației minoice. Această zeiță „„ a posedat ”întreaga comunitate, dar, în același timp, și-a protejat și protejat prosperitatea, conform unui fel de pact care în Egee, în epoca târzie a bronzului, trebuie să fi fost răspândit, dacă nu universal.” [37] .

Conform lui Nanno Marinatos , însă, reprezentările prezente pe unele bijuterii indică religia minoică drept politeistă cu prezența divinităților feminine și masculine pentru a justifica probabil un regim teocratic bazat pe palatul regal [38] .

Religia miceniană

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: civilizația miceniană § Religia .
Masca lui Agamemnon
Mască funerară miceniană datând din secolul al XVI-lea î.Hr. numită „ mască Agamemnon ” (Muzeul Național Arheologic din Atena ).

În jurul secolului al XV-lea î.Hr., există, prin intermediul descoperirilor arheologice, un punct epocal de rupere caracterizat de numeroase devastări ale așezărilor cauzate de ciocniri sau războaie: Phaistos , Gournia , Malia , Zakros și Agía Triáda sunt distruse. Ipotezele asupra acestor evenimente au în vedere posibilitatea unei invazii sau revolte interne în civilizația minoică în urma dezastrelor naturale, dar și o integrare între cele două ipoteze [39] . Schimbarea, care a avut loc în jurul anului 1450, este totuși sigură și a influențat puternic relațiile dintre Creta minoică și lumea greacă [40] .

Micenienii îi datorează minoicilor o mare parte din moștenirea lor culturală, acest lucru este evident începând de la trusele funerare, inclusiv măștile de aur până la scriere: Linear A folosit anterior pentru o limbă non-greacă este acum, cu Linear B adaptat pentru a reprezenta Cuvinte grecești [40] .

Religia în Grecia în perioada „veacurilor întunecate”

Invaziile așa-numitelor „ popoare ale Mării ”, care au avut loc între secolele al XIII-lea și al VIII-lea î.Hr., aruncă peninsula greacă într-o perioadă fără scris [ neclar ] . Cu toate acestea, Walter Burkert [41] face unele distincții: potrivit eruditului german, este evident că criza din secolul al XII-lea privește Peloponezul și Grecia centrală, fiind scutite, cel puțin inițial, de Attica și de insule. Chiar și în Ahaia , la nord de Peloponez, supraviețuiește numele „aheilor” micenieni, iar acest teritoriu pare să fi fost un loc de refugiu pentru aceste populații. În urma studiului dialectelor, s-ar părea că micenienii (aheii) se retrag în Arcadia sau emigrează în Cipru , ultima emigrație fiind susținută de dovezi arheologice care arată influențe aproape orientale [41] . În aceeași perioadă, au început migrațiile dorienilor care, conform lui Burkert [ este necesară citarea ], apar progresivi, mai degrabă cu alianțe ale unor triburi mici în război decât cu o invazie generalizată. Franz Kiechle a demonstrat permanența, timp de generații, a unui regat aproape micenian în Amicle , nu departe de Sparta [42] .

În domeniul religios, cultul preexistent al valurilor migratoare care au lovit Grecia supraviețuiește pe teritoriu, chiar dacă jumătate din zeii micenieni dispar [43] .

În această perioadă, calendarele religioase ateniene arată o comunitate cu cele ionice, la fel de numeroase calendare eoliene cu cele dorice. Aceeași condiție pentru instrumentele de cult, cum ar fi tuburile de serpentină utilizate acum pentru cultul morților. Orașele dorice care se dezvoltă pe siturile minoice, precum cea a lui Dreros , au altare similare cu cele minoice cu diferența prezenței unui foc de sacrificiu în centrul camerei, care nu avea loc în cultul minoic [ 44] .

Notă

  1. ^ Burkert, 2003 , pp. 118-9 .
  2. ^ Vezi, printre altele, V. Milojcic, J. Boessneck, D. Jung, H. Schneider. Paläolitikum um Larissa in Thessalien . Bonn, Habelt, 1965
  3. ^ Vezi, printre altele, Fritz Schachermeyr. Das ägäische Neolithikum , ("Studii de arheologie mediteraneană", vol. VI), Lund, Carl Bloms 1964.
  4. ^ a b Walter Burkert . Religia greacă . Milano, Jaca Book, 2003.
  5. ^ "Epoca bronzului a început în Grecia în jurul anului 3000 î.Hr., grație adoptării tehnicilor dezvoltate în lumea estică din apropiere. [...] Cultivarea cerealelor și domesticirea anumitor animale, noutățile care marchează începutul neoliticului , au fost importate din est, probabil din Asia Mică ". ( Moses Israel Finley . Grecia de la epoca preistorică la cea arhaică . Bari, Laterza, 1972, p. 5).
  6. ^ Marija Gimbutas, The Language of the Goddess [The Goddesses and Gods of Old Europe], în Owls of Venexia, Venice, Venexia, 2008 [1974], ISBN 978-8887944624 .
  7. ^ Gimbutas , p. 61.
  8. ^ E. Simon. Die Götter der Griechen . Munchen, 1969, p. nouăzeci și doi.
  9. ^ Burkert, 2003 , p. 76 .
  10. ^ Martin Persson Nilsson . Originea miceniană a mitologiei grecești . Berkeley, University of California Press, 1932, I.3.1.
  11. ^ Villar , pp. 547 și urm.
  12. ^ Villar , p. 557.
  13. ^ Walter Burkert, The Greek Religion , Milano, Jaca Book, 2003, p. 79.
  14. ^ fr. 7 ( Hesiodi Carmina , recenzat de Aloisius Rzach, Leipzig, Teubner 1908); cf. de asemenea, Apolodor, Biblioteca I, 7, 3; în scolium la Simpozionul lui Platon 208d se adaugă Xenopatra.
  15. ^ Herbert Jennings Rose Elleno în Oxford Classical Dictionary 1970; trad. aceasta. Dicționar de antichități clasice . Cinisello Balsamo (Milano), San Paolo, 1995, p. 771 notează că mai mult decât un „mit” este o teorie etnologică antică formulată „în masca tradițională mitologică a genealogiei”.
  16. ^ Francisco Villar , Indoeuropenii și originile Europei. Limbă și istorie , Bologna, Il Mulino, 1997, p. 548.
  17. ^ "Greaca a fost și va continua să fie una dintre limbile fundamentale pentru studiul familiei de limbi indo-europene. Și aceasta din două motive complementare. Pe de o parte, deoarece este una dintre cele două indo-europene ramuri care datează din mileniul al II-lea î.Hr. datorită tăblițelor miceniene. Cu siguranță, această mărturie are o valoare relativă datorită inexactităților alfabetului în care este scris și caracterului brut, asemănător inventarului acestei documentații. care urmează în antichitate, poeziile homerice , scrise în secolul al VIII-lea î.Hr., revin prin tradiția orală până în epoca miceniană, despre care povestesc evenimentele și faptele eroice. Aceasta înseamnă că printre martorii primelor mileniu, numai vedicul grupului indian poate concura cu ei pentru antichitate. importanța grecească pentru comparație, parțial o consecință a primului, este starea de conservare fonetică a grecului. În ciuda pierderii unor foneme (în esență laring ali, the / y / și parțial / w /), greaca a păstrat intactă structura veche a cuvintelor și mai ales a silabelor finale, esențiale în limbile cu flexiune sufixală. " ( Villar , pp. 565-6 ).
  18. ^ Walter Burkert , p. 81.
  19. ^ Régis Boyer . Lumea indo-europeană în Omul indo-european și sacru . „Tratat de antropologie a sacrului” vol.2. Milano, Cartea Jaca, 1992, pp. 16-7.
  20. ^ Villar , p. 139.
  21. ^ Émile Benveniste, Vocabularul instituțiilor indo-europene , ediția italiană, vol. I și II, Torino, Einaudi, 1976.
  22. ^ Bine ați venit , I vol. A treia carte, pp. 420 și urm.
  23. ^ Este adevărat că termenul latin pentru „sacru” este sacer / sakros , totuși, nota Benveniste ( op. Cit. , P. 433) în latină, dar de rădăcină etruscă, avem Esar , numele zeului etrusc, din which Caesar (cfr. «futurumque ut inter deos referretur, quod aesar, id est reliqua pars and Caesaris nomine, Etrusca lingua deus vocaretur» Suetonius , Life of the Caesars II (Augustus) , 97). Dar și osco aisusis ( sacrificiis ), volsco esaristrom ( sacrificium ) și umbro esono ( sacrificalis ). Astfel aisuna etruscă, eisna , aisna cu sensul de „divin”. Deși, acești termeni italici păstrează o legătură directă cu zeul și nu cu sacrul, în timp ce în greacă patul divinului este legat de termenul theîos .
  24. ^ Hósios / hosíē apare de două ori în Odiseea: oud 'hosíē kakà rháptein allḗloisin (XVI, 423) „nu este permis de legea divină să comploteze inițiative unul împotriva celuilalt”; în același mod în care slujitorul se bucură în fața pretendenților măcelăriți, Ulise îi reproșează pentru că nu este permisă de legea divină ( oukh 'hosíē , XXII, 412) să se bucure în fața celor uciși. Noțiunea de hósios / hosíē apare de cinci ori în Imnele homerice cu o semnificație similară, ca în Imnul lui Hermes (I, 130), când Hermes, tulburat de mirosul cărnii, dorește să o mănânce, dar în cele din urmă nu se hotărăște să-l transmită ca „gâtul sacru” ( hieres kata deires ); ca zeu, el nu poate, de fapt, să practice hosíē , adică să acceseze mâncarea desacralizată, acest lucru este prescris de legile zeilor numai pentru oameni.
  25. ^ „Comparația dintre hosiote și conceptul roman de sanctitas este naturală și foarte instructivă” ( Károly Kerényi , Ancient Religion , p. 83). „Hosion este definit nu numai ca omul care duce o„ viață pură ”, ci și orice altă realitate considerată din punct de vedere al purității: de exemplu, un loc în care se întâmplă ceva care, în ciuda faptului că este legal conform legilor nescrise ale viața, totuși, ar fi interzisă în conformitate cu legile unei cerințe riguros religioase de puritate. Orice clădire de stat care nu este consacrată în mod expres ca un sanctuar, hieron, aparținea hosiei. ... vieții antice - aici sacrul, acolo profanul - este complet imposibil. " ( Károly Kerényi , Religia antică , pp. 83-4).
  26. ^ Glotta , X, pp. 155 și următoarele
  27. ^ Dictionnaire étymologique de la langue latine (1932), intrare "sacer-sanctus".
  28. ^ (EN) Olivier Pelon și Nanno Marinatos , Agean Religions in the Encyclopedia of Religion, vol.1, New York, Macmillan, 2005, pp. 37-49.
  29. ^ Burkert, 2003 , p. 89 .
  30. ^ Pelon și Marinatos , pp. 32-39 .
  31. ^ Arthur Evans . Palatul lui Minos: o relatare comparativă a etapelor succesive ale civilizației cretene timpurii, ilustrate de descoperirile de la Knossos . 4 vol. Londra, 1921–1936.
  32. ^ Burkert, 2003 , p. 105.
  33. ^ A se vedea , de exemplu , Denys Lionel Page. „Vulcanul Santorini și distrugerea Cretei minoice”. Londra, 1970
  34. ^ Burkert, 2003 , p. 121.
  35. ^ Francisco Villar, Indoeuropenii și originile Europei. Limbă și istorie , 1997, Bologna, Il Mulino, p. 123.
  36. ^ Paolo Scarpi . Religiile pre-elene ale Cretei și Micenelor în Istoria religiilor (editat de Giovanni Filoramo ) vol. 1, Bari, Laterza, 1994, pp. 272 și următoarele
  37. ^ Bernard Clive Dietrich . Religia, închinarea și sacrul în civilizația cretan-miceniană , în Civilizațiile mediteraneene și vol. Sacru . 3 din Tratatul de antropologie a sacrului (regia Julien Ries ). Milano, Cartea Jaca, 1992 p. 82
  38. ^

    „Cele trei inele discutate mai sus arată că a existat o multitudine de divinități și că puterea nu era centrată doar în jurul unei zeițe dominante; exista, de asemenea, un zeu masculin a cărui vigoare corporală era evidentă în postura sa în picioare. Panteonul minoic era probabil complex și trebuie să fi inclus unul sau mai multe cupluri divine. Mai mult, zeii și zeițele erau asociate cu o clădire cu mai multe etaje care poate fi definită cel mai bine ca un palat divin. "

    ( Pelon și Marinatos , pp. 37-49 )
  39. ^ Anna Lucia D'Agata, La originile civilizației grecești: minoici și micenieni , în Umberto Eco (editat de), Grecia , L'antichità , vol. 3, Milano, Encyclomedia Publishers.
  40. ^ a b Domenico Musti, Istoria greacă , Milano, Mondadori, 2010, pp. 50-51.
  41. ^ a b Burkert, 2003 , p. 133.
  42. ^ Franz Kiechle, Lakonien und Sparta , München, Beck, 1963.
  43. ^ Burkert, 2003 , p. 135 .
  44. ^ Burkert, 2003 , p. 137.

Bibliografie

  • Ugo Bianchi . Religia greacă și elenistică în Istoria religiilor (editat de Giuseppe Castellani ) vol. III. Torino, UTET, 1971. Reimprimă religia greacă , Torino, UTET, 1992.
  • Angelo Brelich . Grecii și zeii . Napoli, Liguori, 1985.
  • Walter Burkert . Cultele misterelor antice . Bari, Laterza, 1989.
    • Walter Burkert, The Greek Religion , Milano, Jaca Book, 2003.
  • Ileana Chirassi-Colombo . Religia în Grecia . Laterza, Roma-Bari 1983
    • Ileana Chirassi-Colombo. Lumea greacă. Sacrul în spațiul politic: mituri de origine, rituri de integrare în civilizațiile mediteraneene și sacru (editat de Julien Ries ). Tratat de Antrolopologia del sacro vol. 3. Milano, Jaca Book, 1992
  • Marcel Detienne . Maeștrii adevărului în Grecia arhaică . Milano, Mondadori, 1992.
    • Marcel Detienne. Apollo cu cuțitul în mână. O abordare experimentală a politeismului grecesc . Milano, Adelphi, 2002.
    • Marcel Detienne. Dionis și pantera parfumată . Bari, Laterza, 2007.
  • Eric R. Dodds . Parapsihologia în lumea antică . Bologna, Laterza, 1991.
    • Eric R. Dodds. Grecii și iraționalul . Milano, Rizzoli, 2009.
  • Mircea Eliade . Megaliti, temple, centre ceremoniale: vest, mediteranean, Valea Indului în Istoria credințelor și ideilor religioase , vol. 1. Milano, Rizzoli, 2006.
    • Mircea Eliade. Zeus și religia greacă în Istoria credințelor și ideilor religioase , vol. 1. Milano, Rizzoli, 2006.
    • Mircea Eliade. Zeii și eroii olimpici din istoria credințelor și ideilor religioase , vol. 1. Milano, Rizzoli, 2006.
    • Mircea Eliade. Dionis și fericirile găsite în Istoria credințelor și ideilor religioase , vol. 1. Milano, Rizzoli, 2006.
    • Mircea Eliade. Misterele Eleusiniene în istoria credințelor și ideilor religioase , vol. 1. Milano, Rizzoli, 2006.
  • Carlo Ginzburg . Mitul în Einaudi Istoria grecilor și romanilor vol. 1 Grecii strămoșii noștri (editat de Salvatore Settis ). Torino, Einaudi, 2008.
  • Werner Jaeger . Teologia primilor gânditori greci . Florența, Noua Italia, 1982.
  • José Kany-Turpin . Teorii ale religiei în cunoașterea greacă. Dicționar critic . Torino, Einaudi, 2007.
  • Károly Kerényi . Zeii Greciei . Milano, Assayer, 1994.
    • Károly Kerényi. Religie antică . Milano, Adelphi, 2001.
    • Károly Kerényi. Mituri și mistere . Torino, Boringhieri, 2010.
    • Károly Kerényi Dionysus. Arhetip de viață indestructibilă . Milano, Adelphi, 2010.
  • André Motte . Lumea greacă. Sacrul în natură și în om: percepția divinului în Grecia antică în Civilizațiile mediteraneene și sacre (editat de Julien Ries ). Tratat de Antrolopologia del sacro vol. 3. Milano, Jaca Book, 1992.
  • Walter Friedrich Otto . Zeii Greciei . Milano, Adelphi, 2005.
  • Raffaele Pettazzoni Religia în Grecia antică până la Alexandru . Bologna, Zanichelli, 1921.
  • Paolo Scarpi . Religiile pre-elene din Creta și Micene în Istoria religiilor. 1. Religiile antice (editat de Giovanni Filoramo ). Bari, Laterza, 1994.
    • Paolo Scarpi. Religia greacă în Istoria religiilor. 1. Religiile antice (editat de Giovanni Filoramo ). Bari, Laterza, 1994.
    • Paolo Scarpi. Religiile misterelor . 2 vol. Milano, Lorenzo Valla / Fundația Mondadori, 2007.
  • Francis Vian . Religiile din Creta minoică și Grecia ahaeană în Religiile lumii clasice (editat de Henri-Charles Puech ). Bari, Laterza, 1987.
    • Francis Vian. Religia greacă în vremurile arhaice și clasice în Religiile lumii clasice (editat de Henri-Charles Puech ). Bari, Laterza, 1987.
  • Louise Bruit Zaidman și Pauline Schmitt Pantel . Religia greacă . Bari, Laterza. 1992.

Elemente conexe

Alte proiecte

Adus de la „ https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Origini_della_religione_dell%27antica_Grecia&oldid=121852801 ”