Religia Greciei antice

Prin religia Greciei antice , înțelegem ansamblul credințelor , miturilor , ritualurilor , cultelor misterelor , teologiilor și practicilor teurgice și spirituale ^{[1] [2]} profesate în Grecia antică , sub forma religiei publice, filozofice sau inițiatice .

Apollo Sauroktόnos , copie romană a originalului de Praxiteles (secolul IV î.Hr., Muzeul Luvru ). Zeul Apollo a fost indicat ca zeul grecesc prin excelență ^[3] , atât pentru difuzarea largă a cultului său, atât pentru difuzarea numelor teoforice care indică zeul, cât și pentru numărul orașelor coloniale care i-au fost dedicate cu numele " Apollonia ", și pentru idealul koûros-ului (κόρος,„ tânăr "), care îi aparține și îi dă„ caracterul său aparte culturii grecești în ansamblu ” ^[4] .

Originile religiei grecești se regăsesc în preistoria primelor popoare ale Europei, în credințele și tradițiile diferitelor popoare indo - europene care, începând din secolul al XX-lea î.Hr. , au migrat în acele regiuni, în Minoa și Civilizațiile miceniene și în influențele civilizațiilor.anticul Orient Apropiat s-a produs de-a lungul secolelor ^{[5] [6] [7]} .

„Religia greacă” a încetat să mai existe odată cu edictele promulgate de împăratul roman de credință creștină Teodosie I în 380 și 392, care a interzis toate cultele necreștine, inclusiv misterele Eleusiniene , și cu devastarea comisă de goți de -a lungul celui de-al patrulea și secolele V d.Hr. ^[8] .

Premisă

Ermes Ludovisi ( Muzeul Național Roman ). Hermes este mesagerul zeilor, zeul elocvenței, precum și psihopomp sau ghid al sufletelor morților.

Expresia „religie greacă” este de moneda modernă. Vechii greci nu aveau un termen pentru ceea ce înseamnă termenul modern „ religie ” într-un mod problematic ^[9] .

Chiar dacă în cultura religioasă antică greacă nu exista un termen care să rezume ceea ce se înțelege prin „religie” ^[10] , termenul de origine ionică threskèia ^{[11] a} indicat ^[12] modalitatea formală cu care cultul în favoarea zeii ^[13] . Mario Vegetti ^[14] compară termenul modern de „religie” cu cel grecesc antic de eusebeia sau grija pentru zei ^[15]. venerarea lor însemna să-i provoace furia, de aici și „frica de divinitate” ( θρησκός ) pe care același cult a provocat-o în timp ce era legată de dimensiunea sacrului . Termenul care în greacă modern înseamnă „religie” este threskèia (θρησκεία), un termen sursă de ioni conectat - de fapt - la θρησκός (threskòs; „evlavios”, „temător de Dumnezeu”).

Acestea fiind spuse, rolul fundamental jucat de experiența religioasă în această civilizație este indubitabil, având în vedere că orice aspect al vieții omului grec a avut întotdeauna o valoare religioasă, fără o distincție clară între sfera „sacră” și „profană”. Practica închinării a fost strâns legată de fiecare eveniment civil, cu sacrificii și rugăciuni care au însoțit viața cetățeniei ^[16] .

Noțiunea de „religie”, un termen de origine latină , în sensul său comun și „modern” nu exista înainte de secolul al XVIII-lea ^[17] . Termenul religio însuși este folosit de Cicero pentru a indica o „recitire”, adică o observație riguroasă a ceea ce privește cultul zeilor ^[18] . Religia romană este de fapt ritualică: deși în multe privințe este datoră formelor religiei grecești, spre deosebire de aceasta în Roma are loc un proces de demitizare care transformă mitul în închinare și bazează profesia religioasă pe practica riturilor ^{[ 19]} .

Studiul religiei grecești

Deși o noțiune dezbătută, religia, în general, este exprimată prin povești, reprezentări artistice, culte ^[20] .

Religia greacă este frecvent cunoscută în principal prin miturile ^[21] care alcătuiesc mitologia ei. De la începutul studiului său în timpul Renașterii , de fapt, și de-a lungul secolului al XIX-lea , religia greacă a fost considerată în esență ca mitologie ^[22] .

În prima jumătate a secolului al XX-lea, această paradigmă a intrat într-o criză: autori precum André-Jean Festugière ^{[23] au} considerat studiul mitologiei grecești ca înșelător în scopul cunoașterii religiei actuale care trebuia cunoscută prin intermediul rituri.

Motivele acestei crize sunt multiple și variază de la setarea personală a cărturarilor la faptul că „progresul studiilor clasice, în special dezvoltarea arheologiei și epigrafiei, s-au deschis antichistilor, alături de domeniul mitologic, de noi domenii de cercetări care au condus la punerea în discuție, uneori pentru a o modifica mai degrabă în profunzime, tabloul religiei grecești oferit doar de tradiția literară " ^[24] .

Din a doua jumătate a secolului al XX-lea, există o reconsiderare generală a studiului religiei grecești: „Mitul își joacă rolul în acest sens, împreună cu același titlu de practici rituale și fapte ale figurării divinului: mit, ritual, reprezentare figurativă , astfel sunt cele trei momente de exprimare - verbală, gestuală, figurativă - prin care se manifestă experiența religioasă a grecilor, fiecare constituind un limbaj specific care, până la asocierea sa cu celelalte două, răspunde unor nevoi particulare și își asumă o autonomie funcție. " ^[24] .

Politeism grecesc

Religia greacă este fără îndoială, cel puțin în aspectele sale cele mai răspândite, o religie politeistă. Cu toate acestea, atât termenul, cât și noțiunea de politeism nu sunt cunoscuți în lumea greacă. Acest termen, „politeism“ (de la polys πολύς grecești + θεοί theoi pentru a indica „mulți zei“), este atestată doar în limbi moderne și este originar din Franța , din secolul al XVI - lea: derivă din analog polytheia termenul grecesc inventat de filosoful evreu vorbitor de limbă greacă Filon din Alexandria (20 î.Hr.-50 d.Hr.) pentru a indica diferența dintre unicitatea zeului evreu în comparație cu noțiunea pluralistă a aceluiași tipic al religiilor antice ^[25] .

Originile

Același subiect în detaliu: Origini ale religiei grecești antice .

La baza religiei grecești există numeroase fundamente: cultura preistorică europeană și cea a invadatorilor indo-europeni, a civilizațiilor minoice și miceniene , precum și a contribuțiilor civilizațiilor din Orientul Apropiat ^[26] . Cunoscută pentru miturile sale, religia greacă este în principal o religie etnică, strâns legată de teritoriul grecesc în care panteonul și continuitatea culturală emergentă din populațiile apropiate de ieșirea din „epocile întunecate” și-au găsit rădăcinile ^[27] .

Religia greacă în perioada arhaică și clasică

Statuia de marmură pariană a zeiței grecești Artemis (Ἄρτεμις) găsită în Delos (Muzeul Național Arheologic din Atena ).

Artemis Ephesia datând din secolul al II-lea d.Hr. (Muzeul Național Arheologic din Napoli).

Afrodita (Aφροδίτη) călare pe o lebădă (mormântul F43 Kameiros , Rodos ). Animalul lebedei sacru pentru Zeița și însoțitorul lui Apollo, în tradiția religioasă greacă este o hierofanie vie a luminii.

Portretul lui Homer de tip „Epimenides” (genul despre care se crede că este cel mai vechi; aceasta este o copie romană a unui original grecesc din secolul al V-lea î.Hr., păstrat la Gliptothekul din München).

Statuia de marmură pariană a zeului Pan (Πάν) găsită în Sparta (Muzeul Național Arheologic din Atena ).

Eris (Ἔρις) zeița discordiei și a concurenței, într-o cifră neagră kylix datând din secolul al VI-lea î.Hr. ( Muzeul Altes din Berlin). Fiica nopții (Nύξ, Nyx) este mama, printre altele, a durerilor, minciunilor și asasinilor.

Statuia lui Jupiter înaltă de 3,47 metri ( Muzeul Schitului de Stat ), inspirată de statuia lui Zeus de la Olimpia de Fidia .

Cronide di Capo Artemisiio , o statuie din bronz a lui Poseidon , datând din secolul al V-lea î.Hr. (Muzeul Național Arheologic din Atena ). Posidona a fost inițial zeul apei și al cutremurului, abia mai târziu a fost asociat cu marea.

Interiorul kylixului pictorului de turnătorie cu figuri roșii , reprezentând Hefaist așezat în timp ce termina casca lui Ahile cu ciocanul. Nereida Thetis , mama eroului, examinează scutul și sulița.

În urma prăbușirii civilizației miceniene și a perioadei următoare a secolelor întunecate, care a văzut afirmarea dorienilor , primele póleis (orașe) apar ca un act spontan de agregare a comunităților grecești. Odată cu polisul , s-a schimbat și forma de guvernare: comunitatea aristocratică de hoplite țărănești a preluat din stăpânirea centralizată de scaunul palatului regelui. În acest context, ritul religios al sacrificiului suferă o revizuire profundă: în timpul banchetului comunitar, ofrandele sunt arse pentru zei pe un altar, fără ca un preot sau un rege să poată folosi porțiunile sacrale ^[28] . În același timp, prăbușirea civilizației palatine miceniene lasă loc întoarcerii cultelor antice ^[28] care, refăcute de cultura greacă arhaică și clasică, fac ca tradițiile trecutului micenian să apară ca o epocă „mitică”, care contrastează cu cultul și cu tradițiile ulterioare ^[29] .

Multiple tradiții se combină pentru a stabili riturile comunităților care împărtășesc același limbaj și script ^[30] . Acest limbaj servește la transmiterea acestor tradiții prin intermediul autorităților literare, precum Hesiod și, într-o mai mare măsură, Homer ^[31] . Un alt element fundamental al acestei reorganizări a cultului este sanctuarul extraurban , care în epoca póleis devine centrul în jurul căruia se dezvoltă ritualitatea noului cult unitar, care grupează toate tradițiile anterioare într-o singură mitologie formată din elemente și povești interconectate ^[32] .

Pentru religia „homerică” greacă, realitatea este împărțită între ființe nemuritoare (zei) și muritori (oameni), unde omului i se atribuie un destin precis ^{[33] de} care nu trebuie să scape, sub pedeapsa pătrunderii în híbris ^{[34] [35]} , care este amintit de deviza delphică a „Cunoaște-te pe tine însuți” ( Γνῶθι σεαυτόν , gnôthi seautón ) cu semnificația „nu-ți birui starea de moarte” punându-te pe același nivel cu zeii ^[36] . Cu Platon paradigma se schimbă: filosoful atenian al secolului al IV-lea î.Hr., bazându-se pe credințele religiilor misterioase, oferă omului posibilitatea de a deveni nemuritor, prin urmare de a se face asemănător cu un zeu ^[37] . Trecem, așadar, de la o viziune foarte pământească a religiei prezente în Homer, la o religiozitate platonică care capătă o componentă de altă lume, în care sufletul nemuritor constituie cu trupul muritor o dualitate care caracterizează religia orfică ^[38] .

Mai mult, prezența filozofilor este necesară de-a lungul istoriei religiei grecești pentru a reinterpreta aceeași poveste într-un sens „ teologic ”, tot printr-o critică radicală a conținutului „homeric” ^[39] și cu schimbări semnificative de perspectivă ^[40] .

Mitul spus de poeți, practica de închinare obligatorie a orașului și învățătura teologică a filosofilor, reprezintă condiția compusă în care omul grec se afla în fața sacrului , împărțit între o „teologie a poeților” și o teologie instituțională legată de polis , la care se adaugă „teologia naturală” a filosofilor ^[41] .

Religia „lumii lui Homer”

Lumea lui Homer este lumea descrisă în esență de poeziile epico-religioase din Iliada și Odiseea , precum și de Teogonia lui Hesiod și așa-numitele Imnuri homerice . Datarea acestor lucrări este plasată între secolele VIII și VI î.Hr. ^[42] .

Muzele și originea sacră a cântecului

Poeziile homerice, precum și Teogonia lui Hesiod , se caracterizează printr-o deschidere precisă care amintește intervenția unor zeițe indicate cu numele de „ Muse ” ( Μοῦσαι, -ῶν ), de exemplu în cea a Iliadei.

Muzele sunt fiicele lui Zeus și Mnemosine („Memoria”) și ghidul lor a fost Apollo ^[43] . Importanța muzelor în religia greacă era mare: de fapt ele reprezentau idealul suprem al Artei , înțeles ca adevărul „Toți” sau „eternitatea măreției divinului” ^[44] .

Cu ocazia căsătoriei sale, Zeus i-a întrebat pe ceilalți zei care este dorința lor neîmplinită și ei i-au răspuns cerându-i să genereze zei „capabili să celebreze, prin cuvinte și muzică, marile sale fapte și tot ceea ce el a stabilit”. ^[45] . Prin urmare, dacă muzele sunt acele zeițe care reprezintă idealul suprem al artei, poeții sunt „posedați” de ei, sunt entheos ( ἔνθεος „plin de Dumnezeu”) așa cum își amintește Democrit însuși: «„ Frumosul ”este foarte mult totul ceea ce scrie un poet într-o stare de entuziasm și agitat de o suflare divină " ^[46] Și a fi entheos ," plin de Dumnezeu ", este o condiție pe care" poetul o împărtășește cu alții inspirați: profeții, bacanții și pitonițele „ ^{[47] [49]} . Oferind oamenilor posibilitatea de a vorbi conform „adevărului” ^[50] , fiicele lui Mnemosýne le permit cântăreților „să-și amintească” având aceeași funcție un statut religios și propriul lor cult ^[51] .

Această amintire a poeților nu corespunde cu aceleași scopuri ca și ale oamenilor moderni, deoarece este o atotștiință cu caracter divinatoriu. Se definește prin formula: „ce este, ce va fi, ce a fost” ^[52] . Cuvântul cântat, pronunțat de un poet înzestrat cu un dar de clarviziune, este un cuvânt care se referă la un adevăr divin care, prin propria sa virtute, stabilește o lume simbolică religioasă în contact cu lumea reală ^[51] . Cântecul poeților dobândește, de asemenea, o putere cu caracteristici magice, capabil să vindece bolile ^[53] și să-i facă pe oameni să uite nenorocirile ^[54] .

Lumea lui Homer

Lumea descrisă de aceste cântece este o lume pe deplin dotată cu viață, în care fiecare aspect al naturii are o personalitate și o voință tangibile, ca orice ființă vie și divină ^[55] . Însuși Thales , în secolul al VII-lea î.Hr., a indicat această lume ca fiind plină de divinitate ^[56] . Pentru oameni, călcarea pământului a fost una cu venirea în contact - cel puțin cu gândul - cu elementele sferei divine ^[55] .

Homer descrie modurile de acțiune ale zeilor, în conflict etern între ei. Zeii homerici reprezintă universul grec și vor modela cultura greacă pentru secolele viitoare. De fapt, mitul spus de Homer definește dinamica noilor orașe, ritualurile lor și relațiile dintre ele, dând un mit fondator culturii oficiale ^[57] .

Teogonia eziodiană

Același subiect în detaliu: Teogonia (Eziod) .

Eziod, împreună cu Teogonia , dă un ordin cosmosului populat de zei. Opera sa devine povestea tradițională a nașterii cultului, rezultată din crearea pornind de la Haosul cosmosului, al tuturor zeilor și, în cele din urmă, al femeii.

Zeii și eroii religiei grecești arhaice și clasice

Zeii și noțiunea greacă de divinitate

După cum a subliniat Jean-Pierre Vernant ^[58] , zeii greci nu sunt oameni cu identitate proprie, ci se dovedesc a fi „puteri” care acționează prin asumarea unor forme multiforme și niciodată nu se identifică pe deplin cu astfel de manifestări. Zeii sunt fundamentul a tot sau fapt ^[59] și ca atare sunt considerați de grecii antici ca „motorul lumii” ^[60] : ei condiționează existența umană, mediul natural și toate aspectele vieții sociale și ale politicii ^{[ 59]} . ^61] . Mai mult, această influență a existenței umane trebuie considerată ca o împingere internă, divinitatea determinând starea de spirit și înclinațiile omului. Astfel Afrodita este cauza declanșatoare a vrăjii iubirii, sentimentul de modestie este determinat de influența lui Aidos și Gabriella Pironti ^[62] își amintește că Xenophon se regăsește în Anabasis în condiții de dificultăți economice, deoarece, în ciuda faptului că l-a onorat pe Zeus Basileus, a uitat pentru a-l onora pe Zeus Meilichios legat de averile familiei și, prin urmare, economice ^{[63] [64]} .

Chiar dacă „în fiecare acțiune importantă a omului acționează un Dumnezeu” ^[65] , așa cum subliniază Max Pohlenz , chiar și în momentele în care este condiționat de astfel de puteri, el nu se percepe ca fiind lipsit de „liberă alegere” ^[66] .

Zeii greci sunt „puteri” caracterizate prin faptul că sunt străini de necazuri (ἀκηδής akēdḗs ) și prin suferință (ἀχεύω acheúō ) după cum își amintește eroul Ahile :

Nici măcar un corp fizic, adesea de formă umană, cu care zeii se pot manifesta, nu coincide cu cel uman: de fapt, sângele nu circulă în el, ci un alt umor, ichór (ἰχώρ). Acest lucru se datorează faptului că zeii nu se hrănesc cu cereale și vin ^{[67] [68]} . Separați de oameni prin natură, condiție și destin, zeii sunt reprezentați de greci în conformitate cu canoanele absolute ale frumuseții ^[69] . Cu toate acestea, aceste corpuri fizice se manifestă ca puteri, ca atunci când Apollo îl lovește pe Patroclu cu mâna ^[70] și sunt identificabile chiar dacă folosesc corpuri similare cu oamenii, tocmai prin urmele lor ( ichnos , ἴχνος), așa cum a observat Ajax. Oileo după ce a văzut Posidona ^[71] . Cu toate acestea, această demarcație între zei și oameni nu este întotdeauna respectată ^[72] , ca în cazul, de exemplu, al lui Hefest și Thetis care se califică ca suferind de durere ( achnymenoi ) ^{[73] [74]} .

Rolul zeilor este să mențină și să garanteze ordinea care guvernează diferitele planuri de existență ale cosmosului ^[75] . Ele sunt la originea, ca modele de urmat, a multor mituri fondatoare. Zeii greci au, de asemenea, caracteristica de a se diferenția în cadrul „puterilor” lor respective și de a plăti scump prețul dacă se aventurează în zone care nu le aparțin, așa cum Zeus își amintește Afrodita rănită de Diomedes după încercarea sa de a proteja Enea. ^[76] . La fel ca oamenii, Zeus și ceilalți olimpici trebuie să respecte puținele limite care i se impun în ordinea cosmică, fără a modifica regulile sale naturale. În acest fel, Zeus trebuie să-l electrocuteze pe Asclepius, vinovat că a încălcat barierele morții prin învierea pacienților săi, sau trebuie să renunțe la salvarea fiului său Sarpedon de la soarta sa fatală ^[75] .

Eroii

Heracles Farnese ( Muzeul Național Arheologic din Napoli ). Eroul se odihnește după ultimul său efort.

Același subiect în detaliu: Heros .

În religia greacă, eroii sunt ființe pe un plan intermediar între om și divinitate ^{[77] [78]} , unificate prin participarea lor la mituri și onorate de un cult funerar ^{[79] [80]} . În perioada homerică eroii sunt numiți „semizei” (ἡμίθεοι) ^[81] . Eroii, deși au o natură excepțională, sunt similari și apropiați de oameni, sângele curge în vene și nu ichor, tocmai către zei ^[82] și nu posedă puteri magice sau supranaturale ^[83] , în timp ce participă la treburile umane de pe pământ.

Cultul dedicat eroilor apare pentru prima dată într-un fragment referitor la Mimnermo ^[84] și un text al lui Porphyry care amintește o lege a lui Draconte ^[85] . Ritul funerar dedicat lor se distinge în general de cel rezervat olimpienilor pentru modalitățile de sacrificiu și pentru prezența mormântului eroului în locurile publice: această prezență fizică permite ridicarea atât a personajelor mitului, cât și a personajelor la rangul de eroi. istorici ^[86] .

Daímōn

Mansarda Eros într-un fragment din secolul V î.Hr. ( Metropolitan Museum of Art ). Dumnezeu primordial este descris cu aripi datorită capacității sale de a se ridica din lumea pământească în sfera cerească.

Pe lângă „zei” și „eroi”, în religia greacă există figuri intermediare între uman și divin, „demonul” ( daímōn, δαίμων, „ființă divină”). Noțiunea comună de „demon”, înscrisă ca ființă inferioară zeului și, mai presus de toate, de natură rea, aparține operei lui Platon și a lui Xenocrate ^[87] și, prin urmare, nu credințelor anterioare ale religiei grecești care nu stabiliți o relație ierarhică între „zeu” și „demon” deoarece folosesc termenul dáimōn și pentru a indica divinități precum Afrodita sau, mai general, ca daimoni aceiași zei adunați în Olimp ^[88] . Mai exact, dacă dáimōn-ul nu indică o clasă divină, cu siguranță indică un mod de a se comporta care poate fi și „uman”, adică este comportamentul celui care este posedat de o „forță” pozitivă cu care acționează. de acord ( sỳn daímoni ) și, prin urmare, rezultatul soartei sale este „favorabil”; sau dacă soarta este adversă, atunci este plasat împotriva acestui „demon” ( pros daímoni ) ^[88] . În același mod, când ne îmbolnăvim, este posibil ca un demon să se fi mișcat împotriva noastră, atunci zeii ne pot ajuta. Pe de altă parte, posesia favorii sau defavorizării daimonului nu depinde de om, iar prezența lui îi este garantată încă de la naștere.

În Hesiod , demonul este starea post mortem a primei generații vii de aur din vremea lui Cronos ^[89] care, depășit de somn, a fost transformat de Zeus în „păzitorul muritorilor”, protector al omenirii ^[90] .

Bărbați și zei

Detaliu al Hydria cu cifre roșii datând din secolul al IV-lea î.Hr. (Muzeul Arheologic al Cataloniei). Acest detaliu descrie o femeie în actul de a deschide un pyxis și ar putea indica mitul cutiei Pandorei.

În Teogonia lui Hesiod nu se menționează generația bărbaților ^[91] , cu excepția creației primei femei, acea figură menționată în Lucrări și Zile ca Pandora , Πανδώρα , adică „prevăzută cu toate darurile ”. Zeus, supărat pe Prometeu care furase focul pentru al da bărbaților, decide să trimită femeia pentru răzbunare umanității. Formată de Hefest cu noroi, împodobită cu darurile zeițelor, Pandora se pare că are o prezență frumoasă, dar în realitate ascunde „spiritul unei cățele”. Creația femeii, a „răului frumos”, ne spune Hesiod, modifică statutul bărbaților care din anthropoi devin andres și deci bărbați asociați cu femeile ^[92] , destinate generației și morții ^[93] .

Acest fruct al amestecului de apă și pământ, tipic genezei femeilor, în Iliada (VII, 99 ^[94] ) îi privește și pe bărbați, chiar dacă invectiva lui Menelau împotriva însoțitorilor săi care se tem de Hector, poate în fapt inerent faptului că se comportă ca femei și nu ca războinici ^[95] . Totuși, atât Aristofan ^{[96], cât} și Callimachus (fr. 192) se referă la om ca fiind făcut din lut. Mai exact, pentru Callimachus, ca și pentru Apolodor (I, 7,1), Pausania (X, 4,4) și Filimon (fr. 89), titanul Prometeu a fost cel care a modelat omul cu apă și pământ.

Prometeu nu este singurul Titan apropiat și prieten al oamenilor, așa cum amintește și Diodor Sicil ^[97] . Potrivit cretanilor, titanii s-au născut pe vremea curetelor, care locuiau lângă Knossos și erau șase masculi (Crono, Iperione, Ceo, Iapeto, Crio, Oceano) și cinci femele (Rhea, Temi, Mnemosine, Phoebe și Teti ), fii ai lui Uranus și Gaea - sau fii ai unuia dintre curete care s-au căsătorit cu o anumită Titaia de la care și-au luat numele. Fiecare dintre acești titani a putut lăsa un dar prețios ca moștenire oamenilor, câștigând astfel o onoare nemuritoare. Cronos, cel mai mare dintre titani, a fost rege și, datorită lui, oamenii au trecut de la statul sălbatic la civilizație. De asemenea, el i-a învățat pe bărbați să fie sinceri și simpli, acesta fiind motivul pentru care se susține că bărbații de pe vremea lui Cronos erau drepți și fericiți ^{[98] [99]} .

Dacă creația oamenilor nu are loc în Teogonie , altfel acest lucru este menționat în cealaltă lucrare a lui Eziod, Lucrări și Zile , geneza lor este relatată în patru descendențe (auriu, argintiu, bronz și cel al Eroilor; aparținând nouă, cu Eziod, la cel de fier, al cincilea, ultimul). Diferența dintre diferitele linii umane este determinată de diferitele stiluri de viață și de faptul dacă respectă criteriul dreptății sau se pretează la hibrid ^[100] . „Fabricarea” omului de către zei este, în concepția eziodiană, făcută necesară pentru ca el să promită „exercițiului sacrificiului” ^{[101] [102]} . Prin urmare, omul turnat din lut ^[104] , se distinge de fiare și zei ocupând o poziție intermediară între ele, făcută astfel prin înrudirea cu zeii datorită practicii închinării. De la zei descendența oamenilor este separată de caracteristicile proprii existenței sale caracterizate prin necazuri și moarte; de fiare se distinge prin conștientizarea destinului ei inevitabil. Această soartă i-a fost livrată chiar de Zeus. Așa că acum omul generației „de fier” spre deosebire de omul rasei „aurii” este obligat să muncească din greu câmpurile și să sacrifice fiarele pentru a-și umple burta, în același mod în care este obligat să se alăture în căsătorie cu femeie (frumosul rău) pentru a-și genera descendența muritoare. Practicile cultice inerente cultivării câmpurilor, sacrificiului și căsătoriei caracterizează, prin urmare, viața lor religioasă, care, dacă, pe de o parte, le leagă de lumea divină, de care a fost cândva unită, își amintește acum distanța sa de netăgăduit. Această ambiguitate îi caracterizează constant existența ^[105] .

Cultul

Principalele moduri în care omul grec se raporta la „divin” erau rugăciunea, ghicirea și jertfa ^[106] .

În timp ce „Locul privilegiat în care divinitatea se întâlnește cu omul este sanctuarul”. ^[107] .

Locul sacru

Rămășițele „templului E”, dedicat zeiței Hera, în Selinunte .

Detaliu al unui pod roșu figura Kylix reprezentând o femeie în genunchi în fața unui altar, lucrarea lui Chairias (secolul al 6 - lea î.Hr.), ( Muzeul Agora din Atena ).

Hestía Polyolbos (Ἑστία Πολύολβος, Hestia „Plin de har”). Tapiserie din secolul al V-lea găsită în Egipt și păstrată în colecția Dumbarton Oaks (Washington DC). Estia este zeița vetrei, cea a casei și cea a altarelor de jertfă. Când brusc focul se aprinde, acesta indică prezența divinității invocate în sacrificiu ^[108] .

Zona cultului grecesc, sanctuarul, constă dintr-un teren folosit ca loc sacru indicat de numele τέμενος ( témenos ), numit și ἱερόν ( hierón ). Témenos-ul este adesea separat de pământul înconjurător considerat nu pur (βέβηλον, bébelon ) de un perete de graniță (περίβολος períbolos ) mai înalt decât un om și întrerupt de o intrare (πρόπυλον propylon ).

All'interno dell'area sacra del témenos si colloca uno o più templi, la casa del dio indicata con il termine naós ( ναός ), che solitamente ne accoglie l'immagine cultuale detta ágalma (άγαλμα). All'interno dell'area del témenos è collocato l'altare ( bomós , βωμός; per i sacrifici agli dèi olimpici) o la fossa sacrificale ( bóthros , βόϑρος; per i sacrifici agli dèi ctoni, agli eroi e ai defunti) situato però all'esterno del tempio. Il bomós era il luogo unitamente alla statua del dio o della dea, alla quale accostandosi in qualità di supplice si poteva ottenere la protezione sacra che ineriva allo stesso spazio sacro rappresentato dallo hierón . Tale spazio era immune da qualsiasi atto di violenza che potesse contaminarlo ed è sufficiente la sola presenza dell'altare, piuttosto che quella del tempio, per rendere sacro uno hierón ^[109] . Caratteristica del témenos è la presenza al suo interno di un elemento assolutamente naturale, come una o più pietre grezze, un albero dedicato (ad esempio una quercia, un salice o un olivo), o un boschetto sacro ( álsos , ἄλσος).

Alcuni santuari erano presenti all'interno di stadi e di teatri «le cui attività specifiche erano inconcepibili al di fuori di cerimonie religiose» ^[109] .

All'ingresso dei santuari erano esposte le "leggi sacre" (a volte anche sui cippi che limitavano i confini degli stessi) che ne regolavano l'ingresso: le condizioni che queste leggi stabilivano inerivano alla pietà religiosa, all'onesta e alla purezza ^[110] . La condizione di purezza poteva riguardare, ad esempio, la lontananza per un certo periodo dai rapporti sessuali, dai lutti, dal mestruo, da cibi come il maiale o le fave, il vestire abiti puliti e di colore bianco. La "pietà" riguardava l'atteggiamento interiore, un atteggiamento di vigilanza e di raccoglimento, allontanando le idee empie. La "modestia" da adottare all'interno di un santuario suggeriva di vestire abiti non sontuosi per evitare di offendere gli dèi ostentando superiorità, altrimenti poteva anche accadere che il sacerdote strappasse di dosso tali vesti ^[111] . Anche la sobrietà nello scegliere le vittime del sacrificio era importante: «A un tessalo che portava ad Apollo dei buoi dalla corna d'oro e delle ecatombi, la Pizia dichiarò che il dio aveva preferito un uomo Ermione che, come sacrificio, aveva offerto in tutto tre dita di pasta tolta dalla sua bisaccia» ^[112] Infine l'onestà, che riguardava la condotta morale: i santuari erano interdetti ai criminali e agli assassini.

Sacerdote (ιερεύς) e sacerdotessa (ιέρεια)

La religione dell'antica Grecia non aveva una casta religiosa, formata sacerdoti educati specificatamente a questo scopo e inquadrati in un gruppo e in una gerarchia formale. Anche i culti più consolidati non avevano una "dottrina" o tradizioni ma seguivano piuttosto un "costume", nómos ^[113] . I sacerdoti non ricevevano una formazione specifica ed erano generalmente incaricati per un periodo predeterminato, tipicamente un anno, e potevano essere scelti per diritto ereditario (per esempio a Eleusi ), casualmente, per elezione o su designazione di un oracolo ^[109] . In Asia Minore la carica era messa all'asta e veniva incaricato il miglior offerente ^[109] . Ne consegue che «presso i Greci sacrifica chiunque lo desideri e abbia i mezzi per farlo, anche casalinghe o schiavi.» ^[114] .

Nel caso di cerimonie importanti l'incarico di offrire libagioni, pronunciare preghiere a nome della collettività e dirigere il rito era compito di una personalità importante dotata anche dei mezzi economici per ricoprire questo ruolo. Tale personalità poteva essere, a seconda dei casi, il capofamiglia, il magistrato, il basileús . Ne consegue anche che la proprietà del santuario è del dio e non dei sacerdoti officianti, i quali raramente lo abitano anche se, comunque, sono coloro a cui è affidato il compito di gestirlo. Il sacerdote ( ἱερεύς ) e il suo corrispettivo femminile, la sacerdotessa ( ἱέρεια ), sono coloro che seguono l'andamento di un santuario dedicato a un dio, sono quindi sacerdoti di quel "dio" e non di un altro, anche se è possibile che un singolo sacerdote possa assumere su di sé più incarichi. Al sacerdote spettano comunque delle concessioni, soprattutto in termini di cibo. A lui, in quanto rappresentante del dio, viene consegnato il "privilegio della carne" ( γέρας , géras ) ovvero alcune precise parti del corpo della vittima sacrificale come le cosce o anche il rene grigliato all'inizio del sacrificio ^[115] . Anche la pelle della vittima è spesso assegnata al sacerdote celebrante ^[115] . Successivamente, i premi in denaro consegnati per un sacrificio vengono depositati nel "fondo" proprio del santuario (θησαυρός thesaurós ) ^[116] .

Quindi se il sacerdozio nella religione della Grecia antica non è una scelta o una tipo di vita, resta una carica che porta grandi onori, risultando l'uomo o la donna che vi si affidano dei "consacrati" ( ἱερούμενοι , hieroúmenoi ) ^[117] . "Consacrazione" che emerge anche dal loro abito particolare, generalmente bianco o porpora, e dal fatto, ad esempio, di lasciarsi crescere i capelli e di portare una fascia intorno al capo ( στρόφιον , stróphion ) o, ancora, di indossare una corona. Resta per costoro necessario seguire una condotta di purezza ( ἁγνεία hagneía ), ad esempio evitare il contatto con i morti, con le partorienti ed eventualmente regolare la propria attività sessuale o l'alimentazione ^[118] . Generalmente la sacerdotessa ha cura di divinità femminile, mentre il sacerdote accudisce quelle maschili, ma non mancano notevoli eccezioni ^[116] .

La preghiera (εὔχεσθαι)

Il verbo greco antico che indica l'atto di preghiera è εὔχεσθαι ( éukhesthai ) "proclamare una giusta pretesa" ^[119] o anche "gettare un grido di trionfo" ^[120] . Nel primo caso essa si manifesta come una invocazione pronunciata per ottenere "qualcosa" dalla divinità, quindi una petizione alla stessa, anche se, nota Liliane Bodson ^[121] «Perfino quando è incentrata su vantaggi materiale la preghiera è raramente passiva. Appare, piuttosto, come un'apertura all'azione divina [...] . Le preghiere di domanda, che sono in totale, le più rappresentate dalla tradizione, oltrepassano il principio del do ut des e rivelano, nelle loro diverse forme, un'autentica esperienza religiosa in cui il fatto di rivolgersi agli dèi, anche per un motivo modesto, intensifica e approfondisce la relazione con gli dèi stessi.»; nel secondo caso essa indica piuttosto l'invocazione del sacerdote durante il sacrificio pronunciato a nome della comunità sacrificante.

La preghiera "greca" era pronunciata in piedi, con i palmi e lo sguardo rivolti verso il cielo, quindi assumendo una postura di origine indoeuropea ^[122] . Nel caso di suppliche, l'uomo greco poteva inginocchiarsi, ma ciò capitava raramente, più facilmente alle donne meno attente in questo caso a tutelare il loro rango sociale che poteva essere sminuito da questo genere di postura. Quando la preghiera era indirizzata a divinità ctonie, ai morti o agli eroi, la postura assunta consisteva in una prostrazione a terra, oppure seduta o accovacciata ^[123] .

La preghiera era comunque sempre pronunciata ad alta voce, fatto salvo quei casi in cui tale modalità era impedita. A volte essa poteva assumere una intonazione musicale in qualità di "inno" ^[123] .

La divinazione e gli oracoli

L'arte divinatoria (μαντικὴ τέχνη) è la modalità con cui gli uomini interpretano i "segni" inviati loro dagli dèi ^[126] . Nella Grecia antica dubitare di questo è indice di mancanza di religiosità ^[127] . Se tutti gli dèi sono liberi di inviare agli uomini i loro segni, è Apollo il dio che consente solo ad alcuni di questi ultimi di interpretare correttamente i segni divini ^[128] . L'indovino, il mantís , è l'uomo che possiede questo privilegio, un privilegio che può risultare ereditario ^[127] .

I "segni" inviati dagli dèi corrispondono in genere a tutto ciò che accade in modo casuale: «uno starnuto involontario, un inciampamento, uno scuotimento delle membra; un incontro imprevisto o l'eco di un nome colto casualmente; fenomeni celesti come fulmini comete, stelle cadenti, eclissi di sole o di luna e perfino gocce di pioggia» ^[129] . Similmente nascono delle pratiche divinatorie come il "tiro a sorte", l'osservazione dei fulmini, dell'immagine restituita da uno specchio ^[130] , l'evocazione degli spiriti dei defunti, l'esame dei visceri delle vittime sacrificali (una tecnica divinatoria importata dal Vicino Oriente ^{[131] [132]} ), l'osservazione del volo degli uccelli ^{[129] [133]} .

Particolare interesse si attribuisce al volo dei rapaci, che é oggetto di osservazione da parte dello oiōnopólos ^[134] : egli sceglie un luogo ben individuato e fisso ^[135] e da lì, indirizzando lo sguardo verso il nord ^[136] , ne scruta la direzione.

L'esame dei visceri delle vittime sacrificali svolto dallo hieroskópos (ἱεροσκόπος) è, durante le guerre, il compito proprio del mantís che segue, unitamente alla mandrie addette allo scopo, l'armata; e non si dà inizio allo scontro se i segni non vengono interpretati favorevolmente ^[132] . Erodoto ^[137] ricorda come, a Platea, Greci e Persiani rinviarono lo scontro per giorni in quanto i risultati, ottenuti con la stessa tecnica divinatoria, ne sconsigliavano l'inizio. Tra i visceri che vengono esaminati, particolare importanza é assegnata al fegato . Anche talune circostanze annesse ai sacrifici sono oggetto di valutazione: ad esempio, se l'animale da sacrificare si reca spontaneamente o meno all'altare, come divampa il fuoco e come le parti dell'animale sacrificato bruciano, o come scoppia la vescica ^[132] .

Altra pratica divinitoria piuttosto diffusa, soprattutto per problemi di salute, è l' enkoímēsis (ἐγκοίμησις) ^[138] consistente nel dormire all'interno di un santuario allo scopo di ricevere un sogno "profetico" dagli dèi, e dove l'interpretazione dello stesso era cura di un corpo sacerdotale (ὀνειροπόλος, oneiropólos ) ad essa dedicato.

Gli oracoli

L'oracolo (χρηστήριον, chrēstḗrion , detto anche μαντεῖον, manteîon ) ^[139] è quel santuario (τέμενος, detto anche ἱερόν) dove un dio offre un responso (χρησμός, chrēsmós ) ovvero dà una risposta (μαντεία manteía ) a coloro che cercano il suo consiglio. Erodoto elenca diciotto santuari con oracoli; tra questi, i più famosi in epoca classica risultano quello di Zeus a Dodona , quello di Amphiáraos (Ἀμφιάραος) a Oropo , quello di Trophṓnios (Τροφώνιος) a Lebadea , quello di Apollo a Didima e, più prestigioso tra tutti, quello di Apollo a Delfi ^[140] .

L'origine di questi oracoli è probabilmente orientale: i Greci del VII secolo aC già conoscevano l' oracolo di Amon situato nell' oasi di Siwa . Nell'antichità, l'oracolo di Zeus a Dodona sosteneva di essere il primo per origine. Nell' Iliade Achille invoca lo Zeus di Dodona, dove vivono i suoi profeti che dormono per terra e mai si lavano i piedi ^[141] ; allo stesso modo Odisseo vorrebbe recarsi a Dodona per conoscere i piani di Zeus dal movimento della chioma della quercia a lui dedicata ^[142] . Esiodo ^[143] in un testo con lacune, parla di tre colombe che vivono sulla quercia, in testi successivi tali "colombe" altro non sarebbero che le sacerdotesse dell'oracolo ^[144] . Scavi arecheologici hanno verificato l'esistenza di un santuario, in cui fu eretto, ma solo nel IV secolo aC, un piccolo tempio ^[145] .

L'Oracolo di Delfi

Lo stesso argomento in dettaglio: Oracolo di Delfi .

L'Oracolo di Delfi è l' oracolo più reputato e noto della religione greca del periodo arcaico ^[146] . Nel tempio di Apollo si celebrava il culto del dio, mentre la pizia vi rendeva i responsi degli oracoli ^[147] .

Il sacrificio

Lo stesso argomento in dettaglio: Sacrificio § Il sacrificio nella Religione greca .

Un cratere attico a figure rosse, risalente al 430 aC e raffigurante l'arrostimento delle interiora (σπλάγχνα splánchna ) per mezzo di lunghi spiedi (οβελοί obeloi ) da parte dell'addetto a questo specifico compito (lo σπλαγχνόπτης splanchnoptēs ) ( Museo del Louvre , Parigi ).

Aulos (flauto greco antico) in osso di cervo, risalente agli inizi del V secolo aC rinvenuto a Paestum (Tomba 21). Questo strumento, unitamente alla musica, è fondamentale nel rito greco del sacrificio. Esso ritma l'incedere del corteo sacrificale ( pompē ).

Nella religione greca il sacrificio è il principale atto di culto della religione greca ^{[148] [149] [150] [151]} .

Il sacrificio di un agnello alle ninfe , su una delle tavole di Pitsà .

Nel caso di sacrifici alle divinità olimpiche, gli animali vengono sacrificati e le loro carni fatte a pezzi e bollite in un calderone ^[152] , tranne le viscere che invece venivano grigliate su lunghi spiedi e consumate subito ^[153] .

La suddivisione in parti dell'animale sacrificato era rigidamente stabilita ^[154] . Nella Teogonia , Esiodo offre una spiegazione mitica della spartizione della vittima sacrificale tra uomini e dèi, attribuendo la scelta a un "inganno" di Prometeo ^[155] . Il titano si presenta al consesso degli dei e degli uomini con un grande bue che abbatte e macella ripartendone il corpo in due parti rispettivamente destinate agli dei e agli uomini. In questo modo, evidenzia Jean-Pierre Vernan, «Il sacrificio appare così come l'atto che ha consacrato, realizzandola la prima volta, la segregazione degli statuti divino e umano.» ^[156] . Sotto un sottile strato di grasso appetitoso, Prometeo nasconde le ossa del bue prive di carne, mentre, avvolta nella pelle e nello stomaco ripugnante, cela la carne della bestia. Zeus deve scegliere per primo privilegia la parte di grasso e di ossa nascoste; scopertosi ingannato, Zeus condanna gli uomini ad una vita mortale.

Il tempo sacro: calendario religioso e feste

Lo stesso argomento in dettaglio: Festività nell'antica Grecia .

Koûros funerario risalente al VI secolo aC, rinvenuto a Anavyssos (Attica) e oggi conservato presso ilMuseo archeologico nazionale di Atene . Alla base della statua, un distico recita:

«Fermati e piangi di fronte alla tomba di Kroisos, che Ares furioso uccise, mentre combatteva tra i primi»

Statua di sirena in marmo pentelico , rinvenuta presso la necropoli del Ceramico (Atene) e risalente al IV secolo aC (Museo archeologico nazionale di Atene ).

La nozione di psyché (ψυχή)

Lo stesso argomento in dettaglio: Psyché e Thumos .

I poemi omerici affrontano più volte il tema di ciò che accade dopo la morte: cessata la vita del corpo, la sua psyché (ψυχή) vola via.

Thumos (θυμός) e psyché ( ψυχὴ ) sono componenti dell'essere vivente, di cui l'uomo greco dei poemi omerici crede che dopo la morte sopravviva solo la psyché del defunto. Tale psyché non è altro che una immagine dello stesso che scompare come "fumo" ^[157] o come un'ombra ^[158] ; la nozione è difficilmente traducibile in lingua italiana, come in qualsiasi altra lingua moderna, in quanto non si riuscirebbe a coprirne l'intera area semantica, ma è genericamente associata all'"anima" ^[159] .

Ne consegue che per le credenze proprie dell'"uomo omerico", con la morte non finisce l'esistenza in quanto tale, ma certamente l'esistenza dell'uomo inteso come personalità, volitività, affettività. L'"ombra" che si aggira nell' Ade è solo un "sogno", un'immagine sbiadita e priva di qualsiasi contenuto rispetto a quello che da vivo egli fu ^[160] .

Nonostante questa nozione della realtà dei defunti, l'uomo greco tributa agli stessi dei culti familiari presso le loro tombe. I morti vengono quindi percepiti ancora come "potenti", in grado di influire in qualche modo sulla vita dei loro cari ^[161] .

Con il successivo emergere dei culti misterici, si diffonde l'idea che chi muore, qualora avesse praticato quelle "iniziazioni", possa ambire ad un'altra condizione rispetto a quella comune, una condizione simile a quella riservata agli "eroi" rapiti nell'Isola dei beati. Mentre chi ha vissuto una vita da "non iniziato", non avrà la stessa fortuna ^[161] .

Le religioni dei misteri (ὄργια) e delle iniziazioni

Lo stesso argomento in dettaglio: Religioni misteriche .

A sinistra, la tavoletta di Ninnione , rappresentante un rito dei Misteri eleusini (IV secolo aC). A destra un kernos rinvenuto in una tomba presso Milo (II millennio aC), simile a quello che compare sulla placca votiva.

Statua in marmo pentelico raffigurante Dioniso ebbro appoggiato a un satiro che impugna un lagobolon (bastone per catturare le lepri), rinvenuta a Megara , risalente al III secolo dC (Museo archeologico nazionale di Atene).

Menade danzante, particolare di uno skyphos a figure rosse del IV secolo aC rinvenuto a Paestum ( British Museum ).

Le religioni dei misteri implicano una ritualità riservata agli iniziati e mantenuta segreta. Si tratta quindi di un insieme di pratiche e credenze a carattere iniziatico , che permettono al suo partecipante di integrare un gruppo che lo elevi ad "uno status diverso, talora in modo radicale, dal precedente" ^{[162] [163]} , e sulla segretezza di tali pratiche, durante e dopo l'integrazione nel gruppo religioso ^[164] .

I Misteri di Eleusi

Lo stesso argomento in dettaglio: Misteri eleusini .

I Misteri eleusini erano riti religiosi misterici che si celebravano ogni anno nel santuario di Demetra nell'antica città greca di Eleusi .

Il santuario dei Misteri di Eleusi ( Telestèrion , τεληστήριον) risulta eretto nel XV secolo aC data a cui si può far avviare la pratica degli stessi quindi essi furono praticati per circa duemila anni anche se è probabile una loro rielaborazione nel corso dei secoli ^{[165] [166]} .

I Misteri di Eleusi vengono distinti in "Piccoli Misteri", collegati al mito eziologico della purificazione di Eracle dopo che questi ebbe ucciso i Centauri ^{[167] [168]} , celebrati nel mese di Antesterione (febbraio-marzo) nella località di Agra , un sobborgo di Atene, consistenti in digiuni, purificazioni ^[170] e sacrifici guidati da un mistagogo ; e "Grandi Misteri" celebrati nel mese di Boedromione (settembre-ottobre), della durata di otto giorni. A questi "Grandi Misteri" poteva partecipare chiunque parlasse greco e non si fosse macchiato di omicidio, compresi quindi gli stranieri, gli schiavi e le donne, purché avessero partecipato precedentemente ai "Piccoli Misteri".

Nel 395 dC, nello stesso anno in cui Teodosio I proibì tutti i culti "pagani", i Visigoti guidati da Alarico distrussero una parte del Telestèrion che non fu più ricostruito.

Dionisismo

Dioniso è il dio dell' ebbrezza , intesa come mutamento dello stato di coscienza provocato dall'intervento divino: ebbrezza non quindi necessariamente collegata al consumo di vino, ma piuttosto interpretabile come manía ( furore ), intesa come incremento della forza spirituale che si diffonde, durante i riti, tra i fedeli del dio. Durante la trasformazione di coscienza, fedele e dio si fondono, ed entrambi si indicano come Bákkhos (Βάκχος) ^[171] .

I satiri sono divinità della vita selvatica dei boschi e dei luoghi selvaggi; da vecchi vengono indicati come sileni ^[172] . In età ellenistica sono associati a Dioniso.

I Greci evocavano Dioniso in un culto che divenne via via più marginale rispetto alla religione comune. Al dio erano riservate pratiche cultuali proprie (anche se regolamentate dalle città-Stato), quindi difficilmente inquadrabili ^[173] .

Pur considerando le difficoltà di descrivere i misteri (μυστήρια) propri di Dioniso, si può comunque attestare la presenza del suo culto a partire dalle religioni egee. Così, in due tavolette rinvenute nel Palazzo di Nestore a Pilo di Messenia (PY Xa, 102 e PY Xb, 1419), ove il nome del dio appare in miceneo come Di-wo-nu-so ( Lineare B : 𐀇𐀺𐀝𐀰), ma nella forma genitiva di Di-wo-nu-so-jo ( Lineare B : 𐀇𐀺𐀝𐀰𐀍), con il significato di "Giovane figlio di Zeus" ^[174] e la sua figura è legata inequivocabilmente alla "giovinezza" ^[175] . Quindi dio della vita feconda, in particolare, ma non solo, della vegetazione e quindi della vite, dell'uva e del vino.

L'iniziazione dionisiaca consisteva nella condivisione della teofania di Dioniso da parte delle Menadi (Μαινάδες). Ciò accadeva di notte in luoghi selvaggi e solitari attraverso danze estatiche e per mezzo di un sacrificio nel quale la vittima veniva squartata (σπαραγμός sparagmos ) e poi mangiata cruda : questo era il modo di entrare in comunione con Dioniso, in quanto gli animali così sacrificati erano considerate sue incarnazioni ^[176] . A tale riguardo, va rammentata anche la testimonianza di Diodoro Siculo ^[177] sulla esistenza dei Misteri dionisiaci e sul fatto che questi, a partire dal V secolo aC, avessero acquisito delle influenze orfiche ^[178] . La presenza del dio Dioniso, quindi il differente stato di coscienza che provocava tale estasi, consentiva alle menadi di profetizzare in modo del tutto differente da quello omerico (dove la profezia nasceva dalle interpretazioni di segni causali esterni, mentre nell' orgia bacchica sorgeva invece dall' entusiasmo , ovvero dalla possessione divina). L'alterazione dionisiaca dello stato di coscienza, per altro verso, forniva il supporto a credenze secondo le quali la psyché liberatasi del corpo si univa alla divinità, acquisendo così uno stato superiore all'ordinario ^[179] .

Orfeo (Ὀρφεύς), fondatore dell' Orfismo ^[180] , ritratto in un kratēr (κρατήρ) attico a figure rosse - V secolo aC (Metropolitan Museum of Art di New York ).

Dioniso bambino munito di corna in una scultura romana del II secolo dC Nei miti orfici Zagreo , ucciso dai Titani, sarà riportato in vita da Zeus.

Orfismo

Lo stesso argomento in dettaglio: Orfismo .

L'Orfismo é un movimento religioso sorto in Grecia presumibilmente verso il VI secolo aC intorno alla figura di Orfeo ^[181] . I primi riferimenti si ritrovano in un testo di Pindaro , il frammento 131 b ^[182] .

La scelta di richiamarsi a Orfeo «era dovuta a qualcosa di più che non ad un vago sentimento di venerazione per un grande nome dell'antichità» ^[183] . Piuttosto, essa rispecchia l'aspirazione a realizzare una sintesi fra le credenze sulla possessione divina proprie dell'esperienza dionisiaca, da un lato, e le pratiche di purezza proprie dei Misteri eleusini, dall'altro. Ne derivano i due elementi fondanti delle dottrine orfiche: la credenza nella divinità e quindi nell'immortalità dell'anima e la necessità, al fine di evitare la perdità di tale immortalità, di condurre l'intera vita in uno stato di purezza.

L'importanza dell'orfismo nella storia della cultura religiosa, e più in generale nella storia del pensiero occidentale, deriva dalla novità di molti aspetti del suo culto ^[184] . La presenza di un elemento divino nell'uomo caratterizza questa corrente religiosa, in una dualità che contrappone l'anima immortale alla mortalità del corpo: si tratta evidentemente di una concezione destinata a influenzare profondamente la nascita e lo sviluppo della civiltà europea ^{[184] [185]} .

I Misteri di Samotracia ei Misteri degli dèi Cabiri

Lo stesso argomento in dettaglio: Misteri di Samotracia e Misteri degli dèi Cabiri .

I Misteri di Flia

Lo stesso argomento in dettaglio: Misteri di Flia .

Pitagora e il pitagorismo

Lo stesso argomento in dettaglio: Pitagora e il pitagorismo .

Religioni iniziatiche: sovrapposizioni ed elementi comuni

Erodoto indica Orfeo e Pitagora come fondatori di una nuova religione rispetto alla religione greca tradizionale e, significativamente, uno si presenta come "poeta" mentre l'altro come "filosofo": «La più profonda trasformazione della religione greca è legata a questi due nomi» ^[186] . La lamina di Hippónion , unitamente al papiro di Derveni e ai graffiti rinvenuti nei pressi di Olbia Pontica , attestano la presenza di "iniziati" orfici già nel V secolo aC Il sapere religioso è trasmesso da sacerdoti orfici itineranti (Ὀρφεοτελεστής), di cui Platone attesta la presenza ^[187] , la cui predicazione si fonda su libri attribuiti allo stesso Orfeo; la presenza di libri è una novità assoluta in un campo, quello religioso, fino a quel momento occupato dai riti e dall'oralità mitica. Nel complesso, questi scritti evocano l'esistenza a carico degli uomini di una colpa antica: Platone allude in tal senso a una “natura titanica” insita negli uomini ^[188] .

Le religioni iniziatiche del mondo greco hanno in comune numerosi aspetti. La letteratura iniziatica amplia la tradizionale teogonia esiodea ad altre divinità, a motivi inauditi, ibridi e incestuosi, accogliendo influenze orientali oltre a prendere riferimento dai misteri precedenti, come quelli afferenti a Eleusi, quelli della Samotracia, di Flia e gli stessi dionisiaci. La conoscenza iniziatica è quindi descritta in libri, come nelle lamine orfiche, che presentano un sapere che prescinde dalla semplice poesia, andando a coprire significati che ineriscono a un sapere esoterico ea una rivelazione.

L'elemento rilevante di tutte queste dottrine è il mutamento della nozione di psyché che inerisce a tutte le creature, uomini e bestie, dotate quindi di psyché , che tuttavia non corrisponde alla spenta psyché accolta nell'Ade omerico, ma è viva e immortale, condizione che nella letteratura religiosa omerica inerisce solo alla natura divina. La psyché immortale e celestiale proviene dal mondo divino, ea tale mondo è destinata a ritornare dopo ripetute prove esistenziali, oppure vaga eternamente nel diverso manifestarsi nel cosmo, un vagare deciso casualmente o da un tribunale dei morti. L'uomo, per mezzo di una irreprensibile condotta morale e attraverso delle iniziazioni, può dunque far tornare la propria psyché alla sua iniziale condizione divina.

Le religioni bacchiche, orfiche e pitagoriche, seppur con elementi di sovrapposizione, mantengono ciascuna un proprio ambito, dei propri riti misterici e una propria letteratura, attribuita all'ispiratore della fenomeno religioso ^[189] .

Le teologie dei filosofi

Lo stesso argomento in dettaglio: Teologie della civiltà classica .

Il termine "teologia" (θεολογία, theología ) compare per la prima volta nel IV secolo aC nell'opera di Platone la Repubblica ^[190] . Nell'opera di Platone il termine theología ricorre ad indicare, da parte dei poeti, l'approccio alla divinità basato su un'indagine razionale sulla natura e che vuole evitare l'approccio fondato sui miti di Omero e di Esiodo, dal quale viene la caratterizzazione in senso antropomorfo degli dei ovvero portatore di debolezze tipicamente "umane".

Analogamente, anche Aristotele utilizza il termine theología e suoi derivati per indicare quella "prima filosofia" (πρώτη φιλοσοφία) ^[194] obiettivo dell'indagine sull'"essere". Al contempo Aristotele utilizza lo stesso termine per indicare i non filosofi come Esiodo e Ferecide a cui si contrappongono i primi filosofi indicati come "fisici" ^[195] .

Caratteristiche delle teologie dei filosofi

Le teologie dei filosofi sono per la religione greca di un'importanza fondamentale ^[196] , perché comportano un cambiamento radicale del pensare religioso ^[197] che produrrà una nozione di un dio comprensibile mediante l'adozione di uno specifico stile di vita.
La comparsa del pensare filosofico è tradizionalmente segnalata con le opere dei cosiddetti “ presocratici " ^[198] ; a seguire, con Socrate ei "sofisti", si avviano delle vere e proprie scuole "filosofiche" ^[199] .
All'inizio del periodo ellenistico emergono, sulle fondamenta dell'esperienza sofistica e socratica, numerose altre scuole filosofiche ^[200] . Ma già nel III secolo aC sopravvivono ad Atene solo le scuole che risultarono ben organizzate, ovvero quelle fondate da Platone, Aristotele e Teofrasto, Epicuro, Zenone e Crisippo, oltre che due tradizioni strettamente spirituali, lo scetticismo e il cinismo. Tutto questo si osserva per seicento anni, fino al III secolo dC, quando, grazie a un fenomeno che emerge a partire dal I secolo dC, determinato da "slittamenti semantici" e "reinterpretazioni delle nozioni filosofiche", il platonismo assorbe l'aristotelismo e lo stoicismo, condannando alla marginalità le altre tradizioni. Tale sintesi, neoplatonica, ha un'importanza fondamentale per l'intera civiltà occidentale, perché grazie alle traduzioni arabe e alla tradizione bizantina, impregnerà il Medioevo e il Rinascimento, conquistando il ruolo di denominatore comune delle teologie e delle mistiche ebraiche, cristiane e musulmane ^[201] .

La critica alle credenze tradizionali: Senofane

Vissuto nel VI secolo aC, l'aedo Senofane è il primo autore a condurre una serrata critica al racconto mitico e religioso così come tramandato nelle opere di Omero e di Esiodo, provocando quella rottura teologica che non verrà più sanata ^[202] . Tale critica riguardava l'antropomorfizzazione degli dèi, resi simili agli uomini sia nell'aspetto fisico che in quello morale.

Seppure dopo la critica di Senofane alle tradizioni mitologiche queste vivranno ancora nei culti delle pòleis , resta il fatto che il filosofo greco diffonderà il proprio pensiero teologico in «circoli sempre più vasti»; erede della rivoluzione religiosa provocata dalle teologie ioniche a cui aggiunge il sentimento di solennità del divino, questo universalismo «è condiviso dalla teologia di tutti i pensatori greci e ne diventa la premessa tacita o pronunciata.» ^[203] .

I nuovi culti dell'età ellenistica-romana

Con l'espansione dell' Impero macedone , la civiltà ellenistica entra in contatto con popoli e con religioni sviluppatesi in Persia e lungo le sponde del Mediterraneo. Allo stesso Alessandro Magno , che aveva creato un impero sovranazionale, venivano tributati onori divini a partire dal 324 aC, in quanto figlio di Amon , una divinità assimilata dai Greci a Zeus Ammone ^[204] . Dopo la morte di Alessandro, la lingua greca viene adottata in tutto il Mediterraneo e il microcosmo delle póleis si dissolve davanti alla multiculturalità della società formatasi sulle rovine dell'Impero macedone. I sovrano acquista, dopo Alessandro, un carattere divino che mal si combina con gli dei tradizionali del mondo greco classico ^[205] . Cambia anche il rapporto con la divinità, che è uno strumento di salvezza personale, come accade con Asclepio , il cui culto subisce una forte espansione in età ellenistica, venendo adottato in santuari-ospedali un po' in tutto il mondo di lingua greca per via dei suoi connotati salvifici ^[206] .

Siccome il rapporto con la divinità viene vissuto nel mondo ellenistico-romano come un rapporto diretto, i culti misterici e iatrici si diffondono rapidamente, così come la pratica dell'astrologia e dei riti magici. I misteri non sono più appannaggio delle città, ma diventano un fenomeno mondano, dove l'iniziazione appare al credente uno strumento per raggiungere la divinità ^[207] . Nascono nuovi culti anche grazie al fenomeno del sincretismo ^[208] , accentuato con l'espansione ad oriente dell' Impero Romano , quando la civiltà ellenistica viene assimilata da parte di Roma e vengono introdotti sul territorio dell'Impero delle religioni di origine straniera ^[209] .

Si affacciano così nel mondo greco i culti egizi e altri culti di origine orientale. I greci vedevano la religione egizia come esotica ea volte bizzarra, ma al tempo stesso piena di antica saggezza ^[210] . Questi culti sono interpretati in senso misterico e iniziatico e si diffondono fino a superare in popolarità i misteri greci ^[211] .

Culto di Osiride

Lo stesso argomento in dettaglio: Osiride-Dioniso .

A partire dal V secolo aC, con lo storico Erodoto, Osiride e Dioniso sono equiparati. La venerazione delle due divinità si ritrova in un culto sincretico diffusosi attorno al mar Mediterraneo in epoca tardo antica e fino almeno al I secolo dC dove ancora si ritrova il termine composto Osiride-Dioniso.

Culto di Iside

Lo stesso argomento in dettaglio: Iside .

Diffusi da mercanti e altri viaggiatori del Mediterraneo, i culti egiziani di Iside e Serapide si stabilirono nelle città portuali greche verso la fine del IV secolo aC e si espansero attraverso la Grecia e l' Asia minore durante il III e II secolo. L'isola greca di Delo , sacra ad Apollo, fu uno dei primi centri di culto in Grecia di entrambi gli dei, anche grazie al suo stato di centro commerciale ^[212] . Nel loro momento più importante, nel tardo II secolo e inizio del III secolo dC, Iside e Serapide erano venerati nella maggior parte delle città dell'impero romano occidentale, anche se non erano molto presenti nelle campagne ^[213] . Come altri culti delle regioni dell'est del Mediterraneo, il culto di Iside attrasse i greci ei romani per via delle sue origini esotiche ^[214] , ma la forma che assunse dopo aver raggiunto la Grecia era estremamente ellenizzata ^[215] . Molta di questa ellenizzazione era influenzata dal culto di Demetra , con cui Iside fu sempre più comparata. ^[216] Agli dèi Greci si affiancavano le benevole divinità degli altri popoli, arricchendo culti e tradizioni.

Culto di Cibele, la Grande Madre

Lo stesso argomento in dettaglio: Cibele .

Cibele è un'antica divinità anatolica , venerata come Grande Madre Idea , dal monte Ida presso Troia ^[217] , dea della natura, degli animali ( Potnia Theron ) e dei luoghi selvatici. Divinità ambivalente, simboleggiava la forza creatrice e distruttrice della Natura. A Roma venne identificata con la Magna Mater italica Cupra . Nella mitologia greca fu identificata con Rea , la madre degli Dei.

In età ellenistica, il suo culto, assieme a quello di Attis, si arricchì di simbolismi orientali in una sorta di sincretismo greco-frigio ^[218] . Già vicino a Mitra per l'abito che porta, Attis si vede assieme a Cibele regolarmente dipinto nelle crotte dedicate al culto di Mitra: come l'orfico Fanes , i due culti sono aspetti diverse di un unico culto universale della creazione . Il culto di Cibele si diffonde nell'Impero Romano con l'ondata di culti misterici orientali, assieme a Iside e Mitra; infatti Cibele è ricevuta attorno al Mediterraneo come archetipo di madre montana, che troverà il suo corrispettivo rinascimentale nella Vergine delle rocce ^[219] . In Germania superiore e inferiore non arriva con le truppe romane, bensì si diffonde grazie alla popolazione locale ^[220] .

I riti di Cibele si trasformano ulteriormente a partire dal II secolo sotto l'impronta del cristianesimo . Ciò favorisce la costituzione di una nuova figura di Attis, che è diventato, a immagine di Gesù, "il figlio della Madre"; il pastore frigio, l'uomo fatto dio, si identifica con la figura del Cristo un altro pastore che è però dio fatto uomo ^[219] . Il culto di Cibele, dal canto suo, contribuisce a promuovere la figura di Maria , che si trova nella condizione di acquisire lo status divino. Ne testimonia la polemica al Concilio di Efeso del 431 tra il patriarca di Costantinopoli Nestorio – che avrebbe voluto chiamare Maria "Christotokos", "madre di Cristo", piuttosto che "Theotokos", "madre di Dio" – e Cirillo di Alessandria – sostenitore di quest'ultima denominazione ^[221] .

Il discorso cristiano, promotore della castità , si precisa sul modello della pratica dei galli ^[222] , i sacerdoti eunuchi della Dea Cibele e del suo consorte Attis.

Mitra e il Mitraismo

Lo stesso argomento in dettaglio: Mitra (divinità) e Mitraismo .

Il culto di Mitra non attecchisce mai completamente in Grecia, anche se alcune rappresentazioni della divinità testimoniano di una sua presenza, nel passaggio attraversio la penisola ellenica dall'Oriente zoroastriano alla Roma antica. Il culto si sviluppò forse a Pergamo nel II secolo aC ; verso il I secolo , lo storico greco Plutarco scrive che i pirati della Cilicia praticavano riti mitraici intorno al 67 aC, quando furono deportati da Pompeo in Grecia.

Il dio entra nella storia greco-romana con l'espandersi dell'Impero romano all'incirca nel I secolo dC ^[223] : culti d'origine orientale vengono adottati dalla popolazione dell'Impero e interpretati in chiave misterica ^{[224] [225] [226]} . In seguito, l'adorazione di Mitra fu accolta da alcuni imperatori come una religione ufficiale , di pari passo con la diffusione del cristianesimo.

Note

Bibliografia

• Ugo Bianchi , Religione greca ed ellenistica , in Giuseppe Castellani (a cura di), delle religioni , III, Torino, Utet, 1971.
• Ugo Bianchi, Misteri di Eleusi, Dionisismo e Orfismo , in Julien Ries (a cura di), Le civiltà del Mediterraneo e il sacro , Trattato di Antrolopologia del sacro , vol. 3, Milano, Jaca Book, 1992.
• Angelo Brelich , I greci e gli dei , Napoli, Liguori, 1985.
• Angelo Brelich, Gli eroi greci. Un problema storico-religioso , Milano, Adelphi, 2010.
• Jan N. Bremmer , Modi di comunicazione con il divino: la preghiera, la divinazione e il sacrificio nella civiltà greca , in Salvatore Settis (a cura di), Storia Einaudi dei Greci e dei Romani , I Greci nostri antenati , vol. 1, Torino, Einaudi, 2008.
• Walter Burkert , Antichi culti misterici [ Ancient Mystery Cults ], Bari, Laterza, 1989 [1987] , p. 13.
• Walter Burkert, La religione greca , Milano, Jaca Book, 2003.
• Ileana Chirassi-Colombo, La religione in Grecia , Roma-Bari, Laterza, 1983.
• Ileana Chirassi-Colombo, Il mondo greco. Il sacro nello spazio politico: miti di origine, riti di integrazione , in Julien Ries (a cura di), Le civiltà del Mediterraneo e il sacro , Trattato di Antrolopologia del sacro , vol. 3, Milano, Jaca Book, 1992.
• Marcel Detienne , I maestri di verità nella Grecia arcaica , Milano, Mondadori, 1992.
• Marcel Detienne, Apollo con il coltello in mano. Un approccio sperimentale al politeismo greco , Milano, Adelphi, 2002.
• Marcel Detienne, Dioniso e la pantera profumata , Bari, Laterza, 2007.
• Eric R. Dodds , Parapsicologia nel mondo antico , Bologna, Laterza, 1991.
• Eric R. Dodds, I greci e l'irrazionale , Milano, Rizzoli, 2009.
• Mircea Eliade , Storia delle credenze e delle idee religiose , vol. 1, Milano, Rizzoli, 2006.
• G. Filoramo, M. Massenzio, M. Raveri e P. Scarpi, L'età ellenistico-romana , in Manuale di storia delle religioni , Laterza, 1998.
• Carlo Ginzburg , Mito , in Salvatore Settis (a cura di), Storia Einaudi dei Greci e dei Romani , 1 I Greci nostri antenati, Torino, Einaudi, 2008.
• Giulio Guidorizzi , Il mito greco - Gli dèi , Milano, Mondadori, 2009.
• Giulio Guidorizzi, Il mito greco - Gli eroi , Milando, Mondadori, 2012.
• William KC Guthrie , I greci i loro dei , Bologna, Mulino, 1987.
• Pierre Hadot , Esercizi spirituali e filosofia antica , Torino, Einaudi, 2005.
• Werner Jaeger , La teologia dei primi pensatori greci , Firenze, La Nuova Italia, 1982.
• José Kany-Turpin, Teorie della religione , in Il sapere greco. Dizionario critico , Torino, Einaudi, 2007.
• Károly Kerényi , Gli dei della Grecia , Milano, Saggiatore, 1994.
• Károly Kerényi, La religione antica , Milano, Adelphi, 2001.
• Károly Kerényi, Miti e misteri , Torino, Boringhieri, 2010.
• Károly Kerényi, Dioniso. Archetipo della vita indistruttibile , Milano, Adelphi, 2010.
• André Motte , Il mondo greco. Il sacro nella natura e nell'uomo: la percezione del divino nella Grecia antica , in Julien Ries (a cura di), Le civiltà del Mediterraneo e il sacro , Trattato di Antrolopologia del sacro , vol. 3, Milano, Jaca Book, 1992.
• Walter Friedrich Otto , Gli dèi della Grecia [ Die Götter Griechenlands. Das Bild des Göttlichen im Spiegel des griechischen Geistes ], Milano, Adelphi, 2005 [1929] .
• Walter Friedrich Otto, Le Muse e l'origine divina della parola e del canto , Roma, Fazi, 2005b. (Contiene anche un capitolo, il I, specifico sulle Ninfe).
• Walter Friedrich Otto, Dioniso , Genova, Melangolo, 2006. (È il completamento de Gli dèi della Grecia ).
• Raffaele Pettazzoni , La religione nella Grecia antica fino ad Alessandro , Bologna, Zanichelli, 1921.
• Paul Poupard (a cura di), Dizionario delle religioni , Milano, Mondadori, 2007, ISBN 978-88-04-56659-5 .
• Paolo Scarpi , Le religioni preelleniche di Creta e Micene , in Giovanni Filoramo (a cura di), Storia delle religioni , vol. 1. Le religioni antiche, Bari, Laterza, 1994.
• Paolo Scarpi, La religione greca , in Giovanni Filoramo (a cura di), Storia delle religioni. 1. Le religioni antiche , Bari, Laterza, 1994.
• Paolo Scarpi, Le religioni dei misteri , 2 volumi, Milano, Fondazione Lorenzo Valla/Mondadori, 2007.
• Malcolm Schofield, Teologia e divinazione , in Il sapere greco. Dizionario critico , Torino, Einaudi, 2007.
• Mario Vegetti , L'io, l'anima, il soggetto , in Salvatore Settis (a cura di), Storia Einaudi dei Greci e dei Romani , I Greci nostri antenati , vol. 1, Torino, Einaudi, 2008.
• Mario Vegetti, L'etica degli antichi , Bari, Laterza, 2010.
• Jean-Pierre Vernant , Mito e religione in Grecia antica , Roma, Donzelli, 2009.
• Jean-Pierre Vernant, La cucina del sacrificio in terra greca , a cura di Marcel Detienne e Jean-Pierre Vernant, Torino, Boringhieri, 1982.
• Francis Vian, Le religioni della Creta minoica e della Grecia achea , in Henri-Charles Puech (a cura di), Le religioni del mondo classico , Bari, Laterza, 1987.
• Francis Vian, La religione greca in epoca arcaica e classica , in Henri-Charles Puech (a cura di), Le religioni del mondo classico , Bari, Laterza, 1987.
• Louise Bruit Zaidman e Pauline Schmitt Pantel , La religione greca , Bari, Laterza, 1992.
• Froma I. Zeitlin, Eros , in Salvatore Settis (a cura di), Storia Einaudi dei Greci e dei Romani , I Greci nostri antenati , vol. 1, Torino, Einaudi, 2008.

Voci correlate

• Dodecateismo
• Lista di divinità della mitologia greca
• Mitologia greca
• Olimpi
• Sacro (religione greca)
• Sacrifici religiosi nell'Antica Grecia

Altri progetti

• Wikibooks contiene testi o manuali su La religione greca
• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su religione dell'antica Grecia

Collegamenti esterni

• ( EN ) Religione dell'antica Grecia , su Enciclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.

Portale Antica Grecia

Portale Mitologia greca

Portale Religioni