Revoluția Abbasidă

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Revoluția Abbasid a fost eliminarea Califatului Umayyad (661-750), al doilea din cele patru califate majore din istoria islamului timpuriu, de către Abbasids , care și-au arogat dreptul de a crea un nou califat „binecuvântat” (750- 1258). Ridicându-se la putere la trei decenii de la moartea profetului musulman Muhammad și la scurt timp după califatul Rashidun , omeyyii formaseră un imperiu arab care stăpânea o populație care era formată în principal din non-arabi și non-musulmani. Non-arabii au fost tratați ca cetățeni de clasa a II-a, indiferent dacă s-au convertit la islam, iar această nemulțumire a dus la răsturnarea omeilor. [1] Familia Abbasid a fost descendentă din Profet, [2] .

Revoluția a marcat efectiv sfârșitul imperiului arab și începutul unui stat multietnic mai incluziv în Orientul Apropiat și Mijlociu . [3] Amintit ca una dintre cele mai bine organizate revoluții din istoria islamică , a redirecționat atenția lumii musulmane spre est. [4]

Scenariu

Din anii 740, Imperiul Omeyade s-a aflat în stare critică. O dispută succesorală din 744 a dus la al treilea război civil musulman , care a durat doi ani în Orientul Apropiat. Anul următor, al-Dahhak ibn Qays al-Shaybani a promovat o rebeliune kharigită care va continua până în 746. În același timp, a izbucnit o rebeliune ca reacție la decizia luată de Marwan II , de a muta capitala din Damasc în Harran , odată cu distrugerea consecutivă a lui Homs în 746. Abia în 747 Marwan II a reușit să pacifice provinciile; revoluția abbasidă a început în câteva luni. [5]

Nasr ibn Sayyar a fost numit guvernator al Khorosanului de către Hisham ibn 'Abd al-Malik în 738. El a deținut postul în cursul războiului civil, fiind confirmat de Marwan II la sfârșitul războiului. [5]

Dimensiunile teritoriale mari ale Khorasanului și densitatea scăzută a populației, au însemnat că locuitorii arabi - militari și civili - trăiau în mare parte în afara garnizoanelor construite în timpul răspândirii islamului. Acest lucru a fost în contrast cu restul provinciilor Umayyad, unde arabii au avut tendința de a se izola în tabere fortificate, evitând interacțiunea cu populația locală. [6] Coloniștii arabi din Khorasan și-au abandonat modul de viață tradițional și s-au integrat cu nativii. [5] În timp ce căsătoria cu arabii a fost descurajată sau chiar interzisă în alte părți ale Imperiului, [7] [8] a devenit, odată cu trecerea timpului, normal în Khorasan; arabii au început să adopte rochia persană și cele două limbi s-au influențat reciproc, renunțând la bariere etnice. [9]

Cauze

Sprijinul pentru revoluția abbasidă a venit de la oameni din medii diverse, aproape toate secțiunile societății angajându-se în opoziție armată față de stăpânirea omayyad. [10] Acest lucru a fost valabil mai ales pentru musulmanii de origine non-arabă, [11] [12] [13], chiar dacă musulmanii arabi înșiși nu erau într-o bună măsură mulțumiți de omayyadi și de autoritatea centralizată care venea în detrimentul stilurilor lor. a vieții nomade. [12] [14] Atât sunniții, cât și șiiții [15] au sprijinit eforturile de detronare a omayydilor, [10] [11] [13] [16] [17] la fel ca și subiecții non-musulmani ai imperiului care au suferit discriminări religioase . [18]

Nemulțumirea în rândul musulmanilor alidi

Qusayr Amra , un palat din deșertul iordanian, unde prinții omayyadi s-au răsfățat cu un stil de viață mai puțin controlat de moralismul islamic sever. [19]

În urma bătăliei de la Karbala care a dus la masacrul lui al-Husayn ibn 'Ali , nepotul lui Muhammad , și a rudelor și însoțitorilor săi de către armata omeia în 680, alizii au luat acest eveniment ca un strigăt de luptă de opoziție împotriva omeilor. Abbasidele au folosit, de asemenea, memoria lui Karbala pentru a obține sprijin popular împotriva omayyadilor. [20]

Mișcarea Hāshimiyya (legată de Kaysaniyya ) a fost în mare parte responsabilă pentru inițierea eforturilor finale împotriva dinastiei omayyade, [5] inițial cu scopul de a le înlocui cu familia Alide . [21] [22] Într-o oarecare măsură, rebeliunea împotriva omeilor a adus o asociere timpurie cu ideile șiate. [14] [23] Au avut loc deja o serie de răscoale chiite împotriva stăpânirii omayyade, deși dirijate de dorința lor de a stabili Alides. Zayd ibn Ali a luptat împotriva omadiilor din Irak , în timp ce 'Abd Allah ibn Mu'awiya a stabilit o stăpânire temporară asupra Persiei. Asasinarea lor a crescut nu numai anti-Omeiazilor sentiment printre Alides, dar le -a provocat și restul musulmanilor din Irak și Persia să vină la o acțiune comună. [17] În același timp, capturarea și uciderea de figuri proeminente de opoziție ADIL, a făcut din Abbasids singurii concurenți capabili în mod realist să umple golul pe care l-ar părăsi omeyyii. [24]

Abbasidii au rămas distanți, declarând pur și simplu că doresc un ghid de la Umma, a cărui alegere ca calif al comunității musulmane ar fi fost de acord. [25] [26] Mulți alide au presupus în mod firesc că acest lucru înseamnă un conducător alid, o credință că Abbasids a încurajat în mod tacit să-și câștige sprijinul pentru cauza anti-omayyad. [27] Deși Abbasidele erau membri ai clanului Banu Hashim , rival al omeilor, cuvântul „Hāshimiyya” se referă la ʿAbd Allāh b. Muḥammad Ibn al-Ḥanafiyya , numit Abū Hāshim: un nepot al lui ʿAlī și fiul lui Muḥammad Ibn al-Ḥanafiyya .

Conform tradiției, ʿAbd Allāh a murit în 717 în Ḥumayma (în stepele trans-iordaniene ) în timp ce acesta era oaspetele său în casa lui Muhammad ibn 'Ali ibn' Abd Allah , șeful familiei Abbasid și, înainte de a muri, l-a numit pe Muḥammad ibn ʿAlī ca succesor al său. [28] Deși anecdota este considerată artizanal construită, [24] la vremea respectivă le-a permis abasizilor să adune susținătorii revoltei eșuate a lui al-Mukhtar ibn Abi 'Ubayd , care se ridicase în acel moment în Mesopotamia, care a devenit susținătorii al lui Muḥammad Ibn al-Ḥanafiyya. De-a lungul timpului, revoluția a luat amploare și majoritatea kaysanitilor Alid au jurat credință dinastiei Abbasid (în cazul Hāshimiyya), [29] [30] sau s-au apropiat de sentimentele Alid. [31]

Nemulțumirea în rândul musulmanilor non-arabi

Statul Umayyad este amintit ca un stat centrat pe arab, fiind condus de și în beneficiul celor care erau arabi și musulmani din punct de vedere etnic. [12] [32] Musulmanii non-arabi s-au dezgustat de poziția lor socială marginală și au fost ușor atrași de Abbasids în opoziție cu stăpânirea omeia. [14] [16] [28] Arabii au dominat birocrația și armata și au rămas în afara Arabiei în structuri fortificate separate de populația locală. [6] Chiar și după convertirea la Islam, non-arabii sau Mawali nu au putut trăi în aceste orașe de garnizoană. Non-arabii nu puteau lucra pentru guvern și nici nu puteau fi plasați în armata Umayyad și trebuiau să plătească jizya , o taxă impusă non-musulmanilor. [32] [33] [34] [35] Non-musulmanii, sub conducerea omeilor, au fost supuși acelorași ordonanțe. [36] Căsătoriile mixte, între arabi și non-arabi, au fost foarte rare. [7] Când s-a întâmplat acest lucru, era permis doar între un bărbat arab și o femeie non-arabă, în timp ce bărbații non-arabi nu erau în general liberi să se căsătorească cu femei arabe. [8]

Conversia la Islam a avut loc treptat. Dacă un non-arab dorea să se convertească la islam, nu numai că trebuia să renunțe la numele său, ci trebuia să se resemneze să rămână cetățean de clasa a doua. [13] [34] Non-arabul ar fi fost „adoptat” de un trib arab, [35] chiar dacă nu i s-ar fi permis, în realitate, să adopte nisba inspirată de numele tribului, pentru a evita riscul de poluare a purității percepute a rasei arabe. Mai degrabă, non-arabii ar fi luat numele de liber ( mawlā ) al acestui trib sau al acelui trib, chiar dacă nu a fost sclav înainte de convertire. Acest lucru însemna în esență că era supus tribului care a sponsorizat convertirea sa. [13] [37]

Deși convertiții la islam au reprezentat aproximativ 10% din populația nativă - majoritatea oamenilor care trăiau sub stăpânirea Umayyad nu erau musulmani - acest procent a fost semnificativ datorită numărului mic de arabi. [12] Treptat, musulmanii non-arabi au depășit numărul arabilor musulmani, provocând alarmă în rândul nobilimii arabe. [32] Din punct de vedere social, acest lucru a ridicat o problemă, deoarece omeyyii considerau Islamul ca proprietate a familiilor aristocrației arabe. [38] [39] A existat, de asemenea, o problemă financiară majoră în sistemul Umayyad. Dacă noii convertiți la islam, de la popoare non-arabe, ar fi încetat să plătească taxa jizya , prevăzută de Coran pentru non-musulmani, imperiul ar fi dat faliment. Această lipsă a drepturilor civile și politice i-a determinat în cele din urmă pe musulmanii non-arabi să-i susțină pe abbasizi, chiar dacă aceștia erau și arabi. [40]

Chiar dacă conducătorii arabi adoptaseră cele mai sofisticate metode persane de administrare guvernamentală, non-arabii încă nu aveau acces la astfel de poziții. [7] Non-arabii nu se puteau îmbrăca la fel ca arabii, [41] deoarece sentimentele omayyadelor de superioritate rasială arabă erau foarte puternice. O mare parte a nemulțumirii a dus mai târziu, în epoca abbasidă, la apariția mișcării literare a shu'ubiyya , care a susținut egalitatea rasială și culturală a non-arabilor cu arabii. Mișcarea a câștigat sprijin în rândul egiptenilor , sirienilor și berberilor [42], deși această mișcare a fost mult mai răspândită în rândul persilor .

Reprimarea culturii persane

Monedă de aur a califului Umayyad Abd al-Malik ibn Marwan .

Începutul cuceririi islamice a Persiei a fost combinat cu un fenomen de arabizare care a adus multă nemulțumire în rândul populației. [43] Controversatul guvernator al Umayyad al-Hajjaj ibn Yusuf a fost îngrozit de utilizarea persanei ca limbă folosită în curțile califatului din Est și a ordonat ca toată limba persană scrisă și vorbită să fie suprimată atât în ​​guvern, cât și în guvern. în rândul publicului larg, inclusiv prin forță, dacă este necesar. [44] [45] Istoricii contemporani au scris că al-Hajjaj a contribuit la dispariția limbii corasmiene , foarte aproape de persană. Când omeyyii s-au extins în Khwarezm , o fortăreață a civilizației iraniene din Asia Centrală, al-Hajjaj ar fi ordonat executarea tuturor celor care puteau citi sau scrie limba, atât de mult încât doar analfabetii au rămas în viață. Fundație documentară). [46]

Nemulțumirea în rândul non-musulmanilor

Sprijinul pentru revoluția abbasidă a fost unul dintre primele exemple de oameni de diferite credințe care s-au aliat pentru o cauză comună. Acest lucru s-a datorat în mare măsură politicilor omeyyilor, care au fost considerate deosebit de apăsătoare de către mulți dintre cei care au mărturisit o altă credință decât Islamul. În 741, omeyyii au decis că non-musulmanii nu pot ocupa funcții guvernamentale. [47] Abbasidele au fost conștiente de această nemulțumire și au depus eforturi pentru a-și echilibra caracterul musulman cu non-musulmanii. [48]

Persecuția zoroastrienilor a făcut parte din politica de stat în perioada omayyat. Cu o exagerare evidentă, s-a spus că al-Hajjaj va ucide toți membrii clerului zoroastrian în timpul cuceririi țărilor estice persane, arzând toată literatura zoroastriană și distrugând majoritatea clădirilor religioase. [46] Aristocrația non-musulmană din Merv (în Margiana antică și în actualul Turkmenistan ) i-a susținut pe abbasizi și și-a menținut statutul de clasă conducătoare privilegiată, indiferent de credințele lor religioase. [14]

Evenimente

Constructie

Începând din 719, misiunea Hāshimiyya a început să atragă adepți în Khurasan . Campania sa a fost încadrată ca o formă de prozelitism și a căutat sprijinul populațiilor pentru „un membru al Casei Profetului care va fi acceptabil pentru toți” [49] fără a menționa în mod explicit Abbasidele. [27][50] Această misiune a avut succes atât în rândul arabi și non-arabe mawali , deși acesta din urmă a jucat un rol major în creșterea mișcării. Câteva rebeliuni - ale Kaysanitilor, Hashimiyya și alidi în general - au avut loc în ultimii ani ai domniei omeyy, după al doilea război civil islamic [34] [51] și al treilea . [52]

La acea vreme, Kufa era centrul opoziției față de guvernul omayyad, în special susținătorii lui ʿAlī. În 741-742, Abu Muslim a avut primul său contact cu agenții Abbasid anteriori, care nu avuseseră prea mult succes în activitatea lor de propagandă. Acesta fusese prezentat principalului reprezentant Abbasid, Ibrāhīm , în Mecca . În jurul anului 746, Abu Muslim a devenit șeful Hāshimiyya din Khorasan. [53] Spre deosebire de revoltele Alid care au precedat-o, Abbasids și aliații lor Hashimiyya au format încet o mișcare de rezistență subterană la stăpânirea omayyad. Rețelele secrete au fost folosite pentru a construi o bază de putere de sprijin în țările musulmane din est pentru a asigura succesul revoluției. [23] [51] Această construcție a avut loc, nu numai ca urmare a revoltei Zaydi din Irak, ci și în legătură cu marea revoltă berberă , în Iberia și Maghreb , odată cu ascensiunea Ibadi în Yemen și Hijaz , [54] și al treilea război civil islamic din est , cu revolta lui al-Harith ibn Surayj în Khurasan și Asia Centrală care a avut loc cu puțin înainte de revoluție. [12] [13] Abbasidele au profitat de momentul crizei militare severe a Califatului Umayyad, atacat din diferite direcții, [55] și GR Hawting a susținut că, chiar dacă conducătorii Umayyad au fost conștienți de pregătirile Abbasid, nu ar fi putut să se mobilizeze împotriva lor. [5]

Revolta lui Ibn Surayj

În 746, Ibn Surayj și-a început revolta la Merv, fără succes la început, pierzându-și cel mai valoros colaborator Jahm bin Safwan . [56] După ce și-a unit forțele cu alte fracțiuni rebele, Ibn Surayj s-a ciocnit cu omeyyii din Nishapur . Cele două facțiuni s-au ciocnit la scurt timp după aceea, iar a lui Ibn Surayj a fost învinsă. Khorasanul de Vest, care era controlat de „Abd Allah ibn Mu'awiya la acea vreme , l-a întrerupt pe Ibn Sayyar de la Marwan II în est. În vara anului 747, Ibn Sayyar a cerut pacea, care a fost acceptată de rebelii rămași. Liderul rebel a fost ucis în răzbunare de fiul lui Ibn Surayj, în timp ce în același timp începuse o altă revoltă alidă în sate. Copiii celorlalți Ricelli au semnat un acord de pace și Ibn Sayyar s-a întors la Merv în august 747 [56] - imediat după ce Abu Muslim și-a început revolta.

Faza Khorasan

La 9 iunie 747 (25 Ramadan 129 AH ), Abu Muslim a inițiat cu succes o revoltă deschisă împotriva omeilor, [12] [57] care a fost efectuată sub semnul steagului negru . [53] [58] [59] care fusese deja folosită de Ibn Surayj. Aproximativ 10.000 de oameni se aflau sub comanda lui Abu Muslim când au început oficial ostilitățile din Merv . [4] La 14 februarie 748, el a câștigat controlul asupra lui Merv, [56] expulzându-l pe guvernatorul omeia, Nasr ibn Sayyar, la mai puțin de un an după ce a pus capăt revoltei lui Ibn Surayj și a trimis o armată masivă spre vest. [53] [58] [60]

Un ofițer abasid recent sosit, Qahtaba ibn Shabib , împreună cu fiii săi Al-Hasan ibn Qahtaba și Humayd ibn Qahtaba , l-au urmărit pe Ibn Sayyar până la Nishapur și l-au împins mai spre vest până la Hecatompylos în vestul Persiei. [61] În august, al-Ta'i a învins o forță Umayyad de 10.000 în Gorgan . Ibn Sayyar s-a alăturat forțelor califului din Rey . Din nou, Ibn Sayyar a fugit spre vest și a murit pe 9 decembrie 748, în încercarea de a ajunge la Hamadan . [61] Al-Ta'i a avansat spre vest prin Khorasan, învingând o forță de 50.000 de omayyadi în Isfahan în martie 749.

La Nahavand , omeyyii au încercat să-și facă ultima poziție în Khorasan. Forțele omayyade s-au retras spre Hamadan și restul oamenilor lui Ibn Sayyar s-au alăturat celor prezenți deja în garnizoană. [61] Qahtaba a învins un contingent Umayyad rămas din Siria în timp ce fiul său al-Hasan a asediat Nahavand mai mult de două luni. Unitățile militare omayyade au ajuns la un acord cu Abbasids, obținând libertatea de la dușmani, dar toate au fost puse la moarte. [61] După aproape nouăzeci de ani, domnia omeia din Khorosan ajunsese la sfârșit.

În același timp în care al-Ta'i a luat Nishapur, Abu Muslim a întărit calea abasidă asupra musulmanilor din Orientul Îndepărtat. Guvernatori abbasizi au fost numiți în Transoxiana și Bactriana , în timp ce rebelilor care semnaseră un acord de pace cu Nasr ibn Sayyar li s-a oferit un acord de pace cu Abu Muslim [61] . Odată cu pacificarea fiecărei răzvrătiri din est și predarea lui Nahavand în vest, Abbasidele au fost stăpânii nestingheriți ai Khorasanului.

Faza Mesopotamiei

Desen dintr-un manuscris Balʿami care descrie al-Saffāḥ primind bayʿa la Kufa.

Abbasidele nu au pierdut timp în a continua din Khorasan în Mesopotamia . În august 749, comandantul omayyad Yazid ibn Umar al-Fazari a încercat să răspundă forțelor al-Ta'i înainte ca acestea să poată ajunge la Kufa . Pentru a nu fi mai prejos, Abbasids a lansat un raid de noapte asupra forțelor al-Fazari înainte ca acestea să aibă șansa de a se pregăti. În timpul raidului, al-Ta'i însuși a fost ucis în luptă. În ciuda pierderii, al-Fazari a fugit cu forțele sale la Wasit . [62] Asediul Wasit a durat din august 749 până în iulie 750. Deși Abbasidele pierduseră un important comandant militar, o mare parte a forțelor omayyade erau în esență prinse în Wasit și puteau fi lăsate în închisoarea sa. au fost efectuate acțiuni militare. [63]

Concomitent cu asediul din 749, Abbasids au trecut Eufratul și au luat Kufa. [34] [58] Fiul lui Khalid al-Qasri - un ofițer omayyă rușinat , care fusese torturat până la moarte cu câțiva ani în urmă - a început o revoltă pro-abasidă din cetatea orașului. La 2 septembrie 749, al-Ḥasan b. Qaḥṭaba a intrat în oraș și și-a luat poziția. [63] S-a produs o oarecare confuzie când Abu Salama, un ofițer abbasid, a presat un lider alid . Un confident al lui Abu Muslim, Abu Jahm, a raportat ce se întâmpla, iar Abbasids a acționat preventiv. Vineri, 28 noiembrie 749, înainte de sfârșitul asediului Wāsiṭ , Abu l-ʿAbbās al-Saffāḥ , strănepotul unchiului lui Muhammad , al-ʿAbbās , a fost recunoscut ca noul calif din moscheea Kufa. [53] [64]

De îndată ce forțele lui Qahtaba au mărșăluit de la Khorasan la Kufa, la fel au făcut și forțele lui AllAbd Allāh ibn ʿAlī și Abu Awn Abd al-Malik ibn Yazid spre Mawṣil . [63] În acel moment, Marwan II a mutat trupele din Harran și a avansat spre Mesopotamia. La 16 ianuarie 750, cele două forțe s-au întâlnit pe malul stâng al unui afluent al Tigrisului la bătălia din Marele Zab , iar nouă zile mai târziu Marwan II a fost învins și armata sa a fost complet distrusă. [13] [34] [63] [65] Bătălia este privită ca fiind cea care a pecetluit definitiv soarta omeilor. Toate forțele lui Marwan II au fugit prin Siria, în Egipt, fiecare oraș omayyad predându-se abasizilor care au pornit în urmărire. [63]

Damasc a căzut în aprilie, iar în august, Marwan II și familia sa au fost urmăriți de o mică forță condusă de Abu wnAwn și Salih Ibn Ali (fratele lui AllAbd Allāh ibn ʿAlī) și uciși în Egipt. [13] [34] [53] [59] [65] Al-Fazari, comandantul omayyad din Wāsiṭ, a rezistat chiar și după înfrângerea lui Marwan II în ianuarie. Abbasidele i-au promis amnistie în iulie, dar la scurt timp după ce a părăsit cetatea, l-au ucis. După aproape trei ani de rebeliune, Califatul Umayyad a fost în cele din urmă învins. [12] [22]

Tactică

Egalitatea etnică

Din punct de vedere militar, organizarea unităților Abbasid a fost concepută cu scopul egalității etnice și rasiale. Când Abu Muslim a recrutat ofițeri arabi și persani de-a lungul Drumului Mătăsii , el i-a înregistrat nu pe baza afilierilor lor tribale sau etnice-naționale, ci pe locurile lor actuale de reședință. [57] Acest lucru a redus foarte mult solidaritatea tribală și etnică și a înlocuit ambele concepte cu un sentiment de interese comune în rândul indivizilor. [57]

Propagandă

Revoluția abbasidă oferă un prim exemplu medieval al eficienței propagandei. Steagul negru desfășurat la începutul fazei de deschidere a revoluției purta tonuri mesianice referitoare la rebeliunile nereușite din trecut, ale membrilor familiei lui Mahomed, cu escatologie marcată și înclinații milenare. [4] Abbasids - liderii lor descendenți de la unchiul lui Muhammad, Al-bbAbbās ibn ʿAbd al-Muṭṭalib - așteptau recreații istorice pline de viață pentru uciderea nepotului lui Muhammad, Husayn ibn Ali , de către armata celui de-al doilea conducător al omayyadului Yazid I , prin promisiuni de pedepsire de la Dumnezeu. [4] Moștenirea familiei lui Muhammad a fost atent concentrată, în timp ce nu au fost menționate detalii despre modul în care au condus de fapt Abbasidele. [66] În timp ce Umayyad-urile își cheltuiau mai ales energiile în ștergerea liniei Alid a familiei profetice, Abbasidele au analizat cu atenție cronicile musulmanilor punând un accent mai mare pe relația dintre Mahomed și unchiul său. [66]

Abbasidele au petrecut peste un an pregătindu-și unitatea de propagandă împotriva omayyadilor. În toată provincia Khorasan existau un total de șaptezeci de propagandiști, care operau sub conducerea a doisprezece oficiali centrali. [67]

Secretul

Revoluția abbasidă a fost caracterizată printr-o serie de tactici absente din celelalte rebeliuni anti-omayyade eșuate din acea epocă. Principalul dintre ei era secretul. În timp ce cele ale șiiților și ale altor rebeliuni erau conduse de lideri cunoscuți public, făcând cereri clare și bine definite, Abbasidele și-au ascuns nu numai identitățile, ci și pregătirea și simpla existență. [51] [68] As-Saffah era pe punctul de a deveni primul calif abbasid, dar nu a făcut un pas înainte pentru a primi promisiunea de credință de la cetățeni până după califul omayyad și un număr mare de prinți ai săi au fost uciși. [10]

Abu Muslim al-Khorasani, care era principalul comandant militar abbasid, era deosebit de misterios; chiar și numele său, care înseamnă literalmente „tatăl unui musulman din zona mare și plană a Imperiului Musulman de Est”, nu a oferit informații semnificative despre el personal. [67] Chiar și astăzi, chiar dacă cercetătorii sunt siguri că a existat cu adevărat, există un consens larg că toate ipotezele concrete despre adevărata sa identitate sunt îndoielnice. [53] Abu Muslim a descurajat anchetele cu privire la originile sale, subliniind că religia și locul de reședință erau tot ceea ce conta. [67]

Oricine ar fi fost, Abu Muslim a construit o rețea secretă de sentimente pro-abaside în rândul ofițerilor militari arabi și persani de-a lungul orașelor de garnizoană ale Drumului Mătăsii . Prin aceste rețele, Abu Muslim a obținut sprijin armat pentru Abbasids a unei forțe multi-etnice înainte de începerea revoluției. [23] Aceste rețele s-au dovedit esențiale, deoarece ofițerii de garnizoană de-a lungul Drumului Mătăsii au petrecut ani buni luptând cu triburile turcești feroce din Asia Centrală și au fost tactici și războinici experimentați și respectați. [60]

Urmări

Granițele regiunii în secolul al XIX-lea.

Învingătorii au profanat mormintele Umayyad din Siria Mare , scutind doar pe cel al lui Umar II , iar majoritatea celorlalți membri ai familiei Umayyad au fost urmăriți și uciși. [10] [34] Când Abbasids au declarat amnistie pentru membrii familiei Umayyad, optzeci dintre ei s-au adunat la Jaffa pentru a primi iertare, dar toți au fost masacrați. [69]

Imediat după aceea, Abbasidele au decis să-și consolideze puterea împotriva foștilor aliați văzuți acum ca rivali. [10] La cinci ani de la sfârșitul revoluției, Abu Muslim a fost acuzat de erezie și trădare de către al doilea calif abbasid al-Mansur și a fost executat la palat în 755, în ciuda amintirii lui Al-Mansur că el fusese el (Abu Muslim ) care îi adusese pe abasizi la putere, [18] [22] [60] și tovarășii săi de călătorie fuseseră conduși la tăcere. Nemulțumirea față de brutalitatea și admirația califului față de Abu Muslim a dus la rebeliuni împotriva dinastiei Abbasid în toată Khorasanul și Kurdistanul . [22] [70]

Deși șiiții au fost esențiali pentru succesul revoluției, Abbasidele au încercat să pretindă ortodoxia în lumina exceselor omayyade care au dus la persecuția continuă a șiiților. [11] [14] Pe de altă parte, non-musulmanii și-au recâștigat posturile guvernamentale pe care le pierduseră sub omeiați. [11] Evreii, nestorienii , zoroastrienii și chiar budiștii au fost reintegrați într-un imperiu mai cosmopolit centrat în jurul noului oraș, divers din punct de vedere etnic și religios, Bagdad . [4] [35] [48]

Abbasidele erau în esență marionete ale conducătorilor seculari din 950, [10] [16], deși descendența lor ca calife nominale a continuat până în 1258, când hoardele mongole au ucis ultimul calif abbasid din Bagdad. [12] [16] Perioada de conducere directă a lui Abbasid a durat aproape exact două sute de ani. [71]

Un nepot al lui Hisham ibn 'Abd al-Malik , Abd ar-Rahman I , a supraviețuit și a fondat un regat în Al-Andalus ( Mori în Iberia ) după cinci ani de călătorie spre vest. [12] [13] [34] De-a lungul a treizeci de ani, el a înlăturat domnia fihridelor și a rezistat raidurilor Abbasid pentru a fonda Emiratul Cordoba . [72] [73] Aceasta este considerată o extensie a dinastiei omeyy și a domnit peste Cordoba între 756 și 1031. [11] [32]

Moştenire

Revoluția abbasidă a fost de mare interes atât pentru istoricii occidentali, cât și pentru cei musulmani. [58] Potrivit profesorului de sociologie al Universității de Stat din New York, Saïd Amir Arjomand , interpretările analitice ale revoluției sunt rare, majoritatea discuțiilor fiind aliniate în spatele interpretării evenimentelor văzute din partea persană sau arabă. [3] Adesea, primii istorici europeni considerau conflictul doar ca o revoltă a non-arabilor împotriva arabilor. Bernard Lewis , profesor emerit de studii din Orientul Apropiat la Universitatea Princeton , observă că, deși revoluția a fost adesea caracterizată de o victorie persană și o înfrângere arabă, califul era încă arab, limba de administrare era încă arabă, iar nobilimea arabă era nu sunt obligați să renunțe la proprietățile lor funciare; mai degrabă, arabii au fost pur și simplu forțați să împartă fructele imperiului cu alte rase. [58]

Cetatea Al-Ukhaidir, un prim exemplu de arhitectură abbasidă.

Charles William Previté-Orton susține că motivul declinului omeilor a fost expansiunea rapidă a islamului. În perioada Umayyad, conversiile în masă i-au determinat pe perși, berberi , copți și asirieni să se convertească la islam. Questi "clienti", come gli arabi li chiamavano, erano spesso più istruiti e più civili dei loro padroni arabi. I nuovi convertiti, sulla base di uguaglianza di tutti i musulmani, trasformarono il panorama politico. Previte-Orton sostiene inoltre che la faida tra Siria e Iraq indebolì ulteriormente l'impero. [74]

La rivoluzione portò alla liberazione di persone non arabe che si erano convertite all'Islam, concedendo loro l'uguaglianza sociale e spirituale con gli arabi. [75] Con la rimozione delle restrizioni sociali, l'Islam cambiò da un impero etnico arabo a una religione mondiale universale. [35] Ciò portò ad un grande scambio culturale e scientifico conosciuto come l' epoca d'oro islamica , con la maggior parte delle realizzazioni nate sotto gli Abbasidi. Ciò che è stata più tardi conosciuta come la civiltà e la cultura islamica è stato definito dagli Abbasidi, piuttosto che dai precedenti Rashidun e Omayyadi. [16] [35] [48] Nuove idee in tutti i settori della società vennero accettate a prescindere dalla loro origine geografica, e iniziò l'emergere di istituzioni sociali che erano islamiche piuttosto che arabe. Anche se una classe di clero musulmano era assente nel primo secolo dell'Islam, fu con la rivoluzione abbaside e dopo essi gli Ulama , apparvero come una forza nella società, posizionandosi come gli arbitri di giustizia e di ortodossia. [75]

Con lo spostamente verso oriente della capitale, da Damasco a Baghdad, l'impero abbaside alla fine ha assunse un carattere spiccatamente persiano, in contrasto con il carattere arabo dei Omayyadi. [14] I governanti divennero sempre più autocratici, a volte rivendicando il diritto divino in difesa delle loro azioni. [14]

Storiografia

Una storia accurata e completa della rivoluzione si è rivelata difficile da compilare per una serie di motivi. Non ci sono racconti contemporanei, e la maggior parte delle fonti sono state scritte più di un secolo dopo la rivoluzione. [76] [77] Poiché la maggior parte le fonti storiche sono state scritte sotto il dominio degli Abbasidi, la descrizione dei Omayyadi deve essere presa cum grano salis ; [76] [78] visto che tali fonti descrivono gli Omayyadi, nella migliore delle ipotesi, come semplici segnaposto tra i Rashidun e gli abbasidi. [79]

La storiografia della rivoluzione è particolarmente significativa a causa della dominanza degli abbasidi nella maggior parte delle prime narrazioni storiche musulmane; [77] [80] fu durante il loro regno che la storia divenne indipendente dalla scrittura nel mondo islamico. [81] Il periodo iniziale di duecento anni in cui gli Abbasidi effettivamente mantennero, di fatto, il potere sul mondo musulmano, coincisero con la prima stesura della storia musulmana. [71] Un altro punto da notare è che, mentre la rivoluzione abbaside portò sfumature religiose contro gli irreligiosi e quasi laici Omayyadi, una separazione tra la moschea e lo Stato si verificò sotto gli abbasidi. Le indagini storiografiche spesso si concentrano sulla solidificazione del pensiero e dei riti musulmani sotto gli Abbasidi, con i conflitti tra le diverse classi di governanti e chierici che diedero luogo a eventuali separazioni dell'impero della religione dalla politica. [82]

Note

  1. ^ Paul Rivlin, Arab Economies in the Twenty-First Century , p. 86. Cambridge: Cambridge University Press, 2009. ISBN 9780521895002
  2. ^ Elizabeth Pollard, Worlds Together Worlds Apart , New York, WW Norton & Company, 2015, p. 308, ISBN 978-0-393-91847-2 .
  3. ^ a b Saïd Amir Arjomand, Abd Allah Ibn al-Muqaffa and the Abbasid Revolution . Iranian Studies, vol. 27, #1-4. Londra , Routledge, 1994.
  4. ^ a b c d e Hala Mundhir Fattah, A Brief History of Iraq , p. 77. New York: Infobase Publishing, 2009. ISBN 9780816057672
  5. ^ a b c d e GR Hawting, The First Dynasty of Islam: The Umayyad Caliphate AD 661-750 , p. 105. London, Routledge, 2002. ISBN 9781134550586
  6. ^ a b Peter Stearns, Michael Adas, Stuart Schwartz e Marc Jason Gilbert."The Umayyad Imperium." Taken from World Civilizations: The Global Experience , combined volume. 7th ed. Zug: Pearson Education, 2014. ISBN 9780205986309
  7. ^ a b c Patrick Clawson, Eternal Iran , p. 17. Basingstoke, Palgrave Macmillan, 2005. ISBN 1-4039-6276-6
  8. ^ a b al-Balādhurī , Futūḥ al-buldān , p. 417.
  9. ^ GR Hawting, The First Dynasty of Islam , pp. 105 & 113.
  10. ^ a b c d e f The Oxford History of Islam , p. 25. Ed. John Esposito. Oxford, Oxford University Press, 1999. ISBN 9780199880416
  11. ^ a b c d e Donald Lee Berry, Pictures of Islam , p. 80. Macon, Mercer University Press, 2007. ISBN 9780881460865
  12. ^ a b c d e f g h i Richard Bulliet, Pamela Kyle Crossley, Daniel Headrick, Steven Hirsch e Lyman Johnson, The Earth and Its Peoples: A Global History , vol. A, p. 251. Boston , Cengage Learning, 2014. ISBN 9781285983042
  13. ^ a b c d e f g h James Wynbrandt, A Brief History of Saudi Arabia , p. 58. New York, Infobase Publishing, 2010. ISBN 9780816078769
  14. ^ a b c d e f g Bryan S. Turner, Weber and Islam , vol. 7, p. 86. London, Routledge, 1998. ISBN 9780415174589
  15. ^ In realtà tali orientamenti di pensiero islamici nacquero solo nel III secolo del calendario islamico .
  16. ^ a b c d e Islamic Art , p. 20. Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press, 1991. ISBN 9780674468665
  17. ^ a b GR Hawting, The First Dynasty of Islam , p. 106.
  18. ^ a b Richard Foltz, Religions of Iran: From Prehistory to the Present , p. 160. London, Oneworld Publications, 2013. ISBN 9781780743097
  19. ^ Patricia Baker, The Frescoes of Amra Archiviato il 29 agosto 2008 in Internet Archive .. Saudi Aramco World, vol. 31, #4, pp. 22-25. July–August, 1980. Accesso 17 giugno 2014.
  20. ^ Vincent J. Cornell e Kamran Scot Aghaie, Voices of Islam , Westport, Conn., Praeger Publishers, 2007, pp. 117 and 118, ISBN 978-0-275-98732-9 . URL consultato il 4 novembre 2014 .
  21. ^ Farhad Daftary, Ismaili Literature: A Bibliography of Sources and Studies , p. 4. Londra , IB Tauris e Institute of Ismaili Studies, 2004. ISBN 9781850434399
  22. ^ a b c d H. Dizadji, Journey from Tehran to Chicago: My Life in Iran and the United States, and a Brief History of Iran , p. 50. Bloomington, Indiana, Trafford Publishing, 2010. ISBN 9781426929182
  23. ^ a b c Matthew Gordon, The Rise of Islam , p. 46. Westport, Connecticut: Greenwood Publishing Group, 2005. ISBN 9780313325229
  24. ^ a b GR Hawting, The First Dynasty of Islam , p. 113.
  25. ^ للرضا من ءال محمد
  26. ^ ʿALĪ AL-REŻĀ, Iranica
  27. ^ a b The Oxford History of Islam , pp. 24-25.
  28. ^ a b Hala Mundhir Fattah, A Brief History of Iraq , p. 76.
  29. ^ Farhad Daftary, Ismaili Literature , p. 15.
  30. ^ Moojan Momen, An Introduction to Shi'i Islam , pp. 47-48. New Haven, Connecticut, Yale University Press, 1985. ISBN 9780300035315
  31. ^ Heinz Halm, Shi'ism , p. 18. Edimburgo, Edinburgh University Press, 2004. ISBN 9780748618880
  32. ^ a b c d Ivan Hrbek, Africa from the Seventh to the Eleventh Century , p. 26. Melton, Suffolk, James Currey, 1992. ISBN 9780852550939
  33. ^ Stearns, Adas et al., "Converts and People of the Book."
  34. ^ a b c d e f g h The Umayyads: The Rise of Islamic Art , p. 40. Museum with No Frontiers, 2000. ISBN 9781874044352
  35. ^ a b c d e Philip Adler and Randall Pouwels, World Civilizations , p. 214. Boston: Cengage Learning, 2014. ISBN 9781285968322
  36. ^ John Esposito, Islam: The Straight Path, p. 34. Oxford , Oxford University Press, 1998. ISBN 9780195112344
  37. ^ Fred Astren, Karaite Judaism and Historical Understanding , pp. 33-34. Columbia, South Carolina, University of South Carolina Press, 2004. ISBN 9781570035180
  38. ^ GR Hawting, The First Dynasty of Islam , p. 4.
  39. ^ Fred Astren, Karaite Judaism and Historical Understanding , p. 33.
  40. ^ William L. Ochsenwald e Sydney Nettleton Fisher, The Middle East: A History , pp. 55-56. Volume 2 of Middle East Series. New York , McGraw-Hill Education, 1997. ISBN 9780070217195
  41. ^ Ignác Goldziher , Muhammedanische Studien , vol. 2, pp. 138-139. 1890. ISBN 0-202-30778-6
  42. ^ Susanne Enderwitz, "« Sh uʿūbiyya»", in: The Encyclopaedia of Islam , vol. 9, pp. 513-514. Leida , Brill Publishers, 1997. ISBN 90-04-10422-4
  43. ^ Abdolhossein Zarrinkoub, Two Centuries of Silence , Tehran , Sukhan, 2000. ISBN 978-964-5983-33-6
  44. ^ Abdolhosein Zarrinkoub, "The Arab Conquest of Iran and its Aftermath", in: Cambridge History of Iran , vol. 4, p. 46. Ed. Richard Nelson Frye. Cambridge, Cambridge University Press, 1975. ISBN 0-521-24693-8
  45. ^ Abū al-Faraj al-Iṣfahānī, Kitāb al-Aghāni , vol. 4, p. 423.
  46. ^ a b Abū Rayḥān al-Bīrūnī, The Remaining Signs of Past Centuries, pp. 35-36 e 48.
  47. ^ Aptin Khanbaghi, The Fire, the Star and the Cross: Minority Religions in Medieval and Early Modern Iran , p. 19. Volume 5 of International Library of Iranian Studies. London, IB Tauris, 2006. ISBN 9781845110567
  48. ^ a b c Ira M. Lapidus, [1] , p. 58. Cambridge, Cambridge University Press, 2002. ISBN 9780521779333
  49. ^ الرضا من ءآل محمد: al-reżā men āl Moḥammad
  50. ^ ABBASID CALIPHATE , Encyclopædia Iranica . Accesso 8 novembre 2014.
  51. ^ a b c The Oxford History of Islam , p. 24.
  52. ^ GR Hawting, The First Dynasty of Islam , pp. 105 & 107.
  53. ^ a b c d e f ABŪ MOSLEM ḴORĀSĀNĪ , Encyclopædia Iranica . Accesso 30 aprile 2014.
  54. ^ Daniel McLaughlin, Yemen and: The Bradt Travel Guide , p. 203. Guilford, Connecticut, Brandt Travel Guides, 2007. ISBN 9781841622125
  55. ^ Bernard Lewis, The Middle East , Introduction, final two pages on the Umayyad Caliphate . New York, Simon & Schuster , 2009. ISBN 9781439190005
  56. ^ a b c GR Hawting, The First Dynasty of Islam , p. 108.
  57. ^ a b c The Cambridge History of Iran , p. 62 . Ed. Richard N. Frye. Cambridge: Cambridge University Press, 1975. ISBN 9780521200936
  58. ^ a b c d e Bernard Lewis, The Middle East , Introduction, first page on the Abbasid Caliphate.
  59. ^ a b The Cambridge History of Islam , vol. 1A, p. 102. Eds. Peter M. Holt, Ann KS Lambton and Bernard Lewis. Cambridge, Cambridge University Press, 1995. ISBN 9780521291354
  60. ^ a b c Matthew Gordon, The Rise of Islam , p. 47.
  61. ^ a b c d e GR Hawting, The First Dynasty of Islam , p. 116.
  62. ^ GR Hawting, The First Dynasty of Islam , pp. 116-117.
  63. ^ a b c d e GR Hawting, The First Dynasty of Islam , p. 117.
  64. ^ S. v. «al-Mahdi», in: The Encyclopaedia of Islam , p. 1-233. 2nd. ed. Peri Bearman, Clifford Edmund Bosworth, Wolfhart Heinrichs et al eds.
  65. ^ a b Bertold Spuler, The Muslim World a Historical Survey , Part 1: The Age of the Caliphs, p. 49. 2nd ed. Leiden, Brill Archive, 1968.
  66. ^ a b Bertold Spuler, The Muslim World a Historical Survey , p. 48.
  67. ^ a b c GR Hawting, The Final Dynasty of Islam , p. 114.
  68. ^ Jonathan Berkey, The Formation of Islam: Religion and Society in the Near East, 600-1800 , p. 104. Cambridge: Cambridge University Press, 2003. ISBN 9780521588133
  69. ^ Michael A. Palmer, The Last Crusade: Americanism and the Islamic Reformation , p. 40. Lincoln, Nebraska: Potomac Books, 2007. ISBN 9781597970624
  70. ^ Arthur Goldschmidt, A Concise History of the Middle East , pp. 76-77. Boulder, Colorado: Westview Press, 2002. ISBN 0-8133-3885-9
  71. ^ a b Andrew Marsham, [2] , p. 16. Oxford: Oxford University Press, 2010. ISBN 9780199806157
  72. ^ Roger Collins, The Arab Conquest of Spain, 710–797, pp. 113–140 & 168–182. Hoboken, New Jersey: Wiley-Blackwe. ISBN 0-631-19405-3
  73. ^ Simon Barton, A History of Spain , p. 37. New York : Palgrave Macmillan, 2004. ISBN 0333632575
  74. ^ Charles William Previté-Orton, The Shorter Cambridge Medieval History, vol. 1, p. 239. Cambridge : Cambridge University Press, 1971.
  75. ^ a b Fred Astren, Karaite Judaism and Historical Understanding , p. 34.
  76. ^ a b The Umayyads: The Rise of Islamic Art , p. 41.
  77. ^ a b Kathryn Babayan, Mystics, Monarchs, and Messiahs: Cultural Landscapes of Early Modern Iran , p. 150. Cambridge, Mass.: Harvard Center for Middle Eastern Studies, 2002. ISBN 9780932885289
  78. ^ Jacob Lassner, The Middle East Remembered: Forged Identities, Competing Narratives , p. 56. Ann Arbor, Michigan: University of Michigan Press, 2000. ISBN 9780472110834
  79. ^ Tarif Khalidi, Islamic Historiography: The Histories of Mas'udi , p. 145. Albany, New York: State University of New York Press, 1975. ISBN 9780873952828
  80. ^ Muhammad Qasim Zaman, Religion and Politics Under the Early ʻAbbāsids: The Emergence of the Proto-Sunnī Elite , p. 6. Leiden: Brill Publishers, 1997. ISBN 9789004106789
  81. ^ E. Sreedharan, A Textbook of Historiography, 500 BC to AD 2000 , p. 65. Hyderabad: Orient Blackswan, 2004. ISBN 9788125026570
  82. ^ Muhammad Qasim Zaman, Religion and Politics Under the Early ʻAbbāsids , p. 7.

Bibliografia

Voci correlate

Collegamenti esterni

Estratto da " https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Rivoluzione_abbaside&oldid=122510547 "