De legibus

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De legibus
-Legi-
Titlul original De legibus
Cicero - Muzeele Capitoline.JPG
Bustul lui Cicero în Muzeele Capitoline din Roma
Autor Marco Tullio Cicero
Prima ed. original 52 î.Hr.
Editio princeps Veneția , aproximativ 1470
Tip dialog
Subgen filosofic
Limba originală latin

De legibus ( Legile ) este un text de Marco Tullio Cicero scris sub forma unui dialog în jurul anului 52 î.Hr.

Din cele cinci cărți din care a fost compusă probabil această lucrare, mai rămân trei. Este inspirat din opera omonimă a lui Platon. Cicero aderă la doctrina stoică conform căreia legile nu sunt rodul unor simple convingeri, ci își au fundamentul în dreptul natural , bazat pe rațiunea înnăscută a tuturor oamenilor. Această lucrare a fost concepută în apărarea vechilor legi constituționale, interpretate cu un spirit strict conservator, unde fiecare lege și fiecare instituție era justificată, având ca scop păstrarea puterii în mâinile clasei conducătoare. Partea introductivă este detașată de restul lucrării, care se ocupă cu legea și legea naturală, înțeleasă ca vocea intimă a conștiinței și exaltând frăția oamenilor. Personajele poveștii sunt:

  • Marco Tullio Cicero
  • Al cincilea Tullio Cicero
  • Pod

Scena are loc în vila lui Cicero din Arpino însuși. Argumentele celor trei cărți sunt împărțite după cum urmează:

  • În prima carte, pornind de la teoriile stoice ale lui Panezio și Poseidonius, el se ocupă de dreptate și legi:

dreptatea este eternă, în timp ce legile sunt tranzitorii. Din acest motiv legile nu sunt perfecte și trebuie să fie cât mai aproape de justiție.

  • În cea de-a doua carte, el vorbește despre legile religioase care preiau stilul tabelelor XII.
  • În cea de-a treia carte, el se oprește asupra prerogativelor diferitelor magistraturi.

Context istoric

De legibus face parte din producție ca o lucrare a lui Cicero filozofică și politică în formă de dialog, scrisă în jurul anilor 52-51 î.Hr. Procesarea și meditația De legibus îmbrățișează anii, poate cea mai dramatică poveste a plasării lui Cicero în perioada ultimele transformări violente care au caracterizat ultimul secol al res publica .

§ 53 î.Hr.

53 î.Hr., cu un an înainte ca Cicero să se pregătească pentru elaborarea De legibus , a fost de fapt marcat de moartea consulului Marco Licinius Crassus care a pierit în timpul bătăliei împotriva partilor din orașul Carre din Mesopotamia. Prin urmare, „dinastii” supraviețuitori au rămas Caesar și Pompei care „au fost propuși, deși fără succes, drept dictatori” [1] . Această predilecție poate fi indicativă a abordării definitive a lui Pompeo față de aristocrația senatorială. Cu toate acestea, este de remarcat faptul că în 53, anul în care nu a fost posibilă alegerea consulilor, Cicero a intrat „pentru a face parte din colegiul augurilor, la vârsta de 54 de ani” [2] .

§ 20 ianuarie 52 î.Hr. - vara anului 52 î.Hr.

În mod similar, în 52, candidaturile respective ale lui Milone pentru consulat și Clodius pentru curtea magistratului, au dus la ciocniri din ce în ce mai aprinse între bandele opuse de pe străzile Romei, până la punctul că „în imposibilitatea unei desfășurări regulate a mitingurilor, chiar 52 au început fără ca consulii să fi fost aleși " [3] . La 20 ianuarie 52, tulburările urbane endemice au culminat cu ciocnirea armată dintre Clodio (liderul politic al fracțiunii populare) și Milone (liderul politic al fracțiunii optimates) de-a lungul căii Appian în care Clodius a fost rănit, dar Milone, probabil temându-se de următoarea răzbunare, „a ordonat poporului său să atace cârciuma unde se refugiase și să o termine” [4] . La vederea trupului maltratat al liderului lor, masele populare au declanșat revolte violente; în dimineața zilei de 19 ianuarie, au transportat trupul neînsuflețit la Forum și l-au depus în „Curia Hostilia” [5] . „Aici cadavrul a fost incinerat și flăcările pirului au ars în cele din urmă întreaga clădire, un simbol al senatului și al puterii republicane, deteriorând întreaga zonă înconjurătoare”. [6] În acest sens, în (leg. 17.42) [7] Cicero, făcând aluzie la moartea lui Publius Clodius, raportează că:

„(...) liderii acestor crime și mai răi decât oricare altul față de fiecare cult, nu au fost loviți doar în viață <de ignominie> și dezonoare, dar au fost încă lipsiți de înmormântare și onoruri funerare”.

(…) Scelerum principes fuerant et praeter ceteros in omni religion inpii, non solum vita <ignominia> cruciati atque dedecore, verum etiam sepultura et iustis exsequiarum caruerunt.

(Ferrero L., Zorzetti N., M. Tullio Cicerone. Lucrări politice și filosofice, vol. I Statul, legile, îndatoririle, ed. UTET, Torino, 2009, p. 507).

În februarie 52 î.Hr., într-o situație de tensiune socială extremă, senatul i-a acordat depline puteri lui Pompei, numindu-l consul sine coleg (consul fără coleg), o nouă magistratură care masca o formă reală de guvernare personală. De fapt, pentru a asigura ordinea internă a Romei, el a fost autorizat de Senat să desfășoare trupe în Italia. A fost începutul sfârșitului republicii, deoarece, odată cu conferirea deplinelor puteri lui Pompei, nu numai că colegialitatea unui birou administrativ fusese încălcată, ci și unul dintre principiile fundamentale ale constituției republicane (pe care Cicero în lucrarea sa De re publica ceruse refondarea), care în mod tradițional exclude utilizarea „utilizării trupelor regulate în cercul orașului”. [8] Este posibil să presupunem că acordarea de puteri depline lui Pompei, determinând apariția unei prevalențe a factorului militar la Roma, a pregătit progresiv calea războiului civil. Prin urmare, Pompeo, pentru a se conforma scopului pentru care fusese atribuit noua magistratură, a procedat, prin adoptarea legilor „ de vi e de ambitu[9], pentru a restabili acea ordine care a fost mult timp supărată de tulburări violente . Legile pe care le-a aprobat au condus „în primele zile ale lunii aprilie” [10] la urmărirea penală a lui Milone vinovat de uciderea liderului fracțiunii populare, Clodius. Apărarea lui Milone a fost încredințată lui Cicero, în virtutea legăturii lor de prietenie (nu este surprinzător că Arpinate își susținuse anterior candidatura pentru consulat pentru 52), dar mai presus de toate ca semn de recunoștință pentru eforturile sale în favoarea „prietenului de a fi amintit din exil. În ciuda acestui fapt, pledoaria lui Cicero a fost slabă din cauza atmosferei ostile care a însoțit procesul marcat de revoltele violente ale popularilor . „Instanța l-a găsit vinovat cu 38 de voturi pentru și 13 și l-a condamnat la exil”. [11] „Prin urmare, Milone a fost condamnat pentru voturile a 12 senatori din 18, 13 echite din 17 și 16 tribuni ai trezoreriei din 19 și a fost forțat să se retragă în exil la Marsilia” [12] . Procesul împotriva lui Milone a început pe 4 aprilie 52 î.Hr. și s-a încheiat pe 8 din aceeași lună. În acest sens, este interesant de observat că, în același an, scriitorul se pregătea să înceapă redactarea tratatului intitulat De legibus publicat abia mai târziu. Este probabil că Cicero a început compoziția dialogului începând din vara anului 52 î.Hr. și, prin urmare, vara în care a avut loc dialogul a fost aceeași ca atunci când a fost scris [13] . Într-adevăr, dacă compoziția ar fi căzut într-o perioadă ulterioară, nu ar fi posibil să se explice modul în care Pompeo a figurat, anacronic, ca fiind încă în viață. În plus, memoria ( leg . 2,6) a procesului filopompeianului Titus Ampio Balbus (tribun în 63 î.Hr. și proconsul în Asia în 58 î.Hr.) [14] desfășurat în 52 î.Hr., în apărarea căruia a intervenit, este încă în viață în Arpinate.atât Pompei, cât și Cicero care au pronunțat o rugăciune în favoarea celui în cauză. Ca dovadă a celor spuse, prezența a numeroase referințe la evenimente publice și personale imediat anterioare anilor 1950 și, în orice caz, niciodată după uciderea lui Clodius, sugerează că lucrarea a fost scrisă între 52 și 51 și publicată doar mai târziu când autorul nu mai era în viață. Această ipoteză este în concordanță cu ceea ce afirmă majoritatea cărturarilor care sunt de acord „în plasarea compoziției De legibus între primăvara anului 52 și cea din anul 51 î.Hr.” [15] Din această perspectivă se obține impresia că a fost intenția principală a autorului stabilind dialogul în prezent pentru a conferi operei o dimensiune mai marcată de actualitate.

§ Vara 51-25 septembrie 47 î.Hr. [16]

În 51 î.Hr., plecând în Cilicia, Cicero probabil a lăsat neterminat dialogul De legibus . Fiind desemnat în virtutea normelor care descindeau din legea lui Pompeo de provinciis din 52 î.Hr. către guvernul Ciliciei ca proconsul „din vara anului 51 până în vara anului 50” [17] , Cicero s-a trezit în afara Romei în timpul optsprezece luni înainte de izbucnirea războiului civil. În această privință, atât Narducci, cât și Carpitella sunt de acord că, deși scriitorul latin se resemnase „cu reticență pentru a scăpa de Roma” [18], având în vedere această postare cu „groază, ca un al doilea exil” [17] , totuși, el era un guvernator „doar chiar dacă nu pe impuls” [19] . Cicero s-a întors la Roma în noiembrie 50, așa că a fost copleșit de vârtejul războiului civil. Din scrisorile lui Arpinate este clar că, în timpul războiului civil dintre Cezar și Pompei (49-45 î.Hr.) [20] , deși s-a alăturat acestuia din urmă urmându-l în Est, el nu a omis să-l „acuze pe Pompei și pe senat de a fi favorizat în cele din urmă ascensiunea lui Cezar ” [21] . Pe de altă parte, Cicero nu a reușit niciodată să stabilească acea relație strânsă cu Pompei la care aspira. Mai mult, în cursul conflictului, a devenit treptat conștient de faptul că Pompei și optimii nu erau complet pregătiți, atât la nivel politic, cât și militar, pentru a susține confruntarea cu Cezar. De fapt, în 48 î.Hr. Cezar l-a învins pe Pompei la Farsàlo; învingătorul a fost numit consul, apoi dictator. La sfârșitul conflictului, Cicero s-a întors în Italia și a obținut iertarea lui Cezar la Brindisi. Din acel moment, Arpinate se va confrunta cu o izolare politică progresivă după cum se vede în lucrarea De natura deorum în care Cicero „regretă trândăvirea forțată impusă de dictatura lui Cezar înainte și condițiile politice tulburi de după moartea sa” [22] . În această privință, este interesant de observat că, conform celor spuse de Carpitella, izolarea politică treptată a lui Cicero a văzut importanța relației sale strânse cu cavalerul T. Pomponio Atticus, un om de mare cultură în ambele limbi, bancherul său. , spor., consilier financiar, editor și prieten foarte generos și răbdător.

Structura lucrării

Tratatul Despre legi, compus inițial din cinci cărți - așa cum ar indica o citată din cea de-a cincea carte a filosofului și scriitorului roman Macrobius - a fost transmis posterității în doar trei cărți. Lucrarea este expusă sub forma unui dialog între trei interlocutori Cicero, fratele său Quinto și dragul său prieten Atticus; cu toate acestea, deoarece a rămas incomplet, a fost publicat postum. Autorul, pe linia lui Platon, considerat cel mai mare dintre filosofii greci - care, în lucrarea Nòmoi, expusese un program legislativ aplicabil stării ideale teoretizate anterior de el în Politèia - a conceput De legibus drept gloria de încununare a lucrării începute cu De re publica; prin urmare, după ce s-a ocupat de statul prin excelență, cel roman, s-a propus explicarea ordinii sale normative și clarificarea originii legii. De legibus, conform punctului de vedere exprimat de Filippo Cancelli, este „cel mai platonic sau singurul cu adevărat platonic dintre toate dialogurile ciceroniene” [23] . Punctele de contact cu atenianul pot fi urmărite în trei elemente esențiale privind structura tehnico-literară:

  • Este singura lucrare în care apare sincera și plină de natură neașteptată tipică dialogului platonic. Celelalte dialoguri ciceroniene, pe de altă parte, sunt decisiv mai stabilite și mai rigide, interlocutorii își expun cu îngrijire tezele, ca și cum ar aminti depunerile judiciare cadențiate.
  • Forma dialogului este directă și nespusă.
  • Peisajul descris amintește foarte mult de cele mai clasice setări platonice.

Dacă, pe de o parte, așa cum am văzut, putem vorbi de anumite asemănări între opera lui Cicero și cea a marelui filosof grec, pe de altă parte, cu siguranță nu putem trece cu vederea discrepanțele de conținut dintre cele două. Starea utopică și perfectă a operei platonice contrastează puternic cu starea reală la care se referă scriitorul latin. Proiectul lui Cicero este, de fapt, de a depăși speculația filosofică pură a modelului său elen, de a ajunge la o lucrare care, pornind de la teoriile universale, ar ajunge să ofere un exemplu concret de urmat pentru a restabili gloria veche a res publica. În cel mai clasic pragmatism roman, Cicero își îndreaptă atenția asupra problemelor care apucă Roma și societatea romană, fără să-i pese prea mult - sau deloc - de ființa umană însuși și de destinul sufletului său (înțeles platonic).

Împărțirea cărților

Profesorul Andrew Roy Dick, profesor de clasică la Universitatea din California și printre primii care au realizat studii aprofundate despre De legibus ̶ prea des umbrit de mai faimosul De re publica ̶ a subliniat în mod eficient, în A commentary on Cicero , De legibus publicat în 2004, o structură schematică a conținutului operei lui Cicero care poate fi rezumată aproximativ după cum urmează: [24]

Liber I

I. Cadrul și definiția subiectului principal (leg. 1:17):

A Presupusul „Stejar marian” și diferența dintre istorie și poezie ( leg . 1,1; 1,5).

B. Historiografia ca posibil domeniu pentru viitoarele tratamente ciceroniene ( leg . 1,5-12).

Atticus îl îndeamnă pe Cicero să scrie o operă istorică, dar Arpinate refuză invitația, argumentând necesitatea de a fi „liber de griji și ocupații” [25] ( leg . 1, 8) pentru a se consacra complet unei lucrări atât de mari.

C. Definiția obiectului de lucru (leg. 13-17), rezumată efectiv de autor în (leg. 1.17) [26] :

(...) In hac disputatione tota causa est universi iuris ac legum, ut hoc civile, quod dicimus, in parvum quendam et angustum locum concludatur. Natura enim iuris explicanda nobis est eaque ab hominis repetenda natura (...).

(Ferrero L., Zorzetti N., M. Tullio Cicerone. Lucrări politice și filosofice, vol. I Statul, legile, îndatoririle, ed. UTET, Torino, 2009, p. 427).

II . I principia iuris ( leg . 1,18-35):

A. Exordium privind definiția termenului „lege” (Leg. 1.18-19):

Cicero clarifică sensul cuvântului „lege”, referindu-se la dubla sa etimologie, greacă și latină: derivarea cuvântului grecesc νόμος, „lege”, din νέμειν, „a distribui”, amintește, în perspectiva ciceroniană, conceptul de capital, înțeles ca distribuție echitabilă; în schimb, termenul latin lex , care provine din lĕgĕre , care înseamnă „a alege”, se referă la alegerea între bine și rău făcută de omul înțelept.

Ambele sensuri sunt considerate de autor ca fiind proprii legii.

B. Formularea premisei (leg. 20-21):

Cicero fixează rădăcinile dreptului în natură și îi cere prietenului său Attic să-și ignore pentru o clipă credința epicuriană și să-i permită să-și introducă propriul discurs, plecând de la presupunerea că universul este guvernat și guvernat de o anumită divinitate.

C. Praemunitio privind derivarea ius-ului din legea naturală ( leg . 1,22-35).

În acest sens, spune Cicero (Leg. 1.22):

„Omul a fost generat de zeul suprem într-o anumită stare privilegiată; printre atâtea feluri și specii de ființe animate, el este de fapt singurul participant la rațiune și gândire (...) Ceea ce este de fapt, nu voi spune la om, ci în cer totul și pe pământ, care este mai divin decât motiv? " [27]

(Ferrero L., Zorzetti N., M. Tullio Cicerone. Lucrări politice și filosofice, vol. I Statul, legile, îndatoririle, ed. UTET, Torino, 2009, p. 431).

Motivul, așadar, este plasat de autor la fundamentul relației dintre om și divinitate, raportul este identificat cu legea însăși care unește toți oamenii. Numai cel care va fi capabil să prindă această legătură și să trăiască după principiul divin inerent fiecărei ființe umane, va putea să se ridice deasupra viciilor și să se deschidă virtuții, adică „natura însăși adusă la vârful perfecțiune "( leg . 1.25) [28] .

E. la fel cum rațiunea este comună tuturor oamenilor, tot așa dreptul - care se află în ea - este dat tuturor.

III . Scopurile și metodele discuției care urmează să se deschidă (leg. 1.36-39):

A. Va metoda de a adopta „modernul” stoicilor (leg. 1.36).

B. Lista grupurilor care ar aproba sau nu argumentele Cicero (Leg. 1.37-39).

IV . Respingerea teoriei utilitare a dreptului (Leg. 1.40-52):

Potrivit lui Cicero, este greșit să luăm în considerare comportamentul celui care derivă din posibilitatea unui posibil câștig. Dacă da, nimeni nu ar trebui considerat bun, ci mai degrabă viclean: dreptatea, dimpotrivă, rezidă în onestitate. (Leg. 1.40 - 41). O altă eroare gravă, potrivit lui Arpinate, este „a lua în considerare doar tot ceea ce se găsește în obiceiurile și legile popoarelor” [29] ( leg . 1,42).

V. Digresiune cu privire la finis honorum ( leg . 52-57):

A. Lucius Gellius ca mediator între școlile filosofice (leg. 1.53).

B. Cicero ca mediator în disputa dintre Academia antică și gândul lui Zenon ( leg . 1,53-55).

C. Intervenția lui Quinto ( leg . 1,56-57).

VI . În lauda înțelepciunii, sapientia (leg. 1.58 - 62):

A. Enunțarea maximei „cunoaște-te pe tine însuți” (Leg. 1.58 - 59)

B. Etică (leg. 1.60)

C. Fizică (leg. 1.61)

D. Dialectică și retorică (leg. 1.62).

VII . Importanța filozofiei și legătura ei cu Cicero.

Liber II

I. Dialog introductiv privind amenajarea locului (insula care se află în Fibreno, leg . 2,1-7).

II . Premisa filosofică de a introduce enunțarea legilor ( leg . 2,7-14).

III . Proemium legis ( leg . 2,14-16).

IV . Câteva observații suplimentare (leg. 2.17-18).

A. Relația cu Platon.

B. Limbajul legilor.

V. Legile ( leg . 2,19-22):

A. Modul de abordare a zeilor ( leg . 2,19- vindex erit).

B. Zeii legali și templele lor ( Separatim nemo - vitiorum ).

C. Riturile sacre și organizarea lor ( Sacra solleoni - leg . 2,20 providento ).

D. Oficialii religioși ( Divisque <alii> aliis sacerdotes - leg . 2,21 obstita pianto ).

Se face referire la cei care prezidă ceremoniile publice, auguri, feialities și arùspici.

E. Dispoziții diverse (Nocturna mulierum - leg. 2:22):

  1. Interzicerea riturilor feminine nocturne
  2. Ispasiri;
  3. Jocuri publice;
  4. Exaltarea riturilor ancestrale;
  5. Restricții asupra colecțiilor;
  6. Furtul de lucruri sacre sau consacrate, sperjur, incest;
  7. Promisiuni divine și încălcări ale legii sacre;
  8. Interzicerea consacrării pământului sau a altor bunuri scumpe;
  9. Importanța riturilor private;
  10. Reglementarea cultului morților.

VI . Comentariu la vamă (legea 2,23-45).

VII . Anexă: examinarea legilor existente (leg. 2,46-68).

VIII . Trecerea la subiectul sistemului judiciar (legea 2.69).

Liber III

I. Platon ca referință ( leg . 3,1).

II . Lauda legii ( leg . 3,2-5).

III . Enunțarea legilor ( leg . 3,6-11):

A. Autoritatea judecătorilor și limitele acestora (leg. 3.6; 1-4 ratumque ius esto).

B. Magistrații ( leg . 3,6-5 - leg . 3,7-10: Minoris magistratus - eique ius coerandi datum ):

1. Instanțe minore ( Leg . 3,6-5):

la. Chestori.

b. Triumviri capitales .

c. Triumviri aere silver auro flando feriundo .

d. Decemviri stlitibus iudicandis .

2. Mai multe instanțe (leg. 3,7.1-9):

la. Clădire ( leg . 3,7-1).

b. Cenzorii.

c. Pretori ( Leg . 3,8-1).

d. Consuli.

Și. Lex annalis .

f. Dictatorul și magister equitum .

g. Interregnul .

h. Ambasadele.

. Tribuni ai plebei.

L. Auspicia și iudicia aparțin tuturor judecătorilor (leg. 3.10-1 ).

3. Senatul:

la. Compoziţie.

b. Valabilitatea decretelor emise de acesta.

c. Exemplu pentru alte comenzi.

4. Votul: scris, dar accesibil optimilor.

5. Realizări extraordinare.

C. Reuniuni, propuneri și rezoluții.

D. Dispoziții diverse (leg. 3:11).

IV . Următorul subiect Dialog introductiv (leg. 3:12).

Al cincilea știe că distribuția tuturor judecătorilor, expuși anterior, „este aproape cea a orașului nostru (...)” [30] (leg. 3, 12), Cicero după ce a confirmat ce va vorbi despre tipurile de stat , ale căror diferențe sunt determinate de distribuția sistemului judiciar.

V. Tema statului tratat de filosofii greci (Leg. 3,13-17 + decalaj).

VI . Dezbatere despre organizarea statului roman (lacuna + leg . 3,18-47).

VII . Anexă: de iure populi ( leg . 3,47-49 + lacună).

Locuri

Cicero a perseverat în emularea lui Platon nu numai făcând compoziția lui De re publica să o urmeze pe cea a lui De legibus ( leg. 1.15) [31], ci și oferind cadrului dialogului un cadru liric care amintea atmosfera unor dialoguri platonice. precum Legile și Fedru . De legibus se deschide fără o prefață și se află în vila lui Cicero lângă Arpino. Este interesant de observat că, conform celor afirmate de Mario Carpitella, „Cicero nu a fost niciodată foarte bogat, deținea opt reședințe de țară, în Campania, în Arpino, în Formia și Tuscolo (...), la Roma era mândru de casa lui pe Palatinul, pe care îl cumpărase în 62 pentru trei milioane și jumătate de sesterci ( Fam . V 6,2) ” [32] . Având în vedere acest lucru, este probabil că alegerea lui Cicero de a seta De legibus în mediul rural din Arpino se regăsește în numeroasele sale analogii morfologice peisagistice cu locurile alese de Platon ca cadru al dialogurilor sale. Dialogul are loc într-o zi de vară și are ca fundal peisajul plăcut al văii Liri tocmai unde apele Fibreno se varsă în acel râu: din acest punct este posibil să se întrevadă lemnul sacru în depărtare și în prim-plan , stejarul care a devenit acum celebru în peisajul Arpino pentru epoca sa. În acest cadru sunt cuprinse cuvintele de deschidere ale primei cărți a lui De legibus ( leg . 1,1-14) [33] . Diferitele afinități care se găsesc în primul rând între dialogul ciceronian și Fedrul platonic apar mai clar în prima carte începând de la ( leg. 1, 14-63) [34] , recurgând constant la partea finală ( leg . 1). , 63) [35] . În special, o primă afinitate între cele două lucrări este evidentă în propunerea avansată de Cicero în ( leg . 1,14) și de Socrate în ( Fed . 229a) de a continua conversația cu interlocutorii lor de-a lungul malului râului Liri , în primul caz și de-a lungul celui al Illyssus [36] în al doilea, după cum urmează:

MARCUS - Quin igitur ad illa spatia nostra sedesque pergimus, ubi, cum satis erit ambulatum, requiescemus, nec profecto nobis delectatio derit aliud ex alio quaerentibus.

ATTICUS - Nos vero, et hac quidem ad Lirem, si placet, per ripam et umbram .

(Ferrero L., Zorzetti N., M. Tullio Cicerone, Lucrări politice și filosofice, UTET, Torino, 2009, vol. I., p. 424).

ΣΩΚΡΑΤΗΣ Δεῦρ 'ἐκτραπόμενοι κατὰ τὸν Ἰλισὸν ἴωμεν, εἶτα ὅπου ἂν δόξῃ ἐν ἡσυχίᾳ καθεδοῦμεθα.

(Reale G., Platon, Fedro, ed. Rusconi Libri, Milano, 1993, p. 12).

Propunerea lui Cicero și Socrate este urmată în paralel de cea adresată lor de interlocutorii Atticus și Fedru de a se opri într-un loc precis unde își pot continua conversația în liniște: primul sugerează să se oprească pe o insulă sănătoasă și plăcută situată în Fibreno râu ( citiți . 2,1; 2,3), al doilea indică în schimb un platan foarte înalt la umbra căruia este posibil să găsiți iarbă pe care să stați și o adiere moderată ( Phaedr . 229b), după cum urmează:

ATTICUS - Sed visne, quoniam et satis iam ambulatum est et tibi aliud dicendi initium sumendum est, locum mutemus et in insula, quae est in Fibreno (...). MARCUS - Ego true, cum licet pluris dies abesse praesertim hoc tempore anni, et amoenitatem hanc et salubritatem [hanc] sequor, rare autem licet.

(Ferrero L., Zorzetti N., M. Tullio Cicerone, Lucrări politice și filosofice, UTET, Torino, 2009, vol. I., p. 466).

ΦΑΙΔΡΟΣ Όρᾷς οὖν ἐκείνην τὴν ὑψηλοτάτην πλάτανον;

ΣΩΚΡΑΤΗΣ Τί μήν;

ΦΑΙΔΡΟΣ Ἐκεῖ σκιά τ 'ἐστὶν καὶ πνεῦμα μέτριον, καὶ πόα καθίζεσθαι ἢ ἂν βουλώμεθα κατακλινῆναι.

ΣΩΚΡΑΤΗΣ Προάγοις ἄν.

(Reale G., Platon, Fedro, ed. Rusconi Libri, Milano, 1993, p. 12).

O altă referință importantă a dialogului ciceronian către cel platonic apare imediat ce Arpinatul și Atticul ajung în locul ales.

De fapt, în cursul discuției, Atticus se referă la o acțiune particulară efectuată de Socrate în Fedrul lui Platon când, mergând pe malul Ilisso, simte apele dulci cu piciorul ( Fed . 229a), în același mod Atticus declară că nu v-ați frământat niciodată apa mai plăcută și mai rece decât Liri, unde se varsă în Fibreno (leg. 2.3):

ATTICUS - (…) nec enim ullum hoc frigidus flumen attigi, cum ad fine accesserim, ut vix pede temptare id possim, quod in Phaedro Platonis facit Socrates.

(Ferrero L., Zorzetti N., M. Tullio Cicerone, Lucrări politice și filosofice, UTET, Torino, 2009, vol. I., p. 470-472).

ΦΑΙΔΡΟΣ Εἰ καιρόν, ὡς ἒοικεν, ἀνυπόδητος ὣν ἔτυχον · σὺ μὲν γὰρ δὴ ἀεί. 'Ρᾷστον οὖν ἡμῖν κατὰ τὸ ὑδάτιον βρέχουσι | τοὺς πόδας ἰέναι, καὶ οὐκ ἀηδές, ἄλλως τε καὶ τήνδε τὴν ὥραν τοῦ ἔτουϛ τε καὶ τῆϛ ἡμέρας.

(Reale G., Platon, Fedro, ed. Rusconi Libri, Milano, 1993, p. 12).

În primul rând, este interesant de observat modul în care tema veridicității istorice a mitului este introdusă într-un mod similar în ambele dialoguri.

În dialogul platonic este înaintea ochilor apele Ilisso, care Phaedrus a pregătit să laude prospețimea, care induce acesta din urmă să ceară Socrate dacă Boreas ar fi rapit nereidă aproape de locul unde au oprit în acel moment. Orythia (Phaedr . 229b) [37] . Phaedrus afirmă în continuare că a dedus acest lucru, deoarece apele atât de limpezi și încântătoare, precum cele care traversau Ilisso, nu ar fi putut să nu constituie o casă mai potrivită pentru jocurile fetelor.

O întrebare care nu este diferită în ceea ce privește afinitatea subiectului este cea pusă de Atticus către Cicero la deschiderea primei cărți din De legibus .

În acest caz, întrebarea începe de la vederea unui stejar ( quercus ) situat lângă pădure unde erau pe punctul de a se opri. Arbustul annosità în cauză îl determină pe Penthouse să ia în considerare posibilitatea ca stejarul să fie de fapt cel pe care îl citise adesea în Mario, poemul epic istoric scris de Cicero în lauda vecinului său (leg. 1.1) [38] .

În al doilea rând, este de remarcat faptul că cele două întrebări analoage pe care Fedru și Atticus le adresează interlocutorilor lor din Fedru și De legibus corespund simetric cu două răspunsuri la fel de analoge avansate respectiv de Socrate și Cicero.

În dialogul platonic Socrate răspunde pozitiv la întrebarea pusă de Fedru ( Fedru . 229c) specificând că locul exact unde a avut loc răpirea mitică se găsește "κάτωθεν ὅσον δύ 'ἢ τρία στάδια (...) πού τίϛ ἐστι" βτο ] .

Mai târziu Fedru explorează în continuare întrebarea inițială întrebându-i interlocutorului dacă crede în veridicitatea poveștii despre răpirea nereidei Orythia ( Fedra . 229c) [40] .

Socrate oferă o explicație rațională prin faptul că nu se angajează la un răspuns definitiv: ar avea nevoie de mai mult timp liber (σχολή) pentru a examina corect subiectul, de aceea i se pare ridicol să trateze ἀλλότρια (subiecte irelevante) sau (alte subiecte) care nu sunt încă capabile , ca toți cei care se numesc înțelepți, să ajungă la o conștientizare deplină despre ei înșiși ( Fed . 229c-230a) [41] .

În mod similar, în dialogul ciceronian, Atticus, la fel ca Fedru, investighează în continuare asupra subiectului examinat, întrebându-l pe Cicero dacă este încrezător în adevărul istoric al mitului potrivit căruia Gaius Marius ar fi dedus un augur de bun augur din zborul unui vultur ( nuntia fulva Iovis miranda visa figure ) [42] din stejarul lângă care se opriseră în timpul plimbării lor în pădurea Arpino ( leg . 1,2) [43] .

Cicero răspunde subliniind că încercarea sa de a insera argumente ale tradiției mitologice în Mario nu trebuie citită de contemporani în lumina acelui adevăr și a acelei rigoare care este de obicei cerută martorilor direcți, ci mai degrabă ca încercarea unui poet de a ilustra evenimentele istorice în lauda unui concetățean ( leg . 1,2) [19] . Din aceste motive, rezultă că, potrivit scriitorului latin, legile care trebuie respectate într-o poezie ( poëmate leges ) sunt foarte diferite de cele care trebuie observate în istorie ( historia leges ), din moment ce în illa (în istorie) omnia ad veritatem referantur , in hoc (în poezie) ad delectationem pleraque [44] , ( leg . 1,5).

Pasajele de importanță fundamentală sunt cele în care Atticus transformă dezbaterea asupra posibilității lui Arpinate de a scrie o istorie ( leg. 1,5-7) [45] . È degno di nota che la risposta di Cicerone a questa proposta fa da eco alla lamentela di Socrate sulla mancanza di tempo libero ( Phaedr . 229c-230a) [46] sebbene ciò che riempie il tempo di Cicerone non è il tentativo di conoscere sé stesso, ma le preoccupazioni ( cura ) e le occupazioni ( negotia ): le arringhe da trascrivere e pronunziare in Senato ( leg . 1,12) [47] .

Dall'analisi delle frequenti affinità e simmetrie che intercorrono tra il Fedro platonico e il De legibus di Cicerone, concernenti essenzialmente la cornice e l'ambientazione, si ricava l'impressione che quest'ultimo sia ricorso per la stesura della sua opera alla struttura portante dei dialoghi platonici sebbene abbia alterato la scena e compiuto rispettivi adattamenti dell'argomento mitologico pervenendo, ad ogni modo, ad una creazione autonoma e per certi aspetti originale in cui la figura di Attico assume il ruolo di Fedro e quella di Cicerone il ruolo di Socrate in un continuo gioco di scambi intertestuale.

Infine il De legibus presenta vistose analagie testuali anche con un altro importante dialogo platonico: i Nόmoi , le Leggi .

La scena si svolge sull'isola di Creta e vede come protagonisti tre anziani uomini, un Ateniese (sotto le cui spoglie è facile identificare Platone stesso), un cretese di nome Clinia e infine uno spartano, Megillo. La conversazione, che ha luogo in una lunga giornata di metà estate, si sviluppa essenzialmente dalla contrapposizione tra due differenti sistemi costituzionali; da un lato quello aristocratico di stampo dorico, sostenuto da Clinia e Megillo, dall'altro quello democratico ateniese, sostenuto dall'ospite Ateniese che fin dall'inizio sembra adempire quella funzione svolta da Socrate in molti dei precedenti dialoghi.

Ancora una volta le affinità con il dialogo ciceroniano sono inerenti tanto la cornice quanto l'ambientazione in cui vengono inquadrate le due opere. In primo luogo, un riferimento diretto ai Nòmoi di Platone può essere individuato nel passo ( leg .1,15) [48] del De legibus in cui Cicerone, rivolgendosi ad Attico, suggerisce di avviare una trattazione su ciò che concerne la pratica forense ( forensis usus ) passeggiando fra procerissimas populos in viridi opacaque ripa inambulantes [49] emulando volutamente l'Ateniese, il cretese Clinia e lo spartano Megillo i quali, in un giorno d'estate - prosegue Cicerone - presero a discorrere in cupressetis Gnosiorum et spatiis silvestribus [50] sulle istituzioni politiche ( de institutis rerum publicarum ) e delle migliori legislazioni ( optimis legibus ).

È degno di nota che tale riferimento è chiaramente paragonabile ad un passo presente nell'incipit del Libro I dei Nòmoi , precisamente ( leg . 625a-b) [51] in cui l'Ateniese, rivolgendosi ai propri interlocutori, avanza per primo l'idea di discutere di costituzioni politiche e di leggi, (περί τὰ πολιτείας καὶ νόμων) [19] , sostando lungo la via che porta, “ἐκ Κνωσοῦ ὁδὸς εἰς τὸ τοῦ Διὸς ἂντρον καὶ ἱερόν (…)” [19] , «da Cnosso alla grotta e al tempio di Zeus» [52] , poiché, prosegue l'Ateniese, “κατὰ τὴν ὁδόν, (…) ἐν τοῖς ὑψηλοῖς δένδρεσίν εἰσι σκιαραί (…)” [19] , «lungo la strada vi sono alti alberi ombrosi».

Clinia accoglie positivamente la proposta del compagno, elogia pertanto la bellezza e l'amenità del posto invitando i suoi interlocutori ad avanzare ulteriormente nel bosco sacro poiché vi sono cipressi (κυπαρίττων) di straordinaria statura e bellezza e prati (λειμῶνεϛ) dove riposare tranquilli indulgendo al piacere della conversazione, come segue:

ΚΛ. Καὶ μὴν ἔστιν γε, ῶ ξένε, προϊόντι κυπαρίττων τε ἐν τοῖϛ ἄλσεσιν ὕψη καὶ κάλλη θαυμάσια, καὶ λειμῶνεϛ ἐν οἶσιν ἀναπαυόμενοι διατρίβοιμεν ἄν.

(Ferrari F, Poli S., Platone. Le Leggi, ed. BUR, Milano, 2005 p. 82).

Concludendo la presente trattazione è possibile affermare che i luoghi in cui Cicerone ambienta il dialogo De legibus (in particolare la “quercia mariana”), fanno un indiscusso riferimento a due passi di Platone ( Phaedr . 229a-be Leg . 625a-b) nei quali il locus amoenus è rappresentato dallo spazio all'ombra di un albero, in particolare da un platano, nel Fedro , e da alti cipressi nelle Leggi .

In quest' ottica, per Cicerone, la caratterizzazione del locus amoenus risulta essenziale per perseguire un duplice fine: da una parte, perseverare nell'emulazione del modello platonico, dall'altra, offrire una rappresentazione realistica delle conversazioni oggetto del dialogo in grado di ispirare tanto i protagonisti per la costruzione dei loro discorsi quanto i lettori contemporanei nella prosecuzione della lettura.

L'ambientazione del dialogo ciceroniano, così come la cornice dei due dialoghi platonici, sembra come calata in un tempo mitico e rivestita di un'aura semidivina, solenne annunciatrice del tono dell'argomento che gli interlocutori si apprestano di volta in volta ad introdurre.

Tale è la forza simbolica del paesaggio ciceroniano che, consentendo di evocare illustri personaggi del passato, è pertanto depositario e custode della loro storia da trasmettere ai posteri in funzione pedagogica come nel caso della quercia di Mario che, richiamando alla mente dei passanti il ricordo del generale, invita a trarne insegnamento quale exemplum di rispetto del mos maiorum .

I Personaggi

Il trattato De legibus , così come concepito da Cicerone, si sviluppa nei suoi tre libri attraverso il dialogo fra tre diversi interlocutori:

• Tito Pomponio Attico, (110-32 aC),

• Marco Tullio Cicerone (106- 43 aC), [53]

• Quinto Tullio Cicerone (102-43 aC). [54]

La caratterizzazione dei singoli personaggi, tutti contemporanei all'Autore, emerge progressivamente all'interno del De legibus nel corso dell'ideale conversazione che Cicerone ambienta nell'amena campagna della villa di Arpino, presso il fiume Liri. Durante la passeggiata la vista della cosiddetta “quercia di Mario”, quercus Mariana [55] ( leg . 1,2) [19] , ispira gli interlocutori ad intraprendere un dibattito sull'epica storica e sulla storiografia.

§ Tito Pomponio Attico

Letterato romano, profondo estimatore della cultura greca, seguace della filosofia epicurea nacque a Roma nel 109 aC da una nobile famiglia di ceto equestre. Il suo soprannome “Attico” gli fu affibbiato in quanto era solito intrattenersi per lunghi periodi ad Atene, ove visse “dall'86 al 65 aC, allorché le lotte civili e l'instaurata dittatura di Silla resero pericolosa e per lui personalmente e per il suo patrimonio la residenza a Roma” [56] .

È degno di nota che Attico fu legato a Cicerone da una profondo e duraturo legame di amicizia, risalente al 79 aC, testimoniato dalla loro nutrita corrispondenza epistolare (68-44 aC) [57] raccolta nei XVI libri delle Epistulae ad Atticum [58] indirizzate al dotto amico che aveva curato come editore alcune opere ciceroniane. Inoltre Cicerone dedicò all'amico Attico due opere composte rispettivamente nel 44 aC: il Laelius de amicitia e il Cato Maior de Senectute .

Secondo quanto affermato da Andrew Dyck, il quale ha condotto ricerche e studi approfonditi intorno a tale opera, la figura di Attico si configura, all'interno del De legibus , come catalyst and motor of dialogue [59] (catalizzatore e motore del dialogo) [60] , un common pattern dei dialoghi ciceroniani.

A riprova di questo il primo libro del De legibus si apre con l'invito rivolto da Attico a Cicerone di dedicarsi alla stesura di un'opera storica, historia [55] (leg. 1,2) , affinché in questo genere i romani non restino “per nulla inferiori alla Grecia” [44] .

L'Arpinate risponde ( leg . 1,8-9) [61] che gli manca il tempo libero ( otio ) da cura (preoccupazioni) e negotia (occupazioni) senza il quale res tanta suscipi potest [62] , (un così grande lavoro non può essere intrapreso).

A questo punto Attico suggerisce all'amico di far seguire al De re publica un'opera sulle leggi. Perseverando nell'emulazione di Platone che dopo la Politèia , la Repubblica , aveva scritto i Nòmoi , le Leggi [48] , ( leg .1,15) Cicerone accoglie dunque di buon grado l'offerta dell'amico.

Dopo aver dato avvio al dialogo, Attico, secondo quanto riferito da Dyck, takes on the role of moderator [63] (assume il ruolo di “moderatore”).

A testimonianza del ruolo di cui è stato investito, Attico conduce la conversazione dei propri interlocutori intorno a diverse problematiche la prima delle quali, di natura essenzialmente giuridica, concernente la contrapposizione tra la doppia patria: quella naturale e quella di diritto ( leg . 2,5) [64] .

ATTICO ‒ Ma come sta tuttavia il fatto, (…), cioè che questo luogo, Arpino, sarebbe la vostra naturale patria? Forse che ne avete due, di patrie? O quella sola [65] è la patria comune?

MARCO ̶ Per Ercole, io penso che tanto egli come tutti i municipali abbiano due patrie, una quella natu˂rale, l'alt>ra quella giuridica; e come quel Catone, nato a Tusculo, fu assunto nella cittadinanza romana; così, essendo Tuscolano di nascita, e Romano per diritto di cittadinanza, ebbe l'una come patria naturale, l'altra di diritto (…) così noi consideriamo patria e quella in cui siamo nati, ˂e quella da cui> fummo ˂accolti>. Ma è necessario amare specialmente quella in grazia della quale il nome dello Stato è comune a tutti i cittadini; per la quale dobbiamo morire ed alla quale dedicarci interamente ed in cui porre tutti i nostri interessi e quasi consacrarveli; ma quella che ci ha generato è poi dolce in grado non molto diverso da quella che ci ha accolto. Perciò io mai negherò essere questa appunto la mia patria, pur essendo maggiore di essa quell'altra, e questa sia compresa in quell'altra ˂dalla quale ciascun municipale> riceve ˂il diritto> di una seconda cittadinanza e che considera l'unica patria.

ATTICUS ‒ Sed illud tamen quale est, (…), hunc locum, id enim ego te accipio dicere Arpinum, germanam patriam esse vestram? Numquid duas habetis patrias? An est una illa patria communis?

MARCUS ̶ Ego mehercule et illi et omnibus municipibus duas esse censeo patrias, unam natu˂rae, alte>ram civitatis; ut ille Cato, quom esset Tusculi natus, in populi Romani civitatem susceptus est, ita, quom ortu Tusculanus esset, civitate Romanus, habuit alteram loci patriam, alteram iuris (…), sic nos et eam patriam dicimus, ubi nati, ˂et illam, a qua excepti> sumus. Sed necesse est caritate eam praestare, qua rei publicae nomen universae civitatis est, pro qua mori et cui nos totos dedere et in qua nostra omnia ponere et quasi consecrare debemus; dulcis autem non multo secus est ea, quae genuit, quam illa, quae excepit. Itaque ego hanc meam esse patriam prorsus numquam negabo, dum illa sit maior, haec in ea contineatur ˂ex qua quisque municeps ius alterius> habet civitatis et unam illam civitatem putat.

(Ferrero L., Zorzetti N., M. Tullio Cicerone. Opere politiche e filosofiche, Vol. I Lo Stato, Le leggi, I doveri, ed. UTET, Torino, 2009, pp. 469–471).

Altri esempi che testimoniano il ruolo di moderatore che la figura di Attico è chiamata a ricoprire all'interno dell'opera, indirizzando di volta in volta la conversazione su questioni di varia natura, possono essere rintracciati rispettivamente nei passi ( leg . 2,24 e 2,32) all'interno del secondo libro del De legibus .

Nel primo dei due passi ( leg . 2,24) [66] Attico invita Cicerone ad illustrare, dopo la dettagliata esposizione delle leggi sacrate (493 aC) [67] , “la consuetudine dei padri, che aveva allora forza di legge” [68] ( more maiorum, qui tum ut lex valebat ). Nel secondo passo ( leg . 2,32) [69] . invece, Attico chiede espressamente a Cicerone di esprimere il proprio punto di vista in merito al diritto e all'autorità del collegio degli àuguri introducendo un nuovo argomento di dibattito.

È interessante notare che il ruolo di moderatore assunto da Attico nei tre libri del De legibus emerge anche da una serie di fattori.

In primo luogo dalle numerose richieste di chiarimento che di volta in volta egli rivolge a Cicerone in merito ad argomenti di vario genere come riportato nei seguenti passi ( leg . 1,1; 1,4; 1,22; 1,63; 3,33) [70] .

In secondo luogo Attico, nel corso del dibattito oa seguito della sua conclusione, fornisce agli interlocutori un breve riassunto sulla questione affrontata evidenziando il punto di vista espresso da Cicerone ( leg .1.17; 1.35) [71] , commentando talvolta la sua origine e le sue implicazioni ( leg .1.28; 1,63) [72] .

Oltre a distinguersi per il suo compito di moderatore del dialogo tra i tre interlocutori, la figura di Attico, risulta di grande interesse poiché, come indicato da Dyck, egli assume anche the role of stage-manager [73] (il ruolo di “direttore d'orchestra”) dal momento che egli suggests a place for the interlocutors to sit [19] (suggerisce per gli interlocutori un luogo in cui sostare) come si evince chiaramente nell'incipit del secondo libro ( leg . 2,1) [74] in cui Attico propone a Cicerone di proseguire la nuova conversazione “seduti nell'isola che è nel Fibreno” [75] (… locum mutemus et in insula, quae est in Fibreno, …, sermoni reliquo demus operam sedentes? [19] ) .

La presenza di Attico, oltre alla duplice funzione di introdurre la discussione e conferire forma e struttura all'argomento fornendo agli interlocutori una possibile chiave di lettura, ha anche lo scopo di accordare (…) a liveliness and vitality to this dialogue that make it scenically the most attractive of all of Cicero's contributions to the genre [73] , (una vivacità e vitalità a questo dialogo rendendolo scenicamente il più affascinante fra tutti i contributi di Cicerone al genere).

Nel corso del dialogo Attico mette più volte in risalto le qualità di Cicerone sia come letterato professionista, l'unico in grado di realizzare un'opera storica capace di sostenere il confronto su tale genere con i greci ( leg . 1,2) [76] , sia come oratore ricordando l'elogio che Pompeo gli aveva tributato in tribunale quando insieme a lui difese il tribuno Tito Ampio Balbo ( leg . 2,6) [77] alludendo perfino alla possibilità che Cicerone possa essere, fra tutti gli uomini del suo tempo, eccellente tanto negli studi scientifici quanto nel governo dello Stato ( leg . 3,14) [78] .

A fronte di questo l'Arpinate non lesina parole di lode nei confronti della casa che Attico possedeva sia a Roma che ad Atene impreziosendo la digressione su quest'ultima con una reminiscenza omerica ( leg . 1,2-3) [79] . Da questa prospettiva non è dunque un caso che Cicerone nell'incipit del terzo libro ( leg . 3,1) [80] tesse le fila di un vero e proprio elogio nei confronti dello stile di vita e di linguaggio perseguito del suo amico Attico che, agli occhi dell'Arpinate, sembra aver conseguito difficillimam illam societatem gravitatis cum humanitate [80] ossia “quella difficilissima unione della serietà con la gentilezza” [81] .

A tal proposito Dyck avanza l'ipotesi che proprio l'elogio tributato da Cicerone ad Attico may be a clue that De Legibus was meant to be dedicated to Atticus in recognition not least of his loyal support during Cicero's exile . [82]

Alla luce dell'analisi effettuata intorno alla costruzione e all'articolazione della complessa figura di Attico e delle sue molteplici funzioni che si esplicano nel corso dei tre libri del De legibus , Dyck sostiene, in ultima analisi che: "It is above all the presence of Atticus that makes De Legibus a real dialogue; and the banter between Atticus and Marcus strikes one as the most natural and unforced in the entire corpus of Ciceronian dialogues (…);[19] dunque è soprattutto la presenza di Attico che rende il De legibus un dialogo reale; e il bonario scambio di battute tra Attico e Marco colpisce come uno dei più naturali e spontanei nell'intero corpus dei dialoghi ciceroniani.

In definitiva è probabile che la vitalità dell'intero dialogo tragga origine dal cosiddetto give-and-take [83] (nel senso di “compromesso”, “dare e avere”) di Attico con Cicerone che permette all'autore in tal modo di perseguire il duplice obiettivo di conferire originalità e dinamicità al dialogo delineando al contempo il profilo esisteziale politico e filosofico del personaggio storico di Attico.

§ Marco Tullio Cicerone

Marco Tullio Cicerone (Arpino 3 gennaio 106 aC- Formia 7 dicembre 43 aC) autore del dialogo De legibus, introduce se stesso fra gli interlocutori quale protagonista e “moderatore ( principatus )” [84] degli altri due, alternandosi in questo compito con Attico.

L'Arpinate è inoltre il catalizzatore dell'attenzione degli interlocutori fin dall'inizio dell'opera. D'altronde Cicerone già nel corso del primo libro, risalendo alle sorgenti del diritto, ricerca con acutezza nella filosofia il fondamento della dottrina giuridica ( leg . 1,19: ea est enim naturae vis, ea mens ratioque prudentis, ea iuris atque iniuriae regula ) [85] così come lui stesso riferisce anche nel ( leg . 1,18):

MARCO ‒ (…) Piacque dunque ai più versati nella materia di partire dalla legge, non so poi se con ragione, a condizione che, secondo la loro stessa definizione, la legge consista nella norma suprema inerente alla natura, la quale ordina ciò che si deve fare, e proibisce il contrario. Questa norma medesima, quando è resa evidente ed impressa nella mente umana, è la legge.

MARCUS ‒ (…) Igitur doctissimis viris proficisci placuit a lege, haud scio an recte, si modo, ut iidem definiunt, lex est ratio summa, insita in natura, quae iubet ea, quae facienda sunt, prohibetque contraria. Eadem ratio cum est in hominis mente confirmata et perfecta, lex est.

(Ferrero L., Zorzetti N., M. Tullio Cicerone. Opere politiche e filosofiche, Vol. I Lo Stato, Le leggi, I doveri, ed. UTET, Torino, 2009, p. 429).

Nel secondo e nel terzo libro, l'autore passa invece in rassegna con analoga maestria le leggi da cui gli stati devono essere retti invitando in prima persona a considerare i principi e gli ordinamenti stabiliti e codificati presso i vari popoli, ed in particolare le istituzioni giuridiche e civili del popolo romano ( leg .1, 17) [86] .

È interessante notare come fin dalle prime pagine del dialogo emergono le principali caratteristiche distintive che concorrono a delineare la personalità di Cicerone.

Un primo indizio in tal senso è fornito dal fatto che essendo l'unico membro del gruppo ad essere di rango consolare, well awere of his dignity [87] , ben consapevole della propria dignità, he is careful to see that the subject is framed in such a way as to be worthy of him [83] , è attento a badare che l'argomento sia incorniciato in modo tale che sia degno di lui.

A riprova di quanto affermato, Cicerone precisa ai suoi interlocutori che il discorso sul diritto che si propone di affrontare verterà sul “diritto generale” ( universus ius ) piuttosto che sul “diritto civile” ( ius civile ) trattando quest'ultimo di argomenti humiliora (inferiori) rispetto a quelli che ha intenzione di esporre ( leg . 1,14) [88] .

Accogliendo la proposta del suo amico Attico ( leg . 1,15) [89] , Cicerone, rivela il proprio desiderio di perseverare nell'emulazione di Platone intendendo contrapporre al suo trattato sulle Leggi uno analogo, circostanza, questa, che secondo Dyck will give him the opportunity to play the role of Socrates [90] (gli fornirà l'occasione per interpretare il ruolo di Socrate).

Dopo aver chiarito il punto di vista che Cicerone assume all'interno del dialogo è necessario focalizzare l'attenzione sull'inserimento da parte dell'autore di alcuni cenni biografici rilevanti, riguardanti le proprie vicende, sparsi nei tre libri del De legibus , che consentono da un lato di raccogliere maggiori informazioni in merito al suo temperamento e alla sua vita privata, dall'altro forniscono scorci di storia contemporanea di ragguardevole interesse.

In primo luogo Cicerone, nell'incipit del secondo libro ( leg . 2,3) [91] avvia un'ampia digressione che rende partecipe Attico dell'importanza del luogo in cui si apprestano a discutere. Celebrando l' amoenitatem et salubritatem [92] (l'amenità e la salubrità) dei luoghi che circondano la villa di Arpino, dove nacquero sia l'autore che il fratello Quinto, Cicerone, mette in risalto come questa fosse la sua patria, haec est mea (…) germana patria [93] e come questi stessi posti fossero ricchi di tradizioni religiose e tracce dei propri antenati, (…) hic maiorum multa vestigia [83] .

In secondo luogo l'Arpinate accenna alle vicende di cui fu vittima nel 58 aC, ( leg . 2,42-43) [94] , quando il tribuno Publio Clodio, strumento del primo triumvirato, lo accusò di aver fatto giustiziare senza processo i complici di Catilina.

L'oratore andò allora in esilio volontario, e gli furono distrutte la casa sul Palatino e le ville di Tuscolo e Formia. Sull'area della prima «Clodio fece consacrare senza troppi scrupoli formali dal suo cognato pontefice L. Pinario Natta un tempio alla Libertà, “scacciando dagli altari” colui che li aveva salvati dalla congiura di Catilina» [95] .

Cicerone prosegue tale digressione, che assume gradualmente i toni di una violenta invettiva contro i suoi nemici politici, da una parte richiamando alla memoria il fatto di aver salvato la patria per aver adempiuto come console alla repressione della congiura di Catilina (63 aC) e di essere stato successivamente richiamato in patria dall'esilio (4 settembre del 57 aC), dall'altra invocando, per tutti i nemici della patria e per gli empi, un castigo divino esemplare che possa recare loro danno e rovina anche dopo la morte.

Per giunta l'Autore analizza le conseguenze che sarebbero scaturite qualora egli non avesse scelto di allontanarsi in volontario esilio (19 marzo del 58).

Lo scrittore latino infatti spiega che se avesse resistito con la forza e l'illegalità alla legge fatta approvare da Clodio (la lex de exilio Ciceronis , promulgata verso il 25 marzo del 58 e votata circa il 24 aprile dello stesso anno) [96] e che lo colpiva come responsabile dell'illegale esecuzione dei catilinari Cetego e Lentulo, si sarebbe affacciata nuovamente per l'Urbe la minaccia di una guerra civile ( leg . 3,11: Neque nobis cum illa tum peste certamen fuit, sed cum gravissimo rei publicae tempore, cui <ni> cessissem, non diuturnum beneficii mei patria fructum tulisset ) [97] . Cicerone conclude il proprio pensiero al riguardo, attraverso una lucida analisi delle principali forze politiche che lo condussero all'esilio e in particolare “il fiammeggiante odio della moltitudine infuriata e la prepotenza dei tribuni” [98] (leg. 3, 25-26) [99] rei di aver scagliato contro di lui il popolo.

In definitiva si desume che fu l'insieme di queste circostanze che spinsero l'Arpinate, bandito dall'Urbe, a giungere all'amara considerazione di preferire di gran lunga che fosse privato di una città ingrata piuttosto che rimanere in una disonesta.

Altre informazioni sulla vita privata di Cicerone sono fornite da quest'ultimo nel primo libro in particolare ( leg . 1,8 e 1,12) [100] , in cui l'autore accenna alle modalità con le quali era solito impiegare il proprio esiguo tempo libero affinché non andasse disperso e che solo in caso di raggiunti limiti di età e di ritiro quindi dagli affari pubblici (come dalle arringhe da pronunziare), avrebbe potuto dedicarsi ai lavori letterari interrotti così come approntarne di nuovi ( Sic enim mihi liceret et isti rei, quam desideras, et multis uberioribus atque maioribus operae quantum vellem dare ) [101] .

Alla luce di quanto affermato si ricava dunque l'impressione che la figura di Cicerone, così come costruita all'interno del dialogo, si configuri come maggiormente catalizzatrice e poliedrica rispetto a quella rappresentata da Attico e in ultima analisi da Quinto.

A tal proposito Dyck asserisce che Cicero was, throughout his literary career, to a considerable degree his own best subject. Insofar as he creates here a framework in which he can comfortably reveal a bit more of his personality (…) [102] , (Cicerone è stato, in tutta la sua carriera letteraria, in gran parte il suo miglior soggetto. Nella misura in cui egli crea una struttura in cui può comodamente rivelare un po' di più sulla sua personalità).

Da questa prospettiva il personaggio rappresentato da Marco Tullio Cicerone contribuisce a rendere il De legibus un'opera introspettiva in cui i personaggi non sono mai strumento passivo ed espediente meccanico di svolgimento e di progressione della conversazione ma ciascuno di loro rappresenta sempre “una parte ben definita e dignitosa” [103] che talvolta consente di leggere tra le righe alcuni tratti salenti della loro psicologia e della loro personalità.

§ Quinto Tullio Cicerone

Quinto Tullio Cicerone (102-43 aC) era il fratello minore di Marco e fu educato ad Atene (79 aC) dove si recò con il fratello maggiore per approfondire gli studi filosofici e retorici.

Edile plebeo nel 65 e pretore nel 62 [104] (“aiutato dal fatto che quando fu eletto, Marco era rispettivamente pretore e console” [83] ), governò l'Asia dal 61 al 59, “ricevendo due lunghe lettere di consigli e di critiche dal fratello a Roma” [83] . È questo il periodo a cui risalgono le Epistulae ad Quintum fratrem (60-54 aC) 28 lettere indirizzate al fratello Quinto che furono raccolte da Cicerone in tre libri.

In merito al profilo esistenziale della figura di Quinto, Dyck riporta informazioni storiche di grande interesse quando afferma che, he found himself in danger of his life when on 23 January 57 he was attacked by a mob of Clodiani and left for dead [105] , (egli si trovò in pericolo di vita quando il 23 gennaio del 57 fu attaccato da una folla di Clodiani e sopravvisse poiché lo avevano dato per morto). A tal proposito Plutarco nella sua opera Le Vite parallele aggiunge che sotto il consolato di Lentulo nel corso di una sedizione “vi furono tribuni che nella piazza riportarono ferite, e Quinto, il fratello di Cicerone, celato rimase fra i cadaveri e tenuto per morto (…)” [106] .

Tuttavia questo non fu il solo atto intimidatorio che Quinto dovette subire per mano dei suoi antagonisti politici. Le fonti infatti ne riportano un secondo verificatosi poco dopo il rientro di Cicerone in patria, a cui per altro lui stesso allude in ( leg . 2,42) [107] .

Non a caso Dyck, informa che On 3 November 57 a band of Clodiani interrupted the rebuilding of Marcu's house on the Palatine and set fire to Quintus' nearby house as well [105] , (Il 3 novembre del 57 una banda di Clodiani interruppe la ricostruzione della casa di Marco sul Palatino e incendiò anche la vicina casa di Quinto).

Per quanto concerne la personalità storica di Quinto è degno di nota che non aveva nulla del genio del fratello, infatti “era impetuoso e spesso si esprimeva senza tatto” [108] ; tuttavia dimostrò capacità amministrative e soprattutto un'esperienza militare che difettava a Marco [109] .

Quando Pompeo ricevette l'incarico relativo ai rifornimenti agrari, Quinto, trascorse l'inverno del 57 in Sardegna come legato di Pompeo e successivamente fu scelto come legato nello stato maggiore di Cesare in Gallia dal 54 all'inizio del 41 [110] .

A riprova delle proprie capacità militari Quinto prese parte nel 54 all'invasione della Britannia nella quale si distinse guadagnando meritati elogi per il suo coraggio [111] , venne inoltre designato come legato di Cicerone in Cilicia nel 51-50.

Nel corso della guerra civile si unì a Pompeo, fu perdonato da Cesare insieme al fratello e poi, “insieme al figlio, si comportò male diffamando suo fratello presso Cesare” [112] .

Quinto cadde vittima insieme al figlio (Cicerone Quinto Tullio, nato dal matrimonio con Pomponia, sorella di Attico) della proscrizione del 43, essendo stato tradito dai suoi schiavi [113] .

All'interno del De legibus il ruolo di Quinto si configura, per certi aspetti, come ridimensionato rispetto a quello ricoperto nel dialogo da Cicerone e da Attico. Tuttavia i suoi interventi, sebbene numericamente inferiori rispetto a quelli degli altri due interlocutori, contribuiscono spesso alla caratterizzazione della personalità dei Tullii Cicerones come si legge in ( leg . 3.36) [114] in cui Quinto richiama la memoria di suo nonna Gratidia e di suo nonno Gratidio che si oppose a M. Gratidio (fratello di Gratidia) [115] il quale propose una legge tabellaria [116] , quantunque ne avesse sposato la sorella.

In accordo con questa prospettiva di indagine Dyck puntualizza che In general, Quintus' depiction in the dialogue accords with what is known of the personality of the historical Quintus. It is noticeable that, though all three had been students together in Athens in 79 (Fin. 5.1) and Atticus and Quintus had been brothers-in-law since at least November 68 (Att. 1.5.2.), Marcus Cicero is the pivot on which the relation among the three men turns [117] .

All'interno del dialogo il rapporto che intercorre tra Quinto e suo fratello si evince chiaramente in una serie di passi.

A tal proposito è interessante notare che, se da un lato, il personaggio di Quinto non manca di lesinare lodi nei confronti del fratello Marco celebrandolo come un poeta ( leg . 1,2) [118] , dall'altro rivela l'esistenza di sostanziali divergenze che intercorrono tra i due come ad esempio quella inerente l'epoca storica dalla quale si dovrebbe partire per la stesura di un'opera sulla storia di Roma (leg. 1,8) [119] .

Quinto è dell'opinione che sia doveroso comporre un'opera storica iniziando dalla trattazione dell'epoca più antica dal momento che gli scritti composti su tale epoca sono stati redatti in maniera caotica rendendone poco invitante la lettura ( leg . 1,8) [83] , Cicerone è invece persuaso che il punto di partenza sia da individuarsi a partire dall'età contemporanea per abbracciare quegli avvenimenti a cui partecipò di persona ( leg . 1,8) [120] .

Da quest'ottica si ricava l'impressione che Quintus of the dialogue is a men of opinions [121] (il Quinto del dialogo sia l'uomo delle opinioni), in merito alle quali è talvolta contraddetto da suo fratello maggiore (piuttosto duramente come appare in leg.1.18 [122] e leg 3.17 [123] o con più pacatezza, leg. 2,43 [124] ).

Ne deriva che, in virtù della propria personalità, Quinto, secondo Dyck sometimes takes on Atticus' role in reacting to and commenting on Marcus' ponts [125] , cioè talvolta prende possesso del ruolo di Attico reagendo e commentando in merito agli argomenti di Marco.

È interessante notare che soprattutto nel terzo libro del dialogo affiora il pensiero politico di Quinto, che per certi aspetti, differisce da quello assunto da Cicerone stesso.

Le differenze tra il sistema di pensiero che contraddistingue i due fratelli emergono da due dibattiti fondamentali: quello sul potere dei tribuni e quello sviluppato intorno alla legge sul voto segreto [126] .

Il giudizio positivo di Cicerone sulla funzione del tribunato si esplicita ( leg . 3,23) [127] su richiesta di Quinto come riportato in ( leg . 3, 20-24):

QUINTO ‒ E, per tacere di G. Flaminio e di quegli episodi che ormai già sembrano superati per la loro antichità, il tribunato di Tiberio Gracco qual diritto ancora lasciò ai galantuomini? E sia pure che cinque anni prima un uomo d'infima origine e d'abbiettissimo animo, il tribuno della plebe G. Curiazio, avesse cacciato in prigione D. Bruto e P. Scipione, quali e quanto grandi personaggi!, cosa questa mai verificatasi per l'innanzi. Ma M. Gracco con le turbolenze e con quei pugnali, (…), non capovolse forse del tutto le condizioni dello Stato? E dovrei ancor dire ormai di Saturnino, di Sulpicio, di tutti gli altri? (…) Insigne e degno d'immortale memoria è per noi il fatto che per nessun compenso si poté trovare alcun tribuno contro di noi, se non uno per il quale nemmeno sarebbe stato legale ricoprire il tribunato. (…) Per questo appunto approvo vivamente Silla, che con la sua legge ritolse ai tribuni della plebe la possibilità di nuocere, lasciando loro quella di proteggere; e se sempre esalto con larghi e grandi riconoscimenti il nostro Pompeo per tutto il rimanente, preferisco tacere per quanto concerne la potestà tribunizia, che non lo potrei criticare, ma nemmeno lodare.

MARCO ‒ (…) Anch'io infatti confesso che in questa magistratura c'è un lato negativo; ma senza questo inconveniente non ne avremmo nemmeno i vantaggi che ne abbiamo conseguito. ‒ Eccessivo è il potere dei tribuni della plebe. ‒ E chi lo nega? Ma è molto più crudele e sfrenata la tracotanza della plebe, eppure questa quand'abbia una guida è talvolta più lene che se non ne avesse alcuna. Un capo infatti ben sa di avanzare a proprio rischio e pericolo, ma l'impeto della follia non ha nozione del proprio pericolo. (…) Ma tu ammira in quell'episodio la saggezza dei nostri antenati: una volta che i patrizi concessero alla plebe questa magistratura le armi caddero, la rivoluzione fu spenta, si trovò un compromesso, per cui i più umili potessero credere di essersi agguagliati agli ottimati; ed in questo solo provvedimento fu la salvezza dello Stato.

QUINTUS ‒ Namque ut C. Flaminium atque ea, quae iam prisca videntur propter vetustatem, relinquam, quid iuris bonis viris Ti. Gracchi tribunatus reliquit? Etsi quinquennio ante Decimum Brutum et P. Scipionem consules, quos et quantos viros! Homo omnium infimus et sordidissimus, tribunus plebis C. Curiatius, in vincula coniecit, quod ante factum non erat C. vero Gracchi ruinis et sicis, (…), nonne omnem rei publicae statum permutavit? (…) Quod nobis quidem egregium et ad immortalitatem memoriae gloriosum, neminem in nos mercede ulla tribunum potuisse reperiri, nisi cui ne esse quidem licuisset tribuno. (…) Quam ob rem in ista quidem re vehementer Sullam probo, qui tribunis plebis sua lege iniuriae faciendae potestatem ademerit, auxilii ferendi reliquerit, Pompeiumque nostrum ceteris rebus omnibus semper amplissimis summisque ecfero laudibus, de tribunicia potestate taceo; nec enim reprehendere libet nec laudare possum.

MARCUS ‒ (…) Ego enim fateor in ista ipsa potestate inesse quiddam mali; sed bonum, quod est quaesitum in ea, sine isto malo non haberemus. ‒ Nimia potestas est tribunorum plebis. ‒ Quis negat? Sed vis populi multo saevior multoque vehementior, quae ducem quod habet, interdum lenior est, quam si nullum haberet. Dux enim suo <se> periculo progredi cogitat, populi impetus periculi rationem sui non habet. (…)Sed tu sapientiam maiorum in illo vide: concessa plebei ista <a> patribus [ista] potestate arma ceciderunt, restincta seditio est, inventum est temperamentum, quo tenuiores cum principibus aequari se putarent; in quo uno fuit civitatis salus.

(Ferrero L., Zorzetti N., M. Tullio Cicerone, Opere politiche e filosofiche , UTET, Torino, 2009, vol. I., cit., pp. 547-551).

Per Cicerone dunque i vantaggi di natura politica che si sarrebbero potuti avere dal tribunato sono fondamentalmente due.

In primo luogo il tribunato assolveva alla funzione di “istituzionalizzare” [128] il popolo romano rendendolo partecipe in prima persona della comune gestione della res publica incanalandone e al contempo mitigandone la tradizionale violenza eversiva ( leg . 3,23) [129] .

In secondo luogo tale magistratura aveva l'effetto positivo di consentire al popolo stesso di eleggere i propri capi i quali, erano ben consapevoli della responsabilità della quale erano stati investiti nonché dei pericoli che sarebbero derivati dall'esercizio di questa carica ( leg . 3,23) [83] .

Da questa prospettiva, secondo il pensiero dell'Arpinate, è possibile affermare che solo il provvedimento degli antenati di concedere al popolo la magistratura del tribunato, attraverso un “compromesso, per cui i più umili potessero credere di essere agguagliati agli ottimati” [98] , permise allo Stato di raggiungere la tanto auspicata salus rei publicae dal momento che la plebe non suscitava “più pericolose lotte per i suoi diritti” [83] . Le argomentazioni di Cicerone dettate da un lucido realismo politico non persuadono tuttavia i compagni Quinto e Attico che sembrano perseverare nelle loro posizioni conservatrici, come riferiscono di comune accordo Dyck e Narducci definendoli rispettivamente, il primo come extreme optimates [130] , il secondo come “accaniti ottimati” [131] . Un conservatorismo, quello espresso da Quinto ed Attico, che spesso e volentieri si scontra con la moderate line [132] , o meglio, con il “moderatismo” [128] di Cicerone. Tuttavia è interessante constatare che tale conservatorismo si esprime, sebbene in forma diversa, anche nello stesso Cicerone in due aspetti fondamentali: da un lato nella centralità che egli attribuisce al senato e ai suoi decreti (leg. 3,27) [133] , dall'altro nella dipendenza politica e morale del popolo dalla sua classe dirigente ( leg . 3,27).

MARCO ‒ (…) Se il senato è arbitro delle pubbliche decisioni, se tutti sostengono quanto egli abbia stabilito, e se le altre classi accettano che lo Stato sia governato dal consiglio di questa classe di ottimati, è possibile con il contemperamento dei diritti, risiedendo il potere nel popolo e l'autorità nel senato, conservare lo Stato in condizioni di equilibrio e di concordia (…).

QUINTO ‒ Davvero magnifica, questa legge, fratello (…).

MARCUS ‒ (…) Si senatus dominus sit publici consilii, quodque is creverit, defendant omnes, et, si ordines reliqui principis ordinis consilio rem publicam gubernari velint, possit ex temperatione iuris, cum potestas in populo, auctoritas in senatu sit, teneri ille moderatus et concors civitatis status (…).

QUINTUS ‒ Praeclara vero, frater, ista lex (…).

(Ferrero L., Zorzetti N., M. Tullio Cicerone, Opere politiche e filosofiche, UTET, Torino, 2009, vol. I., cit., pp. 553–555).

La dipendenza del popolo dalla classe degli ottimati, fu rafforzata ulteriormente dalle quattro leges tabellariae [134] Gabinia (139 aC), Cassia (137 aC), Papiria (131 aC) e Caelia (107 aC) per le quali veniva garantito al popolo di conservare il voto segreto su scheda (leg. 3,38-39) [135] onde evitare di incorrere in brogli elettorali.

Inoltre per garantire che durante le operazioni di voto non s'infiltrassero estranei, Gaio Mario, durante il suo tribunato del 119 aC, propose la lex Maria affinché i “ponti”, pontes , (“passaggi o corridoi attraverso i quali i cittadini delle centurie sfilavano individualmente ricevendo la scheda con cui procedere alla votazione”), [136] “fossero di limitatissima larghezza” [83] .

Per quanto concerne la proposta di legge di conservare il voto segreto su scheda ( leg . 3,39) [137] , il pensiero di Cicerone si attesta su posizioni, per certi aspetti, conservatrici poiché consente che il popolo romano riceva la scheda ( tabellam ) [138]quasi vindicem libertatis[83] (come garanzia di libertà), purché “ haec optimo cuique et gravissimo civi ostendatur ultroque offeratur[83] (questa scheda potesse essere esibita e per giunta mostrata a coloro che tra i cittadini fossero stati migliori e più seri) [139] .

In definitiva su tale argomento Cicerone e Quinto sembrano concepire opinioni diverse.

Infatti, se da una parte Cicerone ritiene che attraverso le leges tabellariae si possano prevenire i brogli elettorali così come “si largisce l'apparenza della libertà, si mantiene il prestigio dei nobili e si elimina una causa di contese” [140] , Quinto ribadisce che sarebbe stato auspicabile privare i potenti della possibilità di comprare voti per adempiere a scopi disonesti anziché “offrire al popolo un nascondiglio, nel quale mentre i galantuomini sono all'oscuro del pensiero di ciascuno di loro, con la scheda esso nasconde un voto biasimevole” [141] ( leg . 3,37).

In ultima analisi Dyck intravede a latere delle divergenti opinioni espresse da Quinto, Attico e Cicerone, una sottile comunità di intenti nel raggiungimento dell'ideale politico della concordia ordinum , egli infatti ipotizza cautamente che Quintus of the dialogue is not alone, for Atticus, too, takes the optimate line on ballot laws. This fact, the lack of a resolution, and the length at which these issues are discussed suggests that the point is not to discredit the optimate position but to win over optimate sentiments (in the interests, presumably, of the concordia ordinum) [142] .

Interpretando alla lettera le parole di Dyck si approda all'ipotesi secondo cui Quinto non è solo, poiché anche Attico, assume la linea ottimate ( optimate position ) sulla legge del voto segreto ( leg . 3,37). Pertanto, la mancanza di una soluzione e il lungo periodo di tempo nel quale si discussero questi problemi suggerisce che l'obiettivo principale non è quello di screditare la posizione degli ottimati ( optimate position ) ma di convincere l'opinione, il pensiero degli ottimati ( optimate sentiments ), presumibilmente nell'interesse di pervenire ad un'intesa comune fondata sulla concordia ordinum ( leg . 3.33-39) [143] .

Riferimenti politici, filosofici e religiosi

Il sistema politico

Nell'opera Le leggi Cicerone si appresta ad illustrare nel dettaglio l'ordinamento normativo di quello stato, la cui perfezione aveva celebrato nel De re publica . L'Arpinate avvertì, nel momento storico che lo vide impegnato nella composizione del De legibus (52-51 aC), l'esigenza di delineare concretamente la via da seguire per ripristinare in tutta la sua autorevolezza lo Stato Romano: è immediato, quindi, il riferimento alla costituzione politica dei padri, la quale , seppur con qualche appropriata modifica, pare essere l'unica soluzione alla crisi. Un solido impianto legislativo, però, è in grado di sostenere uno stato solo nel caso in cui tutti i cittadini siano onesti e rispettosi delle leggi. A tal proposito, in uno stile che può essere definito platonico, l'Arpinate interpone, all'esposizione delle norme da seguire, dei proemi “atti a convincere i cittadini di volere docilmente e con devozione obbedire ai magistrati; la legge da sola non potrebbe riuscire a distogliere i destinatari dal mal fare” [144] .

Basato sulla concordia ordinum , l'ordinamento propugnato nel De legibus si fonda sull'integrazione piena dei tre più importanti nuclei di potere a Roma: l'ordine senatorio, portavoce della classe politica degli ottimati, i tribuni della plebe, rappresentanti del potere del popolo ei consoli, espressione del potere sovrano.

Un simile ordinamento sarebbe il risultato di una naturale evoluzione storico-dialettica, necessaria al raggiungimento dell'equilibrio sociale. Infatti, nel momento in cui a Roma si ritenne indispensabile l'abbattimento del regime monarchico ̶ ormai percepito come una tirannia ̶ l'imperium fu affidato ad un nuovo potere sovrano, quello consolare. I consoli stessi, però, avrebbero rappresentato una forma di governo assoluto, se non fosse stato istituito un altro organo in grado di controbilanciare il loro potere: infatti, nel 494 aC, circa 15 anni dopo la fondazione della Repubblica, fu istituito il tribunato della plebe. A garanzia del corretto funzionamento di questo sistema governativo vi era il Senato, che aveva il compito di consigliare i magistrati nell'espletamento delle loro funzioni.

Tuttavia, i continui disordini e attriti che caratterizzarono gli anni in cui visse Cicerone, portarono ad un graduale depotenziamento dell' auctoritas senatoriale a favore di poteri individuali sempre più forti, che raggiungeranno il culmine con la nascita del Principato . Ed è proprio nella rottura degli antichi equilibri, conseguenza della degenerazione dei costumi, che il grande oratore individua le cause del deterioramento delle istituzioni repubblicane ( De re Publica 5,2):

MARCUS ̶ Nostra vero aetas cum rem publicam sicut picturam accepisset egregiam, sed evanescentem vetustate, non modo eam coloribus isdem quibus fuerat renovare neglexit, sed ne id quidem curavit, ut formam saltem eius et extrema tamquam liniamenta servaret. Quid enim manet ex antiquis moribus, quibus ille dixit rem stare Romanam, quos ita oblivione obsoletos videmus, ut non modo non colantur, sed iam ignorentur?

MARCO ̶ “(…) Ma la nostra epoca pur avendo ricevuto uno Stato simile a un quadro dipinto con arte suprema, ma ormai sbiadito per effetto del tempo, non solo trascurò di riportarlo ai suoi primitivi colori, ma non si preoccupò neppure di conservarne almeno la forma e le linee di contorno. Cosa rimane infatti degli antichi costumi, su cui, come Ennio disse, si reggeva lo stato romano? Questi vediamo così sepolti nell'oblio, che non solo non vengono osservati, ma ormai ignorati”.

(Nenci F., Cicerone, La Repubblica , ed. BUR, Milano, 2008, pp. 530–531).

Cicerone si rendeva ben conto della gravità della situazione e del fatto che, per ripristinare quantomeno i margini di quel disegno perfetto che era stata un tempo la Repubblica romana, fosse necessario abbracciare una via riformista ( Epistulae ad familiares 1,9,21):

MARCUS ̶ (…)sed, ut in navigando tempestati obsequi artis est, etiamsi portum tenere non queas, cum vero id possis mutata velificatione assequi, stultum est eum tenere cum periculo cursum, quem ceperis, potius quam eo commutato quo velis tamen pervenire, sic, cum omnibus nobis in administranda re publica propositum esse debeat id, quod a me saepissime dictum est, cum dignitate otium, non idem semper dicere, sed idem semper spectare debemus(…).

MARCO ̶ (…)Ma come nel mare è saggezza l'andare a' versi del vento, comeché tu non possa entrare nel porto, qualora poi tu lo possa entrarci, cangiando il maneggio delle vele, è pazza cosa a voler con pericolo continuare il corso già preso, piuttosto che, mutatolo, arrivare tuttavia al destinato fine: così dovendo tutti noi (come spessissime volte ho detto) nella Repubblica mirare a questo, di servar la pace con dignità, non dobbiamo già aver sempre lo stesso dire, ma il medesimo intendimento.

(Cesari A., Lettere di MT Cicerone volgarizzate e disposte secondo l'ordine de' tempi , Napoli, Ed. Dai Torchi del Tramater, 1829, pp. 90–91).

Dunque, secondo l'Arpinate, se l'idea di Repubblica rimane e continua ad essere perseguita dalla classe dirigente, quella che lui definisce con il termine “ commutatio ” non può che avere esito positivo.

Affinché avvenga ciò è prima di tutto necessaria una rifondazione etica dello stato; la quale dovrà partire dai prìncipes : se è vero che la civitas “è generalmente contaminata dalle passioni e dai vizi degli ottimati - è vero anche che - essa viene risanata e corretta dalle loro virtù” [145] ( leg . 3,30) [146] . Come gli adulti, quindi, devono rappresentare un esempio per i più piccoli, allo stesso modo la classe dirigente deve essere fonte di ispirazione e guida per il popolo.

L'esposizione del pensiero politico di fondo dell'autore è, inoltre, accompagnata da numerosi interventi e commenti in merito a questioni contingenti:

• In primo luogo, l'Oratore arpinate ribadisce l'importanza dell'abolizione dei privilegia , ( leg . 3, 44).

In questo passo è possibile riscontrare un riferimento alle vicende personali di Cicerone, che nel 58 aC l'avevano visto sventurato bersaglio di una legge ad personam .

• In secondo luogo, viene proposta l'abolizione della legatio libera , ossia dell'assegnazione di un incarico diplomatico ad un senatore, con l'unico fine di consentire a questi di curare i propri interessi nelle province. Cicerone ne aveva già proposta l'abolizione durante il suo consolato, ma ottenne solo una riduzione dell'incarico, precedentemente senza una fissa scadenza, a un anno ( leg . 3,18):

MARCUS ̶ (…)nihil esse turpis quam est quemquem legari nisi rei publicae causa. Omitto, quem ad modum isti se gerant atque gesserint, qui legatione hereditatis aut syngraphas suas persequuntur…”

MARCO ̶ (…) nulla è più vergognoso che farsi mandare in missione se non per pubblica utilità. Tralascio di ricordare come si comportino e si siano comportati coloro che si servono di un incarico per tenere dietro alle loro eredità od ai loro crediti (…)”

(Ferrero L., Zorzetti N., M. Tullio Cicerone. Opere politiche e filosofiche , Vol. I Lo Stato, Le leggi, cit. p. 545).

• In terzo luogo, è interessante notare che nella parte finale del III libro del De legibus (leg. 3,7), Cicerone propone di rivalutare punto per punto la posizione ed il ruolo dei censores all'interno dell'apparato istituzionale romano.

Il sistema filosofico

Rispondendo agli interrogativi di Attico e del fratello Quinto propensi ad esaminare l'origine delle istituzioni giuridiche e civili del popolo romano, Cicerone ricorre, nel corso della conversazione, ad un'ampia ed organica riflessione filosofica frutto di continui rimandi alla speculazione stoica e platonica (in opposizione a quella epicurea) e alla tradizione giuridico-politica romana ( leg . 1,17).

MARCUS ̶ Natura enim iuris explicanda nobis est eaque ab hominis repetanda natura, considerandae laeges, quibus civitates regi debeant, tum haec tractanda, quae conposita sunt et discripta iura et iussa populorum, in quibus ne nostri quidem populi latebunt, quae vocantur, iura civilia [147] .

(Ferrero L., Zorzetti N., M. Tullio Cicerone, Opere politiche e filosofiche, Vol. I Lo Stato, Le leggi, I doveri , Torino, ed. UTET, 2009, p. 426).

Per tali ragioni l'autore risale, per tutto il primo libro fino all'inizio del secondo, alle sorgenti del diritto ricercando nella filosofia il fondamento della iuris disciplinam (dottrina giuridica) spiegando pertanto come essa derivi dalla legge naturale, eterna e razionale che ha preceduto ogni legge scritta (…), quae iubet ea, quae facienda sunt, prohibetque contraria ( leg .1,18) [148] . Tale legge naturale, infatti, costituisce di per sé il criterio della scelta tra il bene e il male, tra il giusto e l'ingiusto ( ea iuris atque iniuriae regula ) [19] , in virtù di questo essa è dunque naturae vis , e mens ratioque prudentis [19] .

L'Arpinate sostiene inoltre che quella che lui definisce legge di natura abbia una duplice etimologia ( leg .1,19) [19] : quella greca, νόμοϛ, derivante da νέμειν secondo cui la legge assume il significato di equità ( aequitatis ) cioè la capacità di attribuire in modo equo a ciascuno il suo ( suum cuique tribuere ); e quella latina lex , derivante da lègere, da intendersi nell'accezione di “scegliere” o “discernere”da parte dell'uomo ciò che è retto e giusto, in una parola, ciò che è bene.

Poiché l'uomo è stato generato dal sommo dio, un altro attributo con cui può essere definita la legge di natura è quello di summa lex quale emanazione della mente divina che governa il mondo. A tal proposito Cicerone dichiara in ( leg . 1,22) [149] : Quid est autem non dicam in homine, sed in omni caelo atque terra ratione divinius? [150]

Dal momento che la ragione ( ratione ) è un attributo comune tanto alla divinità quanto all'uomo, essendo stato creato a sua immagine, essa costituisce il primo legame ( prima societas ) [19] tra dio e quest'ultimo, infatti l'uomo è l'unico tra gli animali che abbia in sé la capacità di apprendere e di ragionare secondo la recta ratione e perciò dovrà obbedire, in comune con gli dèi, anche a quella legge di cui la ragione ne costituisce l'essenza ( leg . 1,23) [151] .

Il fatto che dio abbia donato agli esseri umani l'anima lo pone in una posizione di stretta parentela con il genus degli dei, precisa, infatti, Cicerone ( leg . 1,23-24) [152] : homines deorum agnatione et gente teneantur(…) ex quo vere vel agnatio nobis cum caelestibus vel genus vel stirps appellari potest [28] .

A tale concezione divina e universale dell'origine dell'uomo consegue che il genere umano è nato per la giustizia ( nos ad iustitiam esse natos ) [153] e che il diritto non è stato istituito per una convenzione ( opinione ) ma dalla natura stessa.

Per tale ragione, tutti gli uomini sarebbero indistintamente partecipi del diritto rendendolo comune gli uni agli altri, tuttavia aggiunge Cicerone ( leg . 1,29) [154] : Quodsi depravatio consuetudinum, si opinionum vanitas non imbecillitatem animorum torqueret et flecteret, quocumque coepisset, sui nemo ipse tam similis esset, quam omnes essent omnium. [19] Pertanto, se la corruzione derivante dal cattivo costume ( mala consuetudo ) può indurre gli uomini ad estinguere le scintille ( igniculi ) di ragione concesse dalla natura contribuendo a consolidarvi in loro luogo i vizi contrari ( vitia contraria ), il rimedio non potrà che essere il seguente: quod recte vivendi ratio meliores efficit [155] e cioè che solo una vita ispirata ai precetti della giustizia è in grado di rendere gli uomini migliori conducendoli alla perfetta virtù.

Tale concezione evidenzia la necessità da parte dell'autore di fornire una solida componente etica al ius permettendogli successivamente di innestare su di esso l'articolato discorso intorno alle leggi; ciò si avverte chiaramente in ( leg .1,37) dove Cicerone rivela ad Attico quale sia il fine ultimo della loro conversazione:

MARCUS ̶ (…) sed iter huius sermonis quod sit, vides: ad res publicas firmandas et ad stabiliendas vires sanandos <que> populos omnis nostra pergit oratio [156] .

(Ferrero L., Zorzetti N., M. Tullio Cicerone. Opere politiche e filosofiche, Vol. I Lo Stato, Le leggi, I doveri , Torino, ed. UTET, 2009, p. 442).

Nel corso di questa ricerca di salde basi etico-filosofiche alle quali ricorre al fine di fondare la sua concezione di diritto di natura, Cicerone menziona le correnti filosofiche degli epicurei e degli scettici connotandole negativamente sia dal punto di vista etico che da quello politico.

Poiché infatti, gli epicurei sono da un lato corpori deservantes [157] , dall'altro ( omnia ) voluptatibus et doloribus ponderantes [158] dovrebbero, secondo l'Autore, trarsi in disparte ab omni societate rei publicae [19] dal momento che, alla ricerca del loro utile individuale, si tengono per libera scelta lontani dalla politica ( leg . 1,39) [19] in forte antitesi con una concezione, quale quella ciceroniana, che reputa la partecipazione e la comunione del diritto come fondativa della natura umana.

Allo stesso modo lo scrittore latino auspica che l'Accademia di Pitane e di Carneade possano rimanere in silenzio rinunciando di fatto ad ogni discussione fruttuosa sul diritto e sull'ordine morale e politico giacché la loro impostazione scettica (che muovendo dalla sfiducia nella capacità conoscitiva dei sensi riteneva come unico criterio valido quello della probabilità), avrebbe esercitato una funzione “perturbatrice” ( perturbatricem ) [19] nei confronti della concezione della natura razionale ed universale del diritto da lui approntata.

In quest' ottica il discorso di Cicerone tende a ribadire che la natura umana è universale così come la ragione. Ne consegue dunque che la conoscenza razionale non può essere fallace così come la natura del diritto.

A fronte di una teoria del diritto così organicamente concepita è possibile che Cicerone alluda, nel corso della sua dissertazione all'interno del primo libro, ad una concreta contrapposizione tra diritto di natura, iure naturae , e diritto positivo, iure populi ? In che misura Cicerone tende ad eliminare oa favorire questo plausibile dualismo?

Per rispondere a tale quesito è per prima cosa necessario circoscrivere e specificare l'origine del diritto di natura quale emerge dall'analisi di alcuni passi del dialogo preso in esame.

Il diritto di natura è uno solo ed è dettato dalla legge divina, eterna ed universale che è anche ragione e scaturisce direttamente dalla natura umana: una concezione così assoluta e ontologica del diritto naturale basata su tre elementi fondamentali dio, ragione e natura potrebbe portare di per sé ad escludere la possibilità o quanto meno la validità di una legislazione positiva all'interno del sistema di pensiero ciceroniano.

Dall'analisi di alcuni passi, in particolare ( leg .1,43-45), si ricava l'impressione di una certa diffidenza dell'autore, in accordo con il valore assoluto da lui conferito al diritto naturale, in merito all'eventualità che gli uomini possano formare un vero e proprio diritto positivo:

MARCUS ̵̵̵ Quodsi iustitia est obtemperatio scriptis legibus institutisque populorum, et si, (…), utilitate omnia metienda sunt, negleget leges easque perrumpet, si poterit, is, qui sibi eam rem fructuosam putabit fore. Quodsi populorum iussis, si principum decretis, si sententiis iudicum iura constituerentur, ius esset latrocinari, ius adulterare, ius testamenta falsa supponere, si haec suffragiis aut scitis multitudinis probarentur . [159]

(Ferrero L., Zorzetti N., M. Tullio Cicerone. Opere politiche e filosofiche, Vol. I Lo Stato, Le leggi, I doveri, ed. UTET, Torino, 2009, p. 446-448).

L'Autore in questo passo esprime con chiarezza che qualora il fondamento del diritto risiedesse negli iussa et vetita populorum , nei decreta principum , o nelle sententiae iudicum , ossia nell' utilitas particolare e contingente, si potrebbe rendere lecita qualunque azione turpe.

Pertanto, il fondamento del diritto, deve risiedere nella natura, in particolare nella natura divina e razionale comune agli uomini e agli dei e non nelle mutevoli opinioni dei mortali (scettici) né tantomeno nel piacere (epicurei).

Dal momento che , prosegue Cicerone, ciò che è giusto e onesto deve dunque essere perseguito e praticato per il suo proprio valore non per fini esterni ( bonum non est opinionibus, sed natura ) [160] si deve ricercare ed onorare tanto il diritto quanto la giustizia di per sé stessi e non in vista di un praemium , di una ricompensa: per se igitur ius est expetendum et colendum; quod si ius; etiam iustitia; sin ea, reliquae quoque virtutes per se colendae sunt (…) ergo item iustitia nihil expetit praemii [19] .

Allo stesso modo se la virtus fosse perseguita non per il suo valore intrinseco ma per un praemium sarebbe preferibile definirla a buon diritto malitia (scaltrezza).

La giustizia non è dunque soggetta, così come la virtù e il diritto di natura, a valutazioni utilitarie essa deve essere piuttosto intesa come l'amicizia poiché entrambe andrebbero ricercate per il loro valore assoluto ( leg . 1,49) [161] .

È interessante notare come tale concezione sia estesa dall'Arpinate ad altre qualità dell'animo che dovrebbero contribuire a caratterizzare il vir bonus romano ( leg . 1,50) [19] : la modestia , la temperantia , la continentia , la verecundia , il pudor , la pudicitia le quali vengono in seguito contrapposte ad altrettanti vitia: l' avaritia , la libido , la timiditas , la tarditate e la stultitia ( leg .1,51) [19]

L'Autore conclude il discorso invitando gli interlocutori a riflettere sull'eternità e sull'universalità della virtus quale controaltare della pecunia, degli honores , della forma , della valetudo e della voluptas beni in definitiva precari che andrebbero in nome della virtù stessa disprezzati e respinti ( leg . 1,52) [162] .

Si potrebbe dunque supporre che Cicerone alludesse alle condizioni del suo tempo, in cui i cattivi costumi ( mala consuetudo ) avevano eroso dall'interno gli organi di governo e di legislazione, lasciando talvolta intravedere, nel corso della sua dissertazione filosofica, lo scontento e lo sconforto per le condizioni politiche presenti.

In definitiva, in risposta al quesito iniziale, la contrapposizione tra iure naturae e iure populi potrebbe essere composta prendendo in esame la concezione espressa dallo scrittore latino ad Attico nella parte conclusiva del III libro ( leg . 3, 48-49) come segue:

ATTICUS ̶ Quid? De iure populi Romani, quem ad modum instituisti, dicendum nihil putas?

MARCUS ̶ Faciam breviter, si consequi potuero; (…) nos autem de iure naturae cogitare per nos atque dicere debemus, de iure populi Romani quae relicta sunt et tradita . [163]

(Ferrero L., Zorzetti N., M. Tullio Cicerone. Opere politiche e filosofiche, Vol. I Lo Stato, Le leggi, I doveri, ed. UTET, Torino, 2009, p. 570-571).

Una possibile risposta all'interrogativo iniziale può dunque essere rintracciata solo alla fine del III libro. Dal passo ( leg . 3,49) si ricava infatti l'impressione che l'Autore non dichiari l'assoluta negazione che i popoli possano fare leggi così come poteva sembrare da quanto precedentemente affermato in ( leg .1,43-45).

Questa constatazione emerge dalla risposta che Cicerone fornisce ad Attico in cui ribadisce che lo spirito della sua trattazione è improntato a sviluppare una riflessione intorno alle leggi in accordo alla sua concezione di ius naturae (cioè alla luce della filosofia e della tradizione romana), al contrario, in merito allo ius populi , può essere sviluppata solo una esposizione oggettiva poiché è possibile discorrerne solo in base alla tradizione e alla dottrina ( quae relicta sunt et tradita ) [164] .

Verso la fine del I libro ha luogo una serrata conversazione filosofica tra Cicerone Quinto ed Attico intorno ai termini prettamente etici di summum bonum e di summum malum ( leg . 53-57) [165] , sulla quale divergevano i sostenitori dell'antica Accademia (platonici) e Zenone (stoici).

Passando in rassegna le varie posizioni filosofiche sull'argomento, l'autore afferma che in realtà la polemica tra il sommo bene e il sommo male può essere composta poiché originatasi da una divergenza non di pensiero ma di parole.

A tal proposito, infatti, mentre gli antichi Accademici (platonici) consideravano “sommo bene” tutto ciò che è secondo natura e da cui si ricavava giovamento per la vita, Zenone riteneva, similmente a questi, che l'unico bene fosse costituito solo da ciò che era onesto, definendo come disonesto ciò che non lo era.

Ne consegue che l'origine dell'errore può essere rintracciata, secondo quanto sostenuto da Cicerone, nella diversa terminologia con cui Zenone definiva, da un lato, “vantaggi” la salute e la bellezza, dall'altro, “svantaggi” la povertà, l'infermità e il dolore, in luogo rispettivamente di “beni” e di “mali” secondo l'uso platonico.

In conclusione, sembrerebbe che Cicerone, avendo più volte affermato (in questo caso per bocca di Quinto) il principio secondo cui la virtus sia la natura stessa portata al massimo della sua perfezione, propenda per una concezione in cui il sommo bene consista essenzialmente nel vivere ex natura ( leg . 1,56) [166] ,«vivere secondo natura» condurre cioè una vita moderata e in tutto conforme alla virtù ( id est vita modica et apta virtute perfrui ) [19] ovvero naturam sequi et eius quasi lege vivere [19] , seguire la natura e vivere come sotto la sua legge.

Pertanto, essendo la legge recta ratio , in quanto dottrina del discernimento del retto e virtuoso, essa deriva direttamente dalla scienza del vivere ex natura (secondo natura) che a sua volta è connaturata e racchiusa nel concetto di sommo bene.

Per tali ragioni, la legge si configura come un aspetto di quella che Cicerone definisce sapientia ( mater omnium bonarum rerum ) [167] dal cui amore trasse la sua denominazione in greco la philosophia concessa dagli dèi alla vita umana ( leg .1, 58) [19] .

Dopo aver chiarito tale passaggio, l'Autore passa a definire e circoscrivere il significato del termine philosophia riconoscendone l'importanza come sapientia , in quanto strumento essenziale che offre all'uomo la possibilità di conoscere sé stesso come prescritto dal dio di Delfi, Apollo, nell'antica iscrizione presente sul frontone del suo santuario: chi infatti perviene alla piena conoscenza di sé, sarà consapevole di possedere al proprio interno qualcosa di divino in lui consacrato ( leg . 1, 59) [19] .

È degno di nota come nella parte conclusiva del I libro ( leg .1,59-62) [168] Cicerone esprime in maniera articolata un vero e proprio elogio della filosofia intesa nella sua accezione più ampia.

Quali sono dunque, secondo l'autore, le condizioni fondamentali affinché l'animo umano possa acquisire una vera percezione di sé tramite il costante esercizio della sapientia ovvero della filosofia?

Per fornire una risposta esaustiva a tale interrogativo si rende necessario elencare brevemente i quattro presupposti che, per l'Arpinate, costituiscono la base di partenza per l'elevazione dell'animo verso una sfera più pura ( leg . 1,60) [169] .

Per prima cosa l'uomo è tenuto ad affrancarsi dal misurare ogni cosa secondo il piacere e il dolore, a seguire dovrà stabilire con i suoi simili un rapporto sociale fondato sulla societas caritatis [19] considerando, a tale scopo, tutti gli uomini natura coniunctos [19] , «congiunti per natura», in terzo luogo l'individuo sarà chiamato ad agire sempre nel pieno rispetto degli dèi nell'ambito di una pura concezione religiosa, ed infine dovrà perfezionare la dottrina del discernere tra l'onesto e il turpe ossia la prudentia , che altro non è che il grado massimo della sapientia di cui la lex costituisce un aspetto.

Solo dopo aver soddisfatto questi quattro presupposti, l'uomo potrà essere in grado di acquisire un quadro più saldo ed ampio riguardo alla propria esistenza tale da permettergli infine di volgere lo sguardo al di là dell'angusta cerchia cittadina in cui è vissuto percependo e riconoscendo sé stesso come cives totius mundi quasi unius urbis [170] .

L'uomo potrà pertanto pervenire a tale livello conoscitivo solo dopo aver maturato la consapevolezza di essere accomunato agli altri non solo in virtù del legami di uguaglianza stabiliti dalla societas caritatis ma soprattutto nel sentirsi parte di un unico grande destino.

In definitiva, attraverso questo percorso di ascesi etico-filosofica, di continua ricerca e conoscenza profonda del proprio sé, l'animo umano scoprendo l'essenza divina che in lui è compresente, impara a dare il giusto valore alle cose ( leg .1,61) [19] , inducendolo alla coscienza che egli è nato ad civilem societatem [19] .

Da questo punto di vista l'uomo scopre progressivamente di essere chiamato ad una missione sociale al fine di preservare e difendere quella stessa civilem societatem con diversi strumenti: primo tra tutti l'arte oratoria la quale, regat populos et stabiliat leges [171] (governa i popoli e stabilisce le leggi), guida cioè il popolo verso il bene e la virtù, capisaldi etici di quella dottrina del “discernimento” che, in ultima analisi, fa della lex la recta ratio .

D'altronde quanto affermato in ( leg . 1,62) è ribadito anche all'inizio del II libro ( leg . 2,11) dove Cicerone afferma che l'intrinseca finalità delle leggi si traduce nella salvezza, nella pace e felicità dei cittadini e nell'incolumità delle civitates come segue:

MARCUS ‒ Omnem enim legem, quae quidem recte lex appellari possit, esse laudabilem quibusdam tali bus argumentis docent: constat profecto ad salutem civium civitatumque incolumitatem vitamque hominum quietam et beatam inventas esse leges (…), quaeque ita conposita sanctaque essent, eas leges vide licet nominarent. Ex quo intellegi par est eos, qui perniciosa et iniusta populis iussa descripserint, quom contra fecerint quam polliciti professique sint, quidvis potius tulisse quam leges, ut perspicuum esse possit in ipso nomine legis interpretando inesse vim et sententiam iusti et veri legendi.

MARCO ‒ Ogni legge, che veramente si possa chiamare legge, è degna di lode: si sa che le leggi furono ritrovate per la salvezza dei cittadini e l'incolumità degli Stati e per la pace e la felicità della vita umana, e che quelli, che per primi stabilirono siffatte norme (…), chiamarono leggi tutte le norme a tal fine composte e promulgate. Dal che si può capire, che coloro che per contro prescrissero ai loro popoli ordini dannosi ed ingiusti, avendo fatto il contrario di quanto avevano promesso e dichiarato, promulgarono qualsivoglia cosa, ma non delle leggi, sicché è chiaro che nella stessa interpretazione del nome di legge è insita la sostanza ed il concetto della scelta del giusto e del vero

(Ferrero L., Zorzetti N., M. Tullio Cicerone. Opere politiche e filosofiche, Vol. I Lo Stato, Le leggi, I doveri, ed. UTET, Torino, 2009, p. 476-477).

È questa la missione sociale che Cicerone ascrive alla responsabilità morale del civis in quanto chiamato ad civilem societatem poiché, in definitiva, una civitas senza legge è da considerarsi come non esistente ( leg . 2,12):

MARCUS ̶ Lege autem carens civitas estne ob ˂id> ipsum habenda nullo loco? (…). Necesse est igitur legem haberi in rebus optimis.

MARCO ̶ Ed uno Stato che manchi di legge non è forse per ciò stesso da considerarsi come non esistente? (…). Adunque la legge deve essere considerata tra le cose migliori.

(Ferrero L., Zorzetti N., M. Tullio Cicerone. Opere politiche e filosofiche, Vol. I Lo Stato, Le leggi, I doveri, ed. UTET, Torino, 2009, p. 476-477).

Il sistema religioso

All'interno del II libro del De legibus il tema dell'origine divina della lex viene ripreso e maggiormente ampliato dall'autore allo scopo di sottolineare la convinzione che i cittadini di una civitas debbano possedere una salda coscienza normativa che abbia una duplice valenza: civile e religiosa.

Per ottemperare a tale scopo nel II libro Cicerone richiama alla memoria del fratello Quinto e dell'amico Attico le sagge disposizioni dell XII Tavole ( duodecim tabularum leges ) contenenti norme di diritto privato e di diritto pubblico ponendo l'accento sulla funzione delle norme religiose emanate dagli dei ( leg . 2,18-69) [172] .

Cicerone ritiene infatti che la religione degli antichi sia la migliore per due motivi: da un lato poiché le istituzioni antiche sembrano ispirate e derivate da dio stesso, dall'altro perché le antiche istituzioni erano conformi a natura.

Poiché la religione dei tempi presenti è ben lungi dall'essere del tutto simile a quella delle origini, prosegue l'autore, è opportuno riproporre all'attenzione dei cittadini lo spirito, l'essenza e l'autorità della religione antica e delle sue istituzioni.

La rievocazione delle norme relative alla religiosità arcaica, al culto e ai riti ( leg . 2,27;40-41) [173] ad esse connesse (andati con il tempo in dimenticanza) [174] così come degli istituti dell'augurato e della divinazione ( leg . 2,31-33) [175] , si inquadra in ultima analisi con la “funzione di tutela della pubblica moralità conferita alla religione” [176] che, unitamente all'esercizio della politica e della filosofia, diventa lo strumento privilegiato con cui Cicerone si propone di rinnovare moralmente la civitas e la classe dirigente romana del suo tempo plasmandola intorno ad un insieme di nuovi valori ma al contempo ben radicati nelle tradizioni di Roma antica.

Linguaggio e stile

Il De legibus combina due principali modelli stilistici, quello del dialogo tra i protagonisti e quello che emerge dalla lettura delle leggi stesse. Vi sono inoltre ulteriori suddivisioni: la conversazione riguardante il paesaggio arpinate che fa da cornice al dialogo; l'esposizione della dottrina sul diritto naturale; la spiegazione e la giustificazione delle leggi, per la maggior parte esposte con uno tono pacato che talvolta, specie nei momenti in cui si discute delle attività di Publio Clodio Pulcro, raggiunge una certa carica emozionale come nel passo ( leg . 2,36) a proposito dei riti in onore di Cerere con riferimento allo scandalo della Bona Dea che coinvolse Clodio, e ( leg . 2,42) [177] quando l'autore rivela alcune particolarità sulla morte di questo personaggio storico:

MARCUS ̶ Qua licentia Romae data quidnam egisset ille, qui in sacrificium cogitatam libidinem intulit, quo ne inprudentiam quidem oculorum adici fas fuit? (Ferrero L., Zorzetti N., M. Tullio Cicerone. Opere politiche e filosofiche, Vol. I Lo Stato, Le leggi, cit. p. 500).

Inserite nel testo vi sono anche numerose citazioni di Platone e Senofonte ( leg . 2.45, 56, 67-68) [178] . Il De legibus si presenta come un'opera complessa e articolata all'interno della quale è possibile individuare molteplici forme lessicali e costruzioni sintattiche particolari. La morfologia arcaizzante, ad esempio, è tipica dell'esposizione delle leggi, dove troviamo un'abbondanza di imperativi “futuri”, alcuni pseudo-arcaismi inventati da Cicerone o risultato di errori di trascrizione a opera degli amanuensi. A tal proposito Dyck osserva che: Cicero uses a form he elsewhere eschews in prose, namely the third-person plural perfect in –ere, in imitation of the style of historians he is discussing (successere: 1, 6); and duellum appears, not only in his own laws but also to lend archaic color to the translation from Plato's Laws at 2, 45 [179] L'opera ciceroniana presenta, inoltre, evidenti neologismi, tutti apparsi per la prima volta nel medesimo trattato: coangusto , commendatrix , compositor , conciliatrix , deducta (utilizzato come sostantivo), diiudicatio , effatum (utilizzato come sostantivo), emendatrix , obtemperatio , perturbatrix , saepimentum e temperamentum . I due participi che vengono sostantivati ( deducta , effatum ) mostrano la tolleranza di Cicerone per l'adattamento di termini tecnici derivati dalla sfera del diritto commerciale e religioso. Infine, ulteriori forme di neologismo sono rappresentate dai numerosi prestiti lessicali.

Tradizione manoscritta

In epoca anteriore al IX secolo, doveva esistere un Corpus , contenente varie opere filosofiche di Cicerone, nel quale erano riuniti i seguenti trattati: De natura deorum , De divinazione , Timaeus , De fato , Topica , Paradoxa , Lucullus e De legibus . A seguito degli studi condotti sui manoscritti contenenti questi trattati, è emerso che essi appartenevano alla medesima famiglia. Alla luce di questo, è dunque possibile ipotizzare l'esistenza di un unico esemplare precedente ormai perduto, chiamato “archetipo”, dal quale sono poi scaturite copie successive [180] .

All'archetipo, redatto probabilmente in minuscola carolina, sono riconducibili alcune imprecisioni e lacune trasmesse, in seguito, alle copie da esso derivate; in particolare il De legibus “risulterebbe interessato dalla perdita di una sua non piccola parte a causa di una mutilazione del codice, di cui gli ultimi quaternioni sarebbero andati distrutti” [181] .

Per ogni singola opera del corpus sono state condotte numerose ricerche al fine di delineare i manoscritti più vicini al modello originale. In definitiva, per quanto concerne il De legibus , è stato individuato un gruppo composto da tre manoscritti tutti conservati nella biblioteca di Leida, in Olanda [182] :

  • Il Codex Leidensis Vossianus 84 (A), secondo P. Schwenke, Oriundus est codex A sine dubio e Gallia, monasterio aut ecclesiae ubi servabatur donatus a Rodulfo quodam episcopo, cuius sedem propter nominis frequentiam definire non potui [183] . Si tratterebbe, dunque, di un codice proveniente dalla Gallia, conservato in un edificio ecclesiastico al quale era stato donato da un certo vescovo Rodolfo.
  • Il Codex Leidensis Vossianus 86 (B), conservato in Gallia, con ogni probabilità nella stessa biblioteca nel quale era collocato il codice A.
  • Il Codex Leidensis Heinsianus 118 (C o H), scritto in Beneventana, pare sia una copia prodotta per Desiderio, abate di Monte Cassino (1058-1087).

È interessante notare che i codici A e B contengono l'intero corpus di opere ciceroniane, mentre nel codice H compaiono solo il De natura deorum , il De divinazione e il De legibus . I testi presenti all'interno dei tre codici non sono sempre integri e presentano numerose correzioni, nelle quali i paleografi hanno individuato l'intervento di mani differenti.

Infine, per maggiore chiarezza, va detto che i codici A, B e H sono databili ai secoli IX-X.

L'ipotesi di una datazione più tarda, tra l'XI e il XII secolo, avanzata dal filologo tedesco Johannes Vahlen, è oggi ritenuta poco plausibile.

L'edizione a stampa più antica del De legibus si deve ad Aldo Manuzio, celeberrimo editore e tipografo del XV-XVI secolo, il quale pubblicò l'opera ciceroniana “a Milano nel 1498” [184] .

Tra gli altri autorevoli filologi e letterati che si sono dedicati allo studio dell'incompiuto trattato ciceroniano ricordiamo: “Adrien Turnèbe, Hugo Grotio, Theodor Mommsen, Johannes Vahlen e Richard Reitzenstein” [185] .

Note

  1. ^ M. Pani, E. Todisco, Storia romana. Dalle origini alla tarda antichità, ed. Carocci, Roma, 2009, p. 181.
  2. ^ Ferrero L., Zorzetti N., M. Tullio Cicerone. Opere politiche e filosofiche, Vol. I Lo Stato, Le leggi, I doveri, ed. UTET, Torino, 2009, p. 14.
  3. ^ Narducci E., Introduzione a Cicerone, ed. Laterza, Bari, 2010, p.132.
  4. ^ Ivi, p.133.
  5. ^ Ferrero L., Zorzetti N., M. Tullio Cicerone. Opere politiche e filosofiche, Vol. I Lo Stato, Le leggi, cit. p. 507.
  6. ^ Fezzi L., Il tribuno Clodio, ed. Laterza, Roma, 2008, p. 107.
  7. ^ Nel corso della presente trattazione i singoli riferimenti ai passi specifici del de legibus, riportati tra parentesi tonde, sono stati liberamente desunti da (Ferrero L., Zorzetti N., M. Tullio Cicerone. Opere politiche e filosofiche, Vol. I Lo Stato, Le leggi, I doveri, ed. UTET, Torino, 2009, pp. 412-571).
  8. ^ Narducci E. Introduzione a Cicerone, cit. p. 133.
  9. ^ Pani M., Todisco E., Storia romana. Dalle origini alla tarda antichità, cit. p. 181.
  10. ^ Narducci E. Introduzione a Cicerone, cit. p. 134.
  11. ^ Fezzi L., Il tribuno Clodio, cit. p. 109.
  12. ^ Cfr. Fezzi L., Il tribuno Clodio.
  13. ^ Cfr. Cancelli F., Marco Tullio Cicerone. Le Leggi, ed. Mondadori, Milano, 1969, p. 18. (“E poiché il dialogo non risulta si finga tenuto in un momento diverso da quello della stesura …, è ben pensabile che l'estate in cui il dialogo si svolge sia la stessa di quando lo stendeva”).
  14. ^ Ferrero L., Zorzetti N., M. Tullio Cicerone. Opere politiche e filosofiche, p. 301.
  15. ^ Cancelli F., Marco Tullio Cicerone. Le Leggi, cit., p. 16.
  16. ^ La datazione, 25 settembre del 47 aC, si riferisce al giorno in cui Cicerone da Brindisi andò incontro a Cesare in arrivo da Taranto. Cesare lo accolse cordialmente e passeggiando con lui senza testimoni, concedette il perdono definitivo a lui e al figlio Marco. (Cfr. Plut. Cic. 39, 4-5).
  17. ^ a b Lempriére Hammond NG, Hayes Scullard H., ed. it. a cura di Carpitella M., Dizionario di antichità classiche, p. 447.
  18. ^ Narducci E., Introduzione a Cicerone, p. 155.
  19. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab Ibidem.
  20. ^ Cfr. Pani M., Todisco E., Storia romana. Dalle origini alla tarda antichità, p. 394.
  21. ^ Narducci E., Introduzione a Cicerone, cit. p. 156.
  22. ^ Cancelli F., Marco Tullio Cicerone. Le Leggi, cit. p. 19.
  23. ^ Cancelli F., Marco Tullio Cicerone. Le Leggi, ed. Mondadori, Milano, 1969, cit. p.11.
  24. ^ I contenuti sviluppati all'interno della struttura schematica qui riproposta sono stati da me sintetizzati e rielaborati in lingua italiana dal seguente testo (Dyck, A Commentary on Cicero. De Legibus, ed. The University of Michigan Press, 2004, in particolare, pp. 48-49¸ 241-242; 436-438).
  25. ^ Ferrero L., Zorzetti N., M. Tullio Cicerone. Opere politiche e filosofiche, cit., p. 421.
  26. ^ Ivi, p. 427. «(…)in questa discussione dovremo abbracciare nella sua interezza l'argomento del diritto generale (universum ius) e delle leggi, in modo che questo che chiamiamo diritto civile (ius civile) sia circoscritto in un piccolo ed angusto luogo. Dobbiamo infatti spiegare la natura del diritto ed essa deve essere fatta derivare dalla natura umana (…)». (Ferrero-Zorzetti, 2009, p. 427).
  27. ^ Ivi, p. 431.
  28. ^ a b Ivi, p. 433.
  29. ^ Ivi, p. 447.
  30. ^ Ivi, p. 541.
  31. ^ Ferrero L., Zorzetti N., M. Tullio Cicerone, Opere politiche e filosofiche, p. 425.
  32. ^ Lempriére Hammond NG, Hayes Scullard H., ed. it. a cura di Carpitella M, Dizionario di Antichità classiche, cit. p. 449.
  33. ^ Ferrero L., Zorzetti N., M. Tullio Cicerone, Opere politiche e filosofiche, pp. 425-427.
  34. ^ Ivi, pp. 425-465.
  35. ^ Ivi, p. 465.
  36. ^ Fiume che scorreva a sud di Atene.
  37. ^ Reale G., Platone, Fedro, ed. Rusconi Libri, Milano, 1993, p. 13.
  38. ^ Ferrero L., Zorzetti N., M. Tullio Cicerone, Opere politiche e filosofiche, p. 413.
  39. ^ «quasi due o tre stadi più in basso (…) dove c'è un certo altare in onore di Borea» (Reale, 1993, p.13).
  40. ^ Reale G., Platone, Fedro, p.13.
  41. ^ Ivi, pp. 13-17.
  42. ^ Ferrero L., Zorzetti N., M. Tullio Cicerone, Opere politiche e filosofiche, p. 414.
  43. ^ Ivi, pp. 413-415.
  44. ^ a b Ivi, p. 417.
  45. ^ Ivi, pp. 417-419.
  46. ^ Reale G., Platone, Fedro, p. 13-17.
  47. ^ Ferrero L., Zorzetti N., M. Tullio Cicerone, Opere politiche e filosofiche, p. 423.
  48. ^ a b Ivi, p. 425.
  49. ^ Ibidem. (Leg. 1,15). «altissimi pioppi su una riva verdeggiante ed ombrosa» (Ferrero-Zorzetti, 2009, p. 425).
  50. ^ Ibidem. «nei boschi fra i cipresseti di Cnosso» (Ferrero-Zorzetti, 2009, p. 425).
  51. ^ Ferrari F., Poli S., Platone. Leggi, ed. BUR, Milano, 2005, cit., p. 82.
  52. ^ ἐκ Κνωσοῦ… σκιαραί: la traduzione di questo passo è stata approntata da me.
  53. ^ Lempriére Hammond NG, Hayes Scullard H., ed. it. a cura di Carpitella M., Dizionario di antichità classiche, cit., p. 446.
  54. ^ Ivi, p. 456.
  55. ^ a b Ferrero L., Zorzetti N., M. Tullio Cicerone. Opere politiche e filosofiche, p. 413.
  56. ^ Ivi, p. 415.
  57. ^ Lempriére Hammond NG, Hayes Scullard H., ed. it. a cura di Carpitella M., Dizionario di antichità classiche, cit., p. 453.
  58. ^ Ibidem. A tal proposito Carpitella aggiunge che “Cornelio Nepote li vide e acutamente apprezzò il loro valore di fonte storica (Vita Attici XVI 3).
  59. ^ Dyck, A Commentary on Cicero. De Legibus, ed. The University of Michigan Press, 2004, cit., p.23.
  60. ^ Le singole espressioni e le intere proposizioni in lingua inglese desunte dal testo (Dyck, A Commentary on Cicero. De Legibus, ed. The University of Michigan Press, 2004), presenti nel lavoro di ricerca, sono state da me di volta in volta tradotte in lingua italiana e inserite nell'apparato critico o, se parafrasate, nel corpo del testo.
  61. ^ Ivi, pp. 419-421.
  62. ^ Ivi, p. 421.
  63. ^ Dyck A., A commentary on Cicero, De Legibus, cit., p. 24.
  64. ^ Ferrero L., Zorzetti N., M. Tullio Cicerone. Opere politiche e filosofiche, pp. 469-471.
  65. ^ Cioè Roma.
  66. ^ Ferrero L., Zorzetti N., M. Tullio Cicerone. Opere politiche e filosofiche, p. 489.
  67. ^ Le sacratae leges erano “leggi non dello Stato, ma della plebe, la quale si era obbligata con «giuramento» (sacramentum) a farle osservare ad ogni costo dai poteri costituiti dello Stato. Le più importanti fra esse stabilivano il carattere sacro ed inviolabile della persona dei tribuni della plebe, ed il divieto di eleggere patrizi a detta carica. La tradizione le faceva risalire al 493 aC, data presunta della istituzione del tribunato e della prima seccessione della plebe”. (Ferrero L., Zorzetti N., M. Tullio Cicerone. Opere politiche e filosofiche, cit. p. 483).
  68. ^ Ferrero L., Zorzetti N., M. Tullio Cicerone. Opere politiche e filosofiche, cit., p. 489.
  69. ^ Ivi, p. 497.
  70. ^ Ivi, pp. 413; 415; 431; 465; 557-559.
  71. ^ Ivi, p. 427; 441.
  72. ^ Ivi, p. 435-436; 465.
  73. ^ a b Dyck A., A commentary on Cicero, De Legibus, cit. p. 24.
  74. ^ Ferrero L., Zorzetti N., M. Tullio Cicerone. Opere politiche e filosofiche, p. 466.
  75. ^ Ivi, cit. p. 467.
  76. ^ Ferrero L., Zorzetti N., M. Tullio Cicerone. Opere politiche e filosofiche, p. 414.
  77. ^ Ivi, p. 470.
  78. ^ Ivi, p. 542.
  79. ^ Ivi, p. 412-414.
  80. ^ a b Ivi, p. 530.
  81. ^ Ivi, cit. p. 531.
  82. ^ Dyck A., A commentary on Cicero, De Legibus, cit. p. 25. « potesse costituire un indizio che il De Legibus fosse da intendersi come dedicato ad Attico in segno di riconoscimento per il suo fedele sostegno durante l'esilio di Cicerone». A tal proposito Dyck precisa inoltre che “One would, however, have expected the dedication to be made explicit in a preface attached to the beginning of the work explaining inter alia the circumstances of Atticus' visit to Arpinum”.
  83. ^ a b c d e f g h i j k Ibidem.
  84. ^ Cancelli F., Marco Tullio Cicerone. Le Leggi, cit. p. 11.
  85. ^ Ferrero L., Zorzetti N., M. Tullio Cicerone. Opere politiche e filosofiche, p. 428.
  86. ^ Ivi , p. 427.
  87. ^ Dyck A., A Commentary on Cicero, De Legibus, cit. p. 26.
  88. ^ Ferrero L., Zorzetti N., M. Tullio Cicerone. Opere politiche e filosofiche, p. 425.
  89. ^ Ivi , p. 425.
  90. ^ Dyck A. R, A Commentary on Cicero, De Legibus , cit., p. 26.
  91. ^ Ivi , pp. 467-469.
  92. ^ Ivi , p. 467.
  93. ^ Ivi , p. 471.
  94. ^ Ivi , pp. 507-509.
  95. ^ Ivi , p. 506.
  96. ^ Cfr. Att. III,4.12, 1.15, 6.23, 2; fam. XIV, 4,2; dom. 47; Pis. 30; red.sen' . 8; Sest. 65; D. CASS.XXXVIII, 17, 7.
  97. ^ Ferrero L., Zorzetti N., M. Tullio Cicerone. Opere politiche e filosofiche , cit. p. 550.
  98. ^ a b Ivi , p. 551.
  99. ^ Ivi , pp. 551-553
  100. ^ Ivi , pp. 421-423.
  101. ^ Ivi , p. 420.
  102. ^ Dyck A., A Commentary on Cicero, De Legibus , cit. p. 26.
  103. ^ Cancelli F., Marco Tullio Cicerone. Le Leggi , cit. p. 10.
  104. ^ Lempriére Hammond NG, Hayes Scullard H., ed. it. a cura di Carpitella M., Dizionario di antichità classiche , cit. p. 456.
  105. ^ a b Dyck A., A Commentary on Cicero , De Legibus, cit. p. 27.
  106. ^ Pompei G., Plutarco. Le vite degli uomini illustri , edito per Gaetano Nobile libraio e tipografo, Napoli, 1839, cit. p. 954.
  107. ^ Ferrero L., Zorzetti N., M. Tullio Cicerone. Opere politiche e filosofiche , p. 507.
  108. ^ Lempriére Hammond NG, Hayes Scullard H., ed. it. a cura di Carpitella M, Dizionario di antichità classiche , cit., p. 456.
  109. ^ In accordo con tale linea di pensiero Dyck commenta che nel servizio che Quinto rese sia a Pompeo che a Cesare può essere intravista una sorta di collaborazione, un context of diplomacy between the Tulii Cicerones and the “triumviri”: at the same time Quintus obtained posts in which he could demonstrate his usefulness , «un contesto di diplomazia tra i Tulli Cicerones ei “triumviri”: allo stesso tempo Quinto ottenne cariche nelle quali egli poté dimostrare la propria utilità».
  110. ^ Lempriére Hammond NG, Hayes Scullard H., ed. it. a cura di Carpitella M, Dizionario di Antichità classiche , cit., p. 456.
  111. ^ Ibidem. A tal proposito il Dizionario di Antichità classiche puntualizza che: “Quinto, sebbene indisposto, si prodigò a tal punto (contro i Galli nel 54) che i suoi soldati dovettero costringerlo a riposare la notte”
  112. ^ Cfr. ( Att . XI 9 s.).
  113. ^ Le informazioni principali in merito alla morte di Quinto e di suo figlio sono state ricavate da (Lempriére Hammond NG, Hayes Scullard H., ed. it. a cura di Carpitella M, Dizionario di antichità classiche , p. 456).
  114. ^ Ferrero L., Zorzetti N., M. Tullio Cicerone. Opere politiche e filosofiche , p. 561.
  115. ^ Marco Gratidio fu “tribuno nel 105 aC, morì in Cilicia nel 103 combattendovi come luogotenente dell'oratore M. Antonio” (Ferrero L., Zorzetti N., M. Tullio Cicerone. Opere politiche e filosofiche , cit., p. 560).
  116. ^ Legge che stabiliva il voto segreto sulla scheda ( tabellam ) durante le elezioni politiche.
  117. ^ Dyck A., A Commentary on Cicero , De Legibus, cit., p. 27. «in generale, la descrizione di Quinto nel dialogo è concorde con ciò che si conosce della personalità storica di Quinto. É evidente che, sebbene tutti i tre siano stati insieme studenti ad Atene nel 79 (Fin. 5.1.) e che Attico e Quinto siano stati cognati dal Novembre del 68 (Att. 1.5.2), Marco Cicerone è il perno attorno al quale ruota la relazione tra i tre uomini».
  118. ^ Ferrero L., Zorzetti N., M. Tullio Cicerone. Opere politiche e filosofiche , pp. 413-415.
  119. ^ Ivi , pp. 419-421.
  120. ^ Ivi , p. 419-421.
  121. ^ Dyck A., A Commentary on Cicero , De Legibus, cit., p. 28.
  122. ^ Ferrero L., Zorzetti N., M. Tullio Cicerone. Opere politiche e filosofiche , pp. 427-429.
  123. ^ Ivi , p. 545.
  124. ^ Ivi , p. 507.
  125. ^ Dyck A., A Commentary on Cicero , De Legibus, cit. p., 28.
  126. ^ In merito a questi due argomenti Dyck avanza l'ipotesi che: In both cases the positions attributed to Quintus are those of extreme optimates, whereas Marcus espouses a more moderate line, seeing the tribunes as a necessary check on consular power and proposing an odd compromise on voting whereby votes shall be in writing but yet “known to the optimates ” (cf. ad 3.33-39), (Dyck A., A Commentary on Cicero, De Legibus, cit. p. 28).
  127. ^ Ferrero L., Zorzetti N., M. Tullio Cicerone. Opere politiche e filosofiche , p. 549.
  128. ^ a b Narducci E., Introduzione a Cicerone , cit. p. 153.
  129. ^ Ferrero L., Zorzetti N., M. Tullio Cicerone, Opere politiche e filosofiche , p. 549.
  130. ^ Dyck A., A Commentary on Cicero , De Legibus, cit. p. 28.
  131. ^ Narducci E., Introduzione a Cicerone , cit. p. 151.
  132. ^ Dyck A., A Commentary on Cicero , cit. p. 28
  133. ^ Ferrero L., Zorzetti N., M. Tullio Cicerone. Opere politiche e filosofiche , p. 553.
  134. ^ La datazione delle quattro leges tabellariae è stata ricavata da (Rotondi G., Leges publicae populi romani: elenco cronologico con una introduzione sull'attività legislativa dei comizi romani , ed. Hildesheim, Olms, 1962, cit. pp. 73-74).
  135. ^ Ferrero L., Zorzetti N., M. Tullio Cicerone, Opere politiche e filosofiche , p. 563.
  136. ^ Ivi , p. 562.
  137. ^ Ivi , p.563
  138. ^ Ivi , p.562
  139. ^ La traduzione di questo passo è stata approntata da me.
  140. ^ Ivi , p. 563.
  141. ^ Ivi , cit., p. 561.
  142. ^ Dyck A., A Commentary on Cicero , cit. p. 28.
  143. ^ Ferrero L., Zorzetti N., M. Tullio Cicerone. Opere politiche e filosofiche , p. 557-563.
  144. ^ Cancelli F., Marco Tullio Cicerone. Le Leggi , ed. Mondadori, Milano, 1969, cit., p. 49.
  145. ^ Ferrero L., Zorzetti N., M. Tullio Cicerone. Opere politiche e filosofiche , cit., p. 555.
  146. ^ Ivi , p. 554.
  147. ^ «Dobbiamo infatti spiegare la natura del diritto ed essa deve essere fatta derivare dalla natura umana, dobbiamo considerare le leggi con le quali si debbano governare gli Stati (civitates), e quindi dobbiamo trattare di quelle leggi e di quegli ordinamenti di popoli (iussa populorum) che sono stati codificati e distinti, e fra di essi non ci sfuggirà certo quello del nostro popolo, che è denominato diritto civile (ius civile)» (Ferrero- Zorzetti, 2009, p. 427).
  148. ^ Ferrero L., Zorzetti N., M. Tullio Cicerone. Opere politiche e filosofiche, cit., p. 428. «la quale ordina ciò che si deve fare, e proibisce il contrario» (Ferrero-Zorzetti, 2009, p. 429).
  149. ^ Ivi, p. 430.
  150. ^ « Che cosa infatti vi è, non dirò nell'uomo, ma nel cielo tutto e sulla terra di più divino della ragione?» (Ferrero-Zorzetti, 2009, p. 431).
  151. ^ Ivi, pp. 431-433.
  152. ^ Ivi, p. 430-432.
  153. ^ Ivi, p. 435. (leg. 1,28).
  154. ^ Ivi, p. 437.
  155. ^ Ivi, p. 339. «La norma di una vita retta rende migliori» (Ferrero-Zorzetti, 2009, p. 339).
  156. ^ «(…) ma tu vedi qual sia il metodo di questa conversazione: tutto il nostro discorso tende a rafforzare gli Stati, a consolidare le forze ed a risanare i popoli» (Ferrero – Zorzetti, 2009, p. 443).
  157. ^ Ivi, p. 442. (Leg. 1,39). «schiavi del proprio corpo» (Ferrero-Zorzetti, 2009, p. 443).
  158. ^ Ibidem. «misurano (tutto) sul metro del piacere e del dolore» (Ferrero-Zorzetti, 2009, p. 443).
  159. ^ «Che se la giustizia consistesse nell'ottemperanza alle leggi scritte ed ai costumi dei popoli, e se, come dicono ancora sempre quei medesimi, tutto dovesse misurarsi in base all'utilità, colui, il quale ritenesse che ciò abbia a tornargli utile, trascurerà quelle leggi ed appena possibile le infrangerà. Se infatti il diritto fosse costituito sulla base dei decreti del popolo, degli editti dei prìncipi, delle sentenze dei giudici, potrebbe essere un diritto rubare, commettere adulterio, falsificare testamenti, ove tali azioni venissero approvate dal voto o dal decreto della folla.» (Ferrero- Zorzetti, 2009 pp. 447-449).
  160. ^ Ivi, p. 451. (leg. 1,46).
  161. ^ Ivi, p. 453.
  162. ^ Ivi, p. 455.
  163. ^ «ATTICO̵ - E che? Pensi di non doverci dire nulla delle leggi del popolo romano, così come hai incominciato? MARCO – Lo farò rapidamente, se mi sarà possibile; (…) ma noi dobbiamo ragionare e parlare secondo il nostro criterio del diritto naturale (de iure naturae), mentre del diritto del popolo romano (de iure populi romani) dovremmo parlare in base alla tradizione ed alla dottrina (tradita)» (Ferrero-Zorzetti, 2009, p. 571).
  164. ^ Ivi, p. 571.
  165. ^ Ivi, p. 455-459.
  166. ^ Ivi, p. 459.
  167. ^ Ivi, p. 461.
  168. ^ Ivi, pp. 461-463.
  169. ^ Ivi, p. 463.
  170. ^ Ivi, p. 463. (leg.1,61), «cittadino di tutto il mondo, come quasi di un'unica città» (Ferrero-Zorzetti, 2009, p. 463).
  171. ^ Ivi, p. 463. (leg. 1,62).
  172. ^ Ivi, p. 483-529.
  173. ^ Ivi, pp. 493; 505.
  174. ^ Leg.(2,27; 40-41). Secondo Cancelli in queste prescrizioni si rispecchiava la caotica situazione del momento al riguardo; infatti il Senato negli anni immediatamente prima del 50 aC, onde evitare che l'influenza di tradizioni culturali e religiose esterne potesse attentare all'integrità della compagine sociale e istituzionale di Roma offrendo occasioni di corruzione dei costumi, si oppose energicamente tanto all'introduzione nell'Urbe del culto di Iside e alle iniziazioni di rito greco quanto alla celebrazione e diffusione di culti notturni: “lo scandalo di Clodio nella notte del culto della Bona dea, è eloquentemente monitorio contro ogni tipo di culto notturno”. (Cancelli F., Marco Tullio Cicerone. Le Leggi, cit., p.47).
  175. ^ Ferrero L., Zorzetti N., M. Tullio Cicerone. Opere politiche e filosofiche, pp. 497-499.
  176. ^ Narducci E. Introduzione a Cicerone, cit. p. 152.
  177. ^ Ferrero L., Zorzetti N., M. Tullio Cicerone. Opere politiche e filosofiche, p. 506.
  178. ^ Ivi, pp. 508; 519;529.
  179. ^ Dyck, A Commentary on Cicero. De Legibus, ed. The University of Michigan Press, 2004, cit., p.38.
  180. ^ In epoca anteriore (…) copie successive: le informazioni ivi contenute sono state da me liberamente rielaborate e tradotte in lingua italiana dal seguente testo (Pimental Álvarez J., Marco Tulio Cicerón. Las paradojas de los estoicos , México, ed. Universidad Nacional Autónoma de México, 2000, p. LXXV).
  181. ^ Ferrero L., Zorzetti N., M. Tullio Cicerone. Opere politiche e filosofiche, Vol. I Lo Stato, Le leggi, I doveri , Torino, ed. UTET, 2009, p. 107.
  182. ^ Le indicazioni relative al codex Leidensis 84 (A), 86 (B) e 118 (C o H) sono state ricavate in particolar modo da due testi (Ferrero L., Zorzetti N., M. Tullio Cicerone. Opere politiche e filosofiche, p.108) e (Clark AC, The descent of Manuscripts, Wipf & Stock Publishers, Eugene: Oregon, 2005, p. 324 e ss.).
  183. ^ Class. Rev. Iv (1890), p.347.
  184. ^ Barrile Resta A., Marco Tullio Cicerone. Delle Leggi, ed. Zanichelli, Bologna, 1972, cit., p.9.
  185. ^ Powell JGF, M. Tulli Ciceronis. De re publica, de legibus, Cato maior de senectute, Laelius de amicitia, Oxford, ed Oxford Classical Texts, 2006, cit., pp. LXV-LXVIII.

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