De Daedalis Plataeensibus

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Pe Dedala a Platea
Titlul original Περὶ τῶν ἐν Πλαταιαῖς Δαιδάλων
Alt titlu De Daedalis Plataeensibus
Plutarh din Chaeronea-03.jpg
Bustul modern al lui Plutarh în Chaeronea sa.
Autor Plutarh
Perioadă Secolul al II-lea
Tip Înţelept
Subgen religie
Limba originală greaca antica
Serie Moralia

Pe Dedala a Platea (Περὶ τῶν ἐν Πλαταιαῖς Δαιδάλων - De Daedalis Plataeensibus ) este un tratat științific-alegoric de Plutarh , inclus anterior în Moralia , dar acum pierdut, în afară de două fragmente substanțiale [1] .

Structura

Tratatul este păstrat în două fragmente destul de mari de Eusebiu din Cezareea [2] , cu siguranță pentru interpretarea sa alegorico-religioasă a mitului antic.

Probabil a fost un dialog, stabilit lângă Muntele Citerone , așa cum ar indica cuvântul „aici” [3] pentru a-l indica, pe lângă faptul că Plutarh folosește a doua persoană a pluralului, indicând, prin urmare, mai mulți interlocutori [4] .

Subiectul a fost expunerea și comentariul interpretativ asupra riturilor Daedalas , o petrecere care a avut loc la Platea , împărțită în două părți, după cum aflăm de la Pausanias [5] , care ne informează că Micile Daedalas au existat, care se desfășoară la fiecare șapte ani. și Marele Daedala , care erau sărbătorite la fiecare șaizeci de ani.

În timpul sărbătorilor minore, un stejar, indicat în mod miraculos de o pasăre într-o dumbravă lângă Alalcomene , a fost tăiat și modelat într-o imagine, numită daidalon : în timpul sărbătorilor majore, atunci, cele paisprezece imagini astfel pregătite au fost atribuite diferitelor orașe beotice, îmbrăcate și ud ca de obicei pentru mirese în râul Asopo , pentru a fi așezate apoi pe vagoane cu o femeie de onoare. Aceste xoane au fost apoi transportate în procesiune către vârful muntelui Citerone, unde au fost arse cu alte sacrificii pe un altar.

Acest rit ciudat, despre care ațiția este spusă de Plutarh în cap. 6 [6] , este un rit etiologic și apotropaic în cinstea lui Hera și Zeus [7] : este un rit al mântuirii și, în același timp, al distrugerii, aproape misterios, spune Plutarh, despre care nu putem vorbi, pentru că „lucrurile nerostite” care punctează miturile par „mai suspecte decât lucrurile despre care se vorbește” [8] .

Analiza critica

Prima dintre aceste două fragmente tratează mitul ca pe o alegorie a doctrinelor fizice: de fapt, în maniera stoicii, Hera este identificată cu pământul sau cu aerul, Zeus cu focul, Apollo cu soarele. După cum sa menționat [9] , acest tip de interpretare este destul de în contradicție cu punctul de vedere obișnuit al lui Plutarh, potrivit căruia un zeu este o ființă transcendentă, care este greșit să se identifice cu orice corp fizic, care poate fi totuși simbolul său [10] sau un vehicul cu puterea sa [11] . Chiar dacă există pasaje în care nu se face distincția [12] , este posibil ca discrepanța punctelor de vedere să poată fi urmărită de faptul că în fragment punctul de vedere nu a fost cel al lui Plutarh, ci al unui personaj dintr-un dialog.

Notă

  1. ^ Frr. 157-158 Sandbach.
  2. ^ Pregătirea evanghelică , III, prefață; III 8, 1.
  3. ^ În fr. 157, cap. 3.
  4. ^ Fr. 157, cap. 5.
  5. ^ IX 3, 35
  6. ^ Vezi parafraza din R. Calasso, Nunta cadmului și a armoniei , Milano, Adeplhi, 1988, pp. 330-331.
  7. ^ Ritualul este discutat de deputatul Nilsson, Griechische Feste von religiöser Bedeutung , rist. Stuttgart, Teubner, 1995, pp. 50 și următorii; F. Jacoby, FGrHist , voi. IIIB, p. 182.
  8. ^ Fr. 157, 1 Sandbach.
  9. ^ FH Sandbach, Plutarh. Fragmente , vol. XV, Cambridge-Mass., Loeb, 1969, pp. 283-284.
  10. ^ De Pythiae Oraculis , 400d.
  11. ^ De facie in orbe Lunae , 942d
  12. ^ Quaestiones Convivales , 659A; De facie in orbe Lunae , 938 f.

Bibliografie

  • FH Sandbach, Plutarh. Fragmente , Cambridrge-Mass., Loeb, 1987, vol. XV, pp. 283–297 (text critic, traducere și comentariu în limba engleză).
  • R. Calasso, Nunta lui Cadmus și Harmony , Milano, Adelphi, 1988, pp. 330–332 (parafrază și comentariu).
  • Plutarco, Fragmente , editat de P. Volpe Cacciatore, Napoli, D'Auria, 2007, pp. 179–187 (text și traducere în limba greacă).
  • R. Scannapieco, Μυστηριώδης θεολογία . Fr. Plutarh 157 Sandbach între tradițiile cultuale și modelele filosofice , în L. Roig Lanzillotta-I. Muñoz Gallarte (eds.), Plutarh în lumea religioasă și filozofică a antichității târzii , Leiden, Brill, 2012, pp. 193-214.

Elemente conexe