Epoca rațiunii (Thomas Paine)

Epoca rațiunii
Titlul original	Epoca Rațiunii
Alte titluri	Epoca rațiunii: o cercetare asupra teologiei adevărate și fabuloase
Frontispiciul uneia dintre primele ediții ale cărții.
Autor	Thomas Paine
Prima ed. original	1794
Tip	înţelept
Subgen	filozofie
Limba originală	Engleză
Editați datele pe Wikidata · Manual

Epoca rațiunii: o căutare asupra teologiei adevărate și fabuloase (The Age of Reason: Being an Investigation of True and Fabulous Theology) este un tratat deist , scris de revoluționarul britanic și revoluționarul american din secolul al XVIII-lea Thomas Paine , care critică religia instituționalizat și neagă infailibilitatea biblică. Publicat în trei părți în 1794 , 1795 și 1807 , s-a bucurat de un mare succes în Statele Unite , unde a provocat o renaștere deistă de scurtă durată; cu toate acestea, publicul britanic l-a întâmpinat cu ostilitate de teama ascensiunii radicalismului politic din cauza Revoluției Franceze . Epoca Rațiunii conține argumente deiste comune; de exemplu, evidențiază corupția Bisericii creștine și critică eforturile acesteia de a dobândi puterea politică. Paine apără rațiunea în loc de revelație , ceea ce îl determină să respingă miracolele și să vadă Biblia ca o simplă operă literară și nu ca un text inspirat de divinitate. Cu toate acestea, Epoca Rațiunii nu este un text ateist , deoarece promovează religia naturală și apără un Dumnezeu creator.

Majoritatea argumentelor lui Paine fuseseră cunoscute de mult de elitele educate, dar prezentarea sa într-un stil fulgerător și ireverențial a făcut ca deismul să fie atractiv și accesibil pentru public. Cartea, în plus, era ieftină, deci era accesibilă unui număr mare de cumpărători. Temându-se de propagarea a ceea ce ei considerau idei potențial revoluționare, guvernul britanic a început să-i trimită în judecată pe tipografii și librarii care au încercat să-l publice și să-l distribuie. Epoca rațiunii a produs doar o scurtă reapariție a deismului în America ; Cu toate acestea, ideile lui Paine au inspirat și au ghidat mulți gânditori liberi britanici din secolul al XIX-lea , iar stilul său retoric a rămas viu chiar și la începutul secolului XXI în textele scriitorilor moderni precum Christopher Hitchens sau filmele lui Michael Moore .

Context istoric

Context intelectual: deismul britanic din secolul al XVIII-lea

Cartea lui Thomas Paine a urmat tradiția deismului britanic de la începutul secolului al XVIII-lea . Acești deiști, menținând în același timp poziții individuale distincte, împărtășeau un set de ipoteze și argumente pe care Paine le-a articulat în Epoca Rațiunii . Cea mai importantă poziție care i-a unit pe apărătorii deismului descriși mai sus a fost apelul lor la „anchetă rațională liberă” pe toate temele și, mai ales, pe cele religioase. Susținând că creștinismul timpuriu s-a întemeiat pe libertatea conștiinței , ei au pretins toleranță religioasă și încetarea persecuției din motive religioase, cerând în egală măsură ca dezbaterea să se bazeze pe rațiune și raționalitate. Ei au îmbrățișat o viziune newtoniană asupra lumii, adică au crezut că toate lucrurile din univers, chiar și Dumnezeu însuși, trebuie să respecte legile naturii. Adepții acestei poziții religioase au susținut că, fără un concept de lege naturală, explicațiile despre procesele naturii ar coborî la nivelul irațional. Această credință în legea naturală i-a condus la scepticismul lor asupra minunilor; dat fiind faptul că miracolele trebuie să fie observate pentru a fi validate, deiștii au respins partea din Biblie în care se spun miracole și au susținut că astfel de dovezi nu erau nici suficiente, nici necesare pentru a demonstra existența lui Dumnezeu. În același sens, scrierile acestor autori insistat asupra faptului că Dumnezeu a fost doar prima cauză sau mașinii de forță și nu o divinitate care a intervenit în viața de zi cu zi a indivizilor. Procedând astfel, ei au respins afirmația că există un singur „adevăr” religios revelat sau o singură credință adevărată; religia nu putea fi „simplă, evidentă, obișnuită și universală” decât dacă ar fi produsul logic al unui Dumnezeu binevoitor. Prin urmare, ei au făcut o distincție între „religiile revelate” (pe care le-au respins), precum creștinismul, și „ religia naturală ”, un set de credințe universale derivate din lumea naturală care a dovedit existența lui Dumnezeu (pe care au acceptat-o; motiv pentru care nu erau atei ). ^[1]

În timp ce unii deiști au acceptat revelația , majoritatea au susținut că restricționarea revelației la grupuri mici, sau chiar la o singură persoană, și-a limitat puterea explicativă. Mai mult, mulți credeau că revelațiile creștine, de fapt, erau contradictorii și ireconciliabile. Potrivit acestor scriitori, revelația ar putea întări dovada existenței lui Dumnezeu, deja evidentă în lumea naturală, dar a favorizat mai frecvent superstiția în rândul maselor. Cei mai mulți dintre ei au susținut că preoții au corupt în mod deliberat creștinismul în beneficiul propriu, promovând și acceptând miracole, ritualuri inutile și doctrine ilogice și periculoase (acuzațiile respective se refereau, în general, la preoție , mai mult sau mai puțin „», un termen peiorativ folosit de deiști pentru a denunța «intrigile preoțești»). Cea mai rea dintre aceste doctrine a fost aceea a păcatului originar prin care, potrivit lor, liderii religioși sclavizaseră populația umană convingându-i pe oameni că aveau nevoie de ajutorul preotului pentru a-și depăși natura păcătoasă. Deiștii, prin urmare, se considerau pe ei înșiși ca intelectuali eliberatori. ^[2]

Context politic: revoluția franceză

George Cruikshank, Armele radicalilor (1819) care analizează excesele Revoluției Franceze.

Când a publicat prima parte a Epocii Rațiunii în 1794, mulți cetățeni britanici și francezi fuseseră dezamăgiți de Revoluția franceză . Domnia terorii începuse, Ludovic al XVI-lea și Marie Antoinette fuseseră judecați și executați, iar Marea Britanie era în război cu Franța. Câțiva britanici radicali care încă susțineau Revoluția Franceză și idealurile ei au fost priviți cu profundă suspiciune de către conaționalii lor. Epoca rațiunii aparține acestui stadiu ulterior și mai radical al reformei politice britanice, care a îmbrățișat în mod deschis republicanismul și ateismul și care este exemplificat prin texte precum Justiția politică a lui William Godwin (1793). La mijlocul deceniului, vocile moderate dispăruseră: în 1791, Richard Price , duhovnicul disident a cărui predică despre libertatea politică inspirase Reflecțiile lui Edmund Burke asupra Revoluției Franceze ( 1790 ), murise, iar Joseph Priestley a fost nevoit să fugă în America după ce mulțimea i-a ars casa și biserica. ^[3]

Guvernul conservator, condus de William Pitt , a răspuns acestei radicalizări în creștere încercând diverși reformiști pentru defăimarea sedimentară și trădarea patriei, în celebrele procese de trădare din 1794. După procese și un atac asupra lui George al III-lea , conservatorii au reușit să treacă legea privind reuniunile sedicioase și Legea practicilor subversive (cunoscută și sub numele de „cele două legi” sau „legile gag”). Aceste legi interziceau libertatea de întrunire a grupurilor radicale, precum London Corresponding Society (LCS) și încurajau plângerile împotriva radicalilor pentru declarații „calomnioase și sedicioase”. Din teama persecuției și dezamăgiți de Revoluția Franceză, mulți reformiști s-au îndepărtat de cauză. LCS, care anterior unificase disidenții religioși și reformiștii politici, s-a despărțit când Francis Place și alți lideri l-au ajutat pe Paine să publice The Age of Reason ; membrii mai religioși ai societății s-au retras în protest și LCS a pierdut aproximativ o cincime din membrii săi. ^[4]

Istoria publicației

În decembrie 1792 , a doua parte a drepturilor omului a lui Paine a fost declarată sedimentară în Marea Britanie și a fost forțat să fugă în Franța pentru a evita arestarea. Consternat de revoluția revoluției franceze către secularism și ateism, el a compus prima parte din Epoca rațiunii între 1792 și 1793:

Deși Paine a scris cartea pentru francezi , el a dedicat-o „prietenilor cetățeni ai Statelor Unite ale Americii”, făcând aluzie la legătura sa cu revoluționarii americani. ^[5]

Nu se știe cu siguranță când Paine a scris prima parte. Potrivit cărturarilor Edward Davidson și William Scheick, Thomas Paine a elaborat probabil prima schiță la sfârșitul anului 1793, dar, potrivit biografului său David Hawke, ar fi fost la începutul anului 1793. ^{[5] [6]} Nici măcar nu este clar dacă francezii ediția primei părți a fost publicată în 1793. François Lanthenas, care a tradus Epoca rațiunii în franceză în 1794, a scris că a fost publicat pentru prima dată în Franța în 1793, dar nici o carte care nu se potrivește cu această descriere. ^[7] Joel Barlow a publicat prima ediție în limba engleză a primei părți în 1794, la Londra , vândând-o cu doar trei pence .

Între timp, iacobinii , o fracțiune puternică a revoluționarilor francezi, l-au considerat pe Paine prea moderat și l-au închis. A rămas prizonier timp de zece luni și a fost condamnat la ghilotină . A reușit să scape de moarte prin pură întâmplare, deoarece semnul execuției sale nu era bine plasat pe ușa celulei sale. ^[8] Când James Monroe , la acea vreme noul ministru american din Franța, a obținut eliberarea în 1794, a început imediat să lucreze la a doua parte a Epocii Rațiunii, în ciuda sănătății sale slabe. A doua parte a fost publicată pentru prima dată la Londra de HD Symonds, într-o ediție clandestină, în octombrie 1795 . Anul următor, Daniel Isaac Eaton a publicat prima și a doua parte și le-a vândut la prețul unui șiling și șase pence. Mai târziu, Eaton s-a trezit obligat să fugă în Statele Unite după ce a fost găsit vinovat de șaisprezece calomnii pentru publicarea altor lucrări radicale. ^[9] Paine însuși a finanțat transportul a 15.000 de exemplare ale operei sale către Statele Unite. Mai târziu, Francis Place și Thomas Williams au colaborat la o ediție care a vândut în jur de 2.000 de exemplare. Williams și-a produs și propria ediție, dar guvernul britanic l-a pus sub acuzare și i-a confiscat broșurile. ^[10]

La sfârșitul anilor 1790 , Thomas Paine a fugit din Franța în Statele Unite, unde a scris a treia parte a lucrării: O examinare a pasajelor Noului Testament, care citează profețiile Vechiului Testament referitoare la Iisus Hristos . Temându-se de represalii urâte și chiar violente, Thomas Jefferson a convins-o pe Paine să nu publice a treia parte în 1802 . Cinci ani mai târziu, Paine a decis să facă acest lucru, în ciuda faptului că știa reacția pe care o va provoca.

După ce Thomas Williams a fost condamnat la un an de muncă grea pentru publicarea The Age of Reason în 1797, nicio ediție nu s-a vândut deschis în Marea Britanie până în 1818 , când Richard Carlile a inclus-o într-o ediție a operei complete a lui Paine. Prețul a fost de un șiling și șase pence, iar prima tipărire de 1 000 de exemplare s-a vândut într-o lună. Imediat, a publicat a doua ediție de 3.000 de exemplare. La fel ca Williams, Carlile a fost persecutată pentru calomnie seducătoare și blasfemie. În Marea Britanie, persecuțiile în jurul vârstei rațiunii au durat treizeci de ani de la prima ediție, afectând numeroși editori și peste o sută de librari. ^[11]

Structura și subiectele principale

Epoca rațiunii este împărțită în trei părți. În partea I, Paine schițează un rezumat al principalelor sale argumente și ale profesiei sale personale de credință. În părțile II și III analizează secțiuni specifice ale Bibliei pentru a arăta că acesta nu este cuvântul revelat al lui Dumnezeu.

Eu cred

Pictură de Thomas Paine , de Auguste Millière ( 1880 ).

La începutul părții I a Epocii Rațiunii , Paine își expune profesia personală de credință, imitând credința creștină:

Expoziția lui Paine rezumă multe dintre principalele teme ale restului textului: o credință fermă într-un Dumnezeu creator, scepticismul său față de cele mai multe pretenții supranaturale (aici viața de apoi; mai târziu în text, miracole); credința că virtuțile trebuie să provină din considerația pentru ceilalți, mai degrabă decât pentru sine; animozitate împotriva instituțiilor religioase corupte și un accent pe dreptul de conștiință al individului. ^[13]

Rațiunea și revelația

Paine începe Epoca Rațiunii atacând revelația. Revelația, spune el, poate fi verificată doar de către destinatarii individuali ai mesajului și, prin urmare, este o dovadă slabă a existenței lui Dumnezeu. Paine respinge profețiile și miracolele, scriind că „este o revelație doar pentru prima persoană și zvonuri pentru toți ceilalți și, prin urmare, nu sunt obligați să creadă în ea ”. ^[14] De asemenea, indică faptul că revelațiile creștine par să se fi schimbat de-a lungul timpului pentru a se potrivi circumstanțelor politice în schimbare. Îndemnându-i pe cititori să folosească rațiunea mai degrabă decât să depindă de revelație, Paine susține că singura dovadă fiabilă, imuabilă și universală a existenței lui Dumnezeu este lumea naturală. „Biblia deiștilor”, spune el, nu trebuie să fie o invenție umană precum Biblia , ci mai degrabă o invenție divină: „Creația”. ^[15] Paine duce acest argument și mai departe, susținând că aceleași reguli de logică și norme de probă care guvernează analiza textelor seculare trebuie să se aplice la Biblie. În partea a II-a din Epoca Rațiunii , el va face exact acest lucru, arătând numeroase contradicții ale Bibliei. ^[16]

Analiza Bibliei

Paine pune la îndoială caracterul sacru al Bibliei, analizând-o ca orice altă carte. De exemplu, în analiza Cartii Proverbelor , el susține că maximele sale sunt „în acuitate, [...] inferioare proverbelor spaniolilor și nu mult mai înțelepte și mai concise decât cele ale americanului Franklin ”. ^[17] Descriind Biblia ca o „mitologie fabuloasă”, Paine se întreabă dacă a fost dezvăluită cu adevărat scriitorilor săi și se întreabă dacă scriitorii originali ar putea fi cunoscuți; deci, de exemplu, respinge ideea că Moise a scris Pentateuhul . Folosind metode care nu erau obișnuite în studiile biblice din secolul al XIX-lea, Paine analizează consistența internă a Bibliei și pune sub semnul întrebării acuratețea sa istorică, concluzionând că nu a fost inspirată de Dumnezeu. ^[18] El susține, de asemenea, că Vechiul Testament trebuie să fie fals., Deoarece prezintă un Dumnezeu tiranic. „Povestea răului” pe care o spune Biblia îl convinge pe Paine că este pur și simplu o altă colecție de mituri scrise de oameni și nu cuvântul revelat al lui Dumnezeu. Argumentele lui Paine împotriva Bibliei determină deseori propriile sale opere anterioare să-și piardă puterea, care depind în mare măsură de citarea Scripturilor. După cum scrie David Wilson, specialist în opera lui Paine, „Paine sacrifică adesea coerența logică în favoarea unei controverse imediate”. ^[19]

Religia și statul

Paine se ocupă, de asemenea, de instituții și religioși și învinovățește preoții pentru pofta lor de putere și avere și Biserica pentru opoziția sa față de investigațiile științifice. Potrivit acestuia, istoria creștinismului se caracterizează prin corupție și opresiune. ^[20] Paine critică acțiunile tiranice ale Bisericii, întrucât a criticat guvernele în domeniul drepturilor omului și al bunului simț , afirmând că „teoria creștină este puțin mai mult decât idolatria vechilor credincioși ai miturilor, adaptată puterii și beneficiilor acesteia”. ^[21] Acest tip de atac distinge cartea lui Paine de alte cărți deiste, care sunt mai puțin interesate de provocarea politicii sociale și a ierarhiilor. ^[22] El susține, de asemenea, că Biserica și statul sunt o singură instituție coruptă care nu acționează în favoarea intereselor oamenilor: ambele trebuie schimbate radical.

Pagină sub titlul Drepturile omului (1792) ( Drepturile omului ), a lui Thomas Paine .

După cum a scris Jon Mee, un specialist în radicalismul britanic, „Paine credea că o revoluție în religie este corolarul natural, chiar premisa unei revoluții politice complet reușite”. ^[24] Paine prezintă o viziune, în cuvintele lui Davidson și Scheick, despre „o eră a libertății intelectuale în care rațiunea ar triumfa asupra superstiției, în care libertățile naturale ale umanității ar înlocui puterea preoțească și regatul, care erau ambele părți efectele legendelor și superstițiilor religioase gestionate politic. ^[25] Aceasta este viziunea pe care specialiștii au numit-o „milenarismul secular” al lui Paine, care apare în toate lucrările sale: el încheie Drepturile Omului , de exemplu, cu declarația: „Din ceea ce vedem acum, nu există reformă în lumea politică trebuie considerat puțin probabil. Este o epocă a revoluțiilor, în care totul poate fi încercat ». ^[26] Paine „a transformat viziunea protestantă milenaristă a stăpânirii lui Hristos asupra pământului într-o imagine seculară a utopiei”, subliniind posibilitățile de „progres” și „perfectibilitate umană” pe care omenirea le-ar putea realiza, fără ajutorul lui Dumnezeu. ^[27]

Datoriile intelectuale ale lui Paine

Deși lui Paine îi plăcea să spună că citise foarte puțin, cărțile sale infirmă această afirmație. ^[28] Epoca rațiunii își are rădăcinile intelectuale în tradiția lui David Hume , Spinoza și Voltaire . Având în vedere că Hume a făcut deja multe dintre aceleași „atacuri morale asupra creștinismului” pe care Paine le-a popularizat în cartea sa, experții au ajuns la concluzia că, probabil, Paine a citit lucrările lui Hume despre religie sau, cel puțin, a auzit despre ele prin cerc a lui Joseph Johnson. ^[28] Paine ar fi fost atras în special de descrierea lui Hume a religiei ca „o sursă pozitivă de rău în societate”, ceea ce i-a determinat pe oameni să fie împărțiți în facțiuni, să fie ambițioși și intoleranți ”. ^[29] De o influență și mai mare asupra lui Paine a fost Tratatul teologic-politic al lui Spinoza ( 1678 ). Paine va primi ideile lui Spinoza prin lucrările altor deiști ai secolului al XVIII-lea, inclusiv Conyers Middleton . ^[30] Paine cunoștea cel mai probabil ingeniozitatea batjocoritoare a lui Voltaire și alte lucrări ale „filozofilor” deiști francezi.

Deși aceste mari tradiții filozofice exercită influențe clare asupra Epocii Rațiunii , Paine își datorează cea mai mare datorie intelectuală deiștilor englezi de la începutul secolului al XVIII-lea, precum Peter Annet . ^[31] John Toland susținuse utilizarea rațiunii în interpretarea Scripturilor, Matthew Tindal argumentase împotriva revelației, Middleton descrisese Biblia ca o mitologie și pusese la îndoială existența miracolelor; Thomas Morgan contestase afirmațiile Vechiului Testament, Thomas Woolston pusese la îndoială credibilitatea miracolelor și Thomas Chubb susținea că creștinismului îi lipsește moralitatea. Toate aceste argumente apar în cartea lui Paine, deși într-un mod mai puțin coerent. ^[32]

Stil

Cea mai distinctivă trăsătură a Epocii Rațiunii , la fel ca toate operele lui Paine, este stilul său lingvistic. Istoricul Eric Foner susține că operele lui Paine „creează un nou limbaj politic” menit să aducă politica mai aproape de oameni, folosind „un stil clar, simplu și direct”. ^[33] Paine a creat „o nouă viziune, o imagine utopică a unei societăți egalitare și republicane” și limbajul său reflectă aceste idealuri. ^[33] A dat naștere unor expresii precum „drepturile omului”, „epoca rațiunii” și „ vremurile care încearcă sufletele oamenilor ”. ^[34] Foner susține, de asemenea, că, cu Epoca Rațiunii, Paine „a dat deismului un nou ton agresiv și explicit anti-creștin”. ^[34] El a făcut acest lucru folosind un limbaj „vulgar” (adică „scăzut” sau „popular”), un ton ireverențiu și chiar retorică religioasă.

Într-o scrisoare către Elihu Palmer , unul dintre cei mai fideli adepți ai săi din America, Paine descrie o parte din filozofia sa retorică:

Retorica lui Paine a avut o mare atracție, stilul său incisiv era „capabil să construiască punți între culturile clasei muncitoare și ale clasei de mijloc” și să devină citate obișnuite. ^[36] O parte din ceea ce face ca stilul lui Paine să fie atât de memorabil este utilizarea sa eficientă a repetării și a întrebărilor retorice, precum și profuzia de „anecdote, ironie, parodie, satiră, confuzie prefăcută, teme populare, vocabular concret și ... apeluri la bun simț ». ^[37] Stilul colocvial al lui Paine atrage cititorul să introducă textul. Folosirea pronumelui „noi” transmite „iluzia că el și cititorii împărtășesc munca de construire a argumentului”. ^[38] Astfel, subliniind prezența cititorului și lăsând neterminate imaginile și subiectele, Paine își încurajează cititorii să le completeze independent. ^[39]

Limbaj vulgar

Episcopul Richard Watson, care i-a răspuns lui Paine cu limbajul său urât.

Cel mai caracteristic element al stilului lui Paine în The Age of Reason este vulgaritatea sa. În secolul al XVIII-lea , „vulgaritatea” era asociată cu clasele mijlocii și inferioare, și nu cu obscenitatea; așa că, atunci când Penn își sărbătorește stilul „vulgar” și criticii îl atacă, controversa se referă la accesibilitatea la cursuri, nu la blasfemie . De exemplu, Paine descrie căderea după cum urmează:

Tonul ireverențial pe care Paine l-a combinat cu acest stil vulgar i-a deosebit opera de cea a predecesorilor săi. A scos „deismul din mâinile aristocrației și intelectualilor și l-a dat oamenilor”. ^[41]

Apelul retoric al lui Paine către „oameni” a atras aproape la fel de multe critici ca și ridicolul său față de Biblie . Episcopul Richard Watson, obligat să se adreseze acestui nou public în răspunsul său influent la Paine, An Apology for the Bible , scrie: „Scriu în mod intenționat aceste rânduri și următoarele, într-o manieră populară, cu speranța că, în acest sens, ar putea avea norocul de a fi citit cu atenție de această clasă de cititori, pentru care munca ta pare deosebit de calculată și care este cel mai probabil afectată de aceasta. " ^[42] Dar nu doar stilul i-a îngrijorat pe Watson și pe alții, ci și prețul scăzut al cărții lui Paine. Într-un proces de sediție de la începutul anilor 1790 , procurorul general a încercat să-i interzică lui Thomas Cooper publicarea răspunsului său la Reflecțiile lui Burke asupra revoluției din Franța , susținând că „deși nu ar trebui adoptate excepții de la pamfletul său atunci când era în mâinile clasele superioare, totuși guvernul nu i-ar fi permis să apară la un preț care să-i asigure circulația printre oameni. ^[43] Preoccupazioni simili condussero alla persecuzione di chi stampava, pubblicava e distribuiva L'età della ragione .

Tono irriverente

Titolo dell'ottava edizione del libro del vescovo Richard Watson su Paine.

Lo stile di Paine non era solo «volgare», era anche irriverente. Per esempio, Paine descrive Salomone come un libertino, che «fu ingegnoso, pomposo, dissoluto e, alla fine, malinconico», che «visse rapidamente e morì, stanco del mondo, all'età dì cinquantotto anni». ^[44] Sebbene molti deisti britannici anteriori avessero utilizzato uno stile ridicolizzante per attaccare la Bibbia e il cristianesimo, la loro era un'arguzia raffinata, piuttosto che il nitido umorismo che Paine impiegava. Furono i primi deisti di livello mediocre, e non l'élite colta, quelli che iniziarono lo stile ridicolizzante che avrebbe reso famoso Paine. ^[45]

Era questo tono «ridicolizzante» di Paine quello che più urtò i membri del clero. Come lo esprime John Redwood , uno studioso del deismo: « L'età della ragione potrebbe forse chiamarsi più eloquentemente e adeguatamente L'età del ridicolo , perché era il ridicolo, non la ragione, quello che metteva in pericolo la Chiesa» ^[46] Significativamente, nella sua Apology , Watson rimprovera direttamente Paine per il suo tono derisorio:

Influenze religiose

L'educazione quacchera di Paine lo predispose a un pensiero deista e, nel medesimo tempo, lo posizionò fermamente dentro la tradizione religiosa dei dissenzienti inglesi . Paine riconobbe che era in debito con la sua formazione quacchera per il suo scetticismo, ma la stima dei quaccheri per la franchezza, un valore espresso sia esplicitamente che implicitamente ne L'età della ragione , influirono ancora di più sulla sua scrittura. Come affermò lo storico EP Thompson , «Paine ridicolizzò l'autorità della Bibbia con argomenti che il minatore o la contadina potevano comprendere». ^[48] La sua descrizione della storia della concezione virginale demistifica il linguaggio bíblico, e che Maria fu solo una infelice donna sfortunata: «è la storia di una giovane promessa in matrimonio, e durante questo impegno, parlando con un linguaggio semplice, viene corrotta da un fantasma». ^[49] Anche i racconti quaccheri delle conversioni influirono sullo stile del libro di Paine. Davidson e Scheick sostengono che la sua «dichiarazione introduttiva del proposito, un fervido senso di ispirazione interiore, una dichiarata espressione di coscienza, e un'intenzione evangelica di istruire gli altri», ricordano le confessioni personali dei quaccheri statunitensi. ^[50]

Paine trae vantaggio da varie retoriche religiose oltre a quella collegata al quaccherismo ne L'età della ragione . La più importante è il linguaggio millenarista che attirava i suoi lettori delle classi più basse. Affermando che il vero linguaggio religioso è universale, Paine utilizza elementi della tradizione retorica cristiana per minare le gerarchie religiose che si perpetuano. ^[51] La qualità della scrittura sermonale è uno dei suoi tratti più riconoscibili. Sacvan Bercovitch, una studiosa del sermone, sostiene che gli scritti di Paine spesso somigliano alle lamentazioni del "sermone politico" o geremiade. Sostiene che Paine si avvale della tradizione puritana nella quale «la teologia era sposata alla politica e la politica al progresso del regno di Dio». ^[52] Una ragione per la quale lo stile di scrittura di Paine era così è che egli potrebbe essere stato per breve tempo un predicatore metodista , anche se questo sospetto non si è potuto verificare. ^[53]

Accoglienza e retaggio

Illustrazione di George Cruikshank .

L'età della ragione provocò una reazione ostile della maggioranza dei lettori e dei critici, sebbene l'intensità dell'ostilità variasse in ogni località. Vi furono quattro fattori principali che provocarono questa animosità: Paine negava che la Bibbia fosse un testo sacro e ispirato da Dio; sosteneva che il cristianesimo era un'invenzione umana; la sua capacità di rivolgersi a un gran numero di lettori spaventava i potenti; e la sua maniera irriverente e satirica di scrivere sul cristianesimo e sulla Bibbia offendeva molti credenti. ^{[25] [54]}

Gran Bretagna

L'età della ragione di Paine accese l'ira dei britannici quanto bastava per iniziare non solo una serie di azione giudiziarie da parte del governo, ma anche una guerra di libelli. Intorno a cinquanta risposte sfavorevoli apparvero già tra il 1795 e il 1799 e ancora nel 1812 si pubblicavano confutazioni. Molte di esse rispondevano specificamente all'attacco di Paine alla Bibbia nella Parte II (quando Thomas Williams fu processato per aver stampato la Parte II, risultò evidente che la sua circolazione aveva superato di gran lunga quella della Parte I). ^[55] Anche se i critici rispondevano all'analisi di Paine della Bibbia, normalmente non affrontavano i suoi argomenti specifici. Invece, difendevano una letturs letterale della Bibbia, citando la lunga storia della Bibbia come prova della sua autorità. Pubblicarono anche attacchi ad hominem contro Paine, descrivendolo «come un nemico del retto pensiero e della moralità della gente onesta e illuminata». ^[56] Dissenzienti come Joseph Priestley , che avevano fatto loro gli argomenti de I diritti dell'uomo , si allontanarono da quelli presentadti nell'opera di Paine. Perfino la rivista liberale Analytical Review si mostrò scettica dinanzi alle asserzioni di Paine e prese le distanze dal libro. Il deismo di Paine era semplicemente troppo radicale per questi riformisti più moderati, che temevano di «macchiarsi» con il pennello del l'estremismo. ^[57]

Richard Carlile .

Malgrado il profluvio di risposte antagonistiche al libro di Paine, alcuni studiosi hanno sostenuto che l'opera deista di Constantin Volney Le rovine ( The ruins ) (apparvero traduzioni di estratti dell'originale francese nella stampa radical, come nei giornali Pig's Meat di Thomas Spence e Politics for the people di Daniel Isaac Eaton ) fu in realtà più influente de L'età della ragione . ^[58] Secondo David Bindman, The Ruins «in Inghilterra raggiunse una popolarità paragonabile agli stessi Diritti dell'uomo ». ^[59] Ciò nonostante, un ministro si lamentò che «la corruzione provocata dalla propagazione di una pubblicazione così perniciosa [ L'età della ragione ] era infinitamente superiore a quella che potevano generare il suffragio limitato ei parlamenti settennali» (altre cause popolari cause di riforma). ^[60]

Fu solo con il processo nel 1818 di Richard Carlile per aver pubblicato il testo di Paine che questo divenne «l'anti-Bibbia di tutti gli agitatori infedeli di classe bassa del XIX secolo ». ^[61] Benché il libro si stesse vendendo bene prima del processo, una volta che Carlile fu arrestato e accusato, 4 000 copie si vendettero in pochi mesi. ^[62] Nel processo propriamente detto, che fece impazzire i mezzi di comunicazione, Carlile lesse la totalità dell'opera di Paine nel dibattimento giudiziario, assicurando così una diffusione ancora maggiore. Tra il 1818 e il 1822 , Carlile disse di aver «posto in circolazione circa 20 000 esemplari de L'età della ragione ». ^[63] Al pari che negli anni 1790 , era la lingua quello che più irritava le autorità nel 1818. Come segnala Joss Marsh nel suo studio della blasfemia nel XIX secolo, «in questi processi, si riconfigurò l' inglese semplice come qualcosa di 'offensivo' e 'scandaloso' di per sé. La lotta de L'età della ragione segnò quasi l'ora in cui le parole 'semplice', 'grezzo', 'comune' e 'volgare' assunsero un significato peggiorativo.» ^[64] Carlile fu giudicato colpevole di blasfemia e condannato a un anni di prigione, ma vi passò invece sei anni, perché rifiutò qualsiasi «condizione legale» in relazione al suo rilascio. ^[65]

La nuova retorica di Paine giunse a dominare il giornalismo radicale popolare ottocentesco , in particolare quello dei liberi pensatori , i cartisti e gli owenisti . Il suo retaggio si può cedere nel giornale radicale The Black Dwarf [«Il nano nero»] di Thomas Wooler , in numerosi giornali e riviste di Richard Carlile, nelle opere radicali di William Cobbett , nelle riviste di Henry Hetherington The Penny Papers e The Poor Man's Guardian , nelle opere del cartista William Lovett , nei giornali e libri sull'owenismo di George Holyoake e nel New Reformer di Charles Bradlaugh . ^[66] Un secolo dopo la pubblicazione de L'età della ragione , si impiegava ancora la retorica di Paine: il Bible Handbook ( Manuale della Bibbia di George Foote ( 1888 ) «...maneggia sistematicamente i capitoli ei loro versetti per estrarre 'contraddizioni', 'assurdità', 'atrocità' e 'oscenità' esattamente alla maniera de L'età della ragione di Paine». ^[67] Il giornale The Freethinker (fondato nel 1881) sosteneva, come Paine, che le «assurdità della fede» potevano essere «assassinate con la risata». ^[68] In Gran Bretagna, fu questa tradizione di libero pensiero quella che continuò il retaggio di Paine.

Già nel XX secolo , io filosofo inglese Bertrand Russell scrisse sull'opera:

Francia

Pur essendo stata scritta per i francesi, L'età della ragione ebbe pochissimo impatto, se mai ne ebbe, sulla Francia rivoluzionaria. Paine scrisse che «il popolo di Francia si stava gettando a capofitto nell'ateismo e io aceco tradotto l'opera nella loro lingua per arrestarli in questa corsa e farli aderire al primo articolo di fede (...) di ogni essere umano che abbia una qualche fede in assoluto: creo in Dio » (corsivo di Paine). ^[70] Gli argomenti di Paine erano già comuni e accessibli in Francia; in un certo senso, erano già stati respinti. ^[71]

Mentre era ancora in Francia, Paine formò la Chiesa della Teofilantropia con altre cinque famiglie; questa religione civil sosteneva come dogma centrale che l'uomo dovesse adorare la saggezza e la benevolenza de Dios e imitare per quanto possibile quegli attributi divini. La chiesa mancava di sacerdoti e ministri e il sermone biblico tradizionale era sostituito da letture scientifiche od omelie sugli insegnamenti dei filosofi. Celebrava quattro festività, in onore di san Vincenzo de' Paoli , George Washington , Socrate e Rousseau . ^[72] Samuel Adams articolò gli obiettivi di questa chiesa scrivendo che Paine mirava a «rinnovare l'epoca inculcando nelle menti giovani il timore e l'amore della divinità e la filantropia universale». ^[73] La chiesa, ciononostante, chiuse nel 1801 , quando Napoleone firmò un concordato con il Vaticano . ^[74]

Stati Uniti

Theodore Roosevelt , il Presidente degli Stati Uniti che descrisse Paine come uno sporco ateo.

Negli Stati Uniti , L'età della ragione diede origine inizialmente a una specie di «rinascimento» deista , ma poi il libro fu brutalmente attaccato e non tardò ad essere dimenticato. Paine giunse ad essere ingiuriato in tal modo che, più di cento anni dopo, qualcuno come Theodore Roosevelt poteva ancora calunniarlo come uno «sporco ateo». ^[75]

Alla fine del XVIII secolo , l'America era matura per gli argomenti di Paine. Il Primo grande risveglio , demolendo l'«egemonia calvinista, aveva creato un clima di ambivalenza teologica e speculativa» ^[76] che diede il benvenuto al deismo. Ethan Allen pubblicò Gli oracoli della ragione ( The Oracles of Reason ) ( 1784 ), il primo libro statunitense in difesa del deismo, ma questo continuò ad essere prima di tutto una filosofia dell'élite colta. Uomini come Benjamin Franklin e Thomas Jefferson adottarono i suoi principi, mentre al tempo stesso argomentavano che la religione serviva il fine utile del «controllo sociale». ^[77] Fu solo con la pubblicazione dell'opera di Paine, più piacevole e popolare, che il deismo raggiunse le classi medie e basse americane. Il pubblico fu ricettivo, in parte, perché approvava gli ideali secolari della Rivoluzione francese . ^[78] L'età della ragione ottenne diciassette edizioni e vendette migliaia di copie negli Stati Uniti . ^[79] Elihu Palmer , «un ministro rinnegato cieco», e il più leale seguace di Paine in America, promosse questa nuova forma di pensiero religioso in tutto il paese. Palmer pubblicò l'opera che sarebbe divenuta «la bibbia del deismo americano», I principi della natura ( The Principles of Nature ), ^[80] fondò società deiste dallo stato del Maine fino a quello della Georgia , costruì «Templi della Ragione» in tutto il paese, e fondò due giornali deisti per i quali alla fine Paine scrisse diciassette saggi. ^[81] Foner scrive che « L'età della ragione divenne il libro deista più popolare mai scritto... Prima di Paine, era stato possibile essere al tempo stesso cristiano e deista; ora, una tale prospettiva religiosa era divenuta praticamente insostenibile». ^[82] Paine presentò il deismo alle masse e, al pari che in Gran Bretagna , le élite colte temettero le conseguenze che avrebbe potuto avere questo materiale nelle mani di così tante persone. Il loro timore contribuì a spingere una reazione che non si fece attendere. ^[83]

Quasi immediatamente dopo questa ascesa deista, cominciò il Secondo grande risveglio . George Spater spiega che «la repulsione che si sentiva verso L'età della ragione di Paine e altre opere che facevano mostra di pensiero antreligioso, era così grande che una grande controrivoluzione si era posta in moto in America prima della fine del XVIII secolo». Entro il 1796 , tutti gli studenti di Harvard ricevevano una copia della confutazione del vescovo Watson del libro di Paine. ^[84] Nel 1815, Parson Weems , uno dei orimi romanzieri e moralisti d'America, pubblicò La vendetta di Dio contro l'adulterio ( God's revenge against adultery ), dove uno dei protagonisti «doveva la sua precoce caduta alla lettura de L'età della ragione di Paine». ^[85] Il testo «libertino» di Paine condusse il giovane ad «audaci calunnie contro la Bibbia», addirittura fino al punto che «gettò da parte la vecchia Bibbia di famiglia di suo padre e, come guida sicura verso i piaceri, prese L'ETÀ DELLA RAGIONE!» ^[85]

Paine non poté pubblicare la terza parte del libro negli Stati Uniti fino al 1807 , a causa della profonda antipatia che aveva risvegliato. Acclamato solo pochi anni prima come eroe della Rivoluzione americana , Paine ora era sferzato dalla stampa e chiamato «il necrofago della sua fazione», una «canaglia vigliacca e sinica [sic] » ( lilly-livered sinical [sic] rogue ), un «rettile ripugnante», una «arcibestia semiumana», «un oggetto di disgusto, di orrore, di aborrimento assoluto per ogni uomo onesto, salvo il Presidente degli Stati Uniti Thomas Jefferson ». ^[86] Nell' ottobre del 1805 , John Adams scrisse al suo amico Benjamin Waterhouse , un medico e scienziato:

Adams vedeva L'età della ragione di Thomas Paine non come l'incarnazione dell' Illuminismo , ma come un «tradimento» contro di esso. ^[88] Malgrado tutti questi attacchi, Paine non vacillò mai nella sua credenza. Quando stava morendo, una donna venne a visitarlo, affermando che Dio le aveva dato istruzioni per salvare la sua anima. Paine la congedò con lo stesso tono che aveva utilizzato nel suo libro:

L'Età della Ragione fu in gran parte ignorato dopo il 1820, eccetto da alcuni gruppi radicali in Gran Bretagna e di liberi pensatori in America, tra i quali Robert G. Ingersoll ^[90] e l' abolizionista Moncure Daniel Conway , che curò le sue opere e scrisse la prima biografia di Paine, recensita favorevolmente da The New York Times . ^[91] Fu solo con la pubblicazione da parte di Charles Darwin de L'origine delle specie nel 1859 , e l'abbandono su larga scala della lettura letterale della Bibbia che causò in Gran Bretagna, quando molte delle idee di Paine poterono affermarsi. ^[92] Ciò nonostante, il testo di Paine continua ad essere pubblicato ancora oggi, una delle poche opere religiose del XVIII secolo che sono ancora disponibili. ^[93] Il suo messaggio risuona ancora, come evidenza l'affermazione di Christopher Hitchens che «se i diritti dell'uomo devono essere sostenuti in un tempo oscuro, avremo bisogno di un'età della ragione». Il suo libro del 2006 su I diritti dell'uomo termina con l'affermazione che «in un momento... in cui sia i diritti che la ragione sono il bersaglio di attacchi aperti e coperti di vari tipi, la vita e gli scritti di Thomas Paine saranno sempre parte dell'arsenale dal quale avremo bisogno di dipendere». ^[94] Anche lo stile retorico unico di Paine continua a vivere nella cultura americana; si incarna, ad esempio, nella persona e nelle pellicole di Michael Moore , che è stato chiamato «il nuovo Thomas Paine». ^[95]

Note

Bibliografia

In inglese

• Bindman, David. «"My own mind is my own church": Blake, Paine and the French Revolution.» Reflections of Revolution: Images of Romanticism . Ed. Alison Yarrington and Kelvin Everest. Londres: Routledge, 1993. ISBN 0-415-07741-9 .
• Claeys, Gregory. Thomas Paine: Social and political thought . Boston: Unwin Hyman, 1989.
• Clark, Harry Hayden. «Thomas Paine's Theories of Rhetoric.» Transactions of the Wisconsin Academy of Sciences, Arts, and Letters 28 (1933): 307-39.
• Davidson, Edward H. y William J. Scheick. Paine, Scripture, and Authority: The Age of Reason as Religious and Political Idea . Bethlehem: Lehigh University Press, 1994. ISBN 0-934223-29-7 .
• Dyck, Ian, ed. Citizen of the World: Essays on Thomas Paine . Nueva York: St. Martin's Press, 1988. ISBN 0-312-01300-0 .
• Foner, Eric . Tom Paine and Revolutionary America . Londres: Oxford University Press, 1976. ISBN 0-19-502182-7 .
• Fruchtman, Jr., Jack. Thomas Paine and the Religion of Nature . Baltimore: Johns Hopkins University Press , 1993. ISBN 0-8018-4571-8 .
• Gimbel, Richard. "The First Appearance of Thomas Paine's The Age of Reason ." Yale University Library Gazette 31 (1957): 87-89.
• Harrison, JFC «Thomas Paine and Millenarian Radicalism.» Citizen of the World: Essays on Thomas Paine . Ed. Ian Dyck. Nueva York: St. Martin's Press, 1988. ISBN 0-312-01300-0 .
• Hawke, David Freeman. Paine . Nueva York: Harper & Row, 1974. ISBN 0-06-011784-2 .
• Herrick, James A. The Radical Rhetoric of the English Deists: The Discourse of Skepticism, 1680-1750 . Columbia: University of South Carolina Press, 1997. ISBN 1-57003-166-5 .
• Hole, Robert. Pulpits, politics and public order in England, 1760-1832 . Cambridge: Cambridge University Press , 1989. ISBN 0-521-36486-8 .
• Marsh, Joss. Word Crimes: Blasphemy, Culture, and Literature in Nineteenth-Century England . Chicago: University of Chicago Press , 1998. ISBN 0-226-50691-6 .
• Mee, Jon. Dangerous Enthusiasms: William Blake and the Culture of Radicalism in the 1790s . Oxford: Clarendon Press, 1992. ISBN 0-19-812226-8 .
• Redwood, John. Reason, Ridicule and Religion: The Age of Enlightenment in England, 1660- 1750 . Londres: Thames and Hudson, 1976. ISBN 0-674-74953-7 .
• Robbins, Caroline. «The Lifelong Education of Thomas Paine (1737-1809): Some Reflections upon His Acquaintance among Books.» Proceedings of the American Philosophical Society 127.3 (1983): 135-42.
• Royle, Edward, ed. The Infidel Tradition from Paine to Bradlaugh . Londres: Macmillan Press Ltd., 1976. ISBN 0-333-17434-8 .
• Samuels, Shirley. «Infidelity and Contagion: The Rhetoric of Revolution.» Early American Literature 22 (1987): 183-191.
• Smith, Olivia. The Politics of Language, 1791-1819 . Oxford: Clarendon Press, 1984. ISBN 0-19-812817-7 .
• Smylie, James H. «Clerical Perspectives on Deism: Paine's The Age of Reason in Virginia.» Eighteenth-Century Studies 6.2 (1972-3): 203-220.
• Spater, George. «Introduction.» Citizen of the World: Essays on Thomas Paine . Ed. Ian Dyck. Nueva York: St. Martin's Press, 1988. ISBN 0-312-01300-0 .
• Thompson, EP The Making of the English Working Class . Nueva York: Vintage Books, 1966. ISBN 0-394-70322-7 .
• Walters, Kerry S. Rational Infidels: The American Deists . Durango, CO: Longwood Academic, 1992. ISBN 0-89341-641-X .
• Watson, Richard . An Apology for the Bible, in a Series of Letters, addressed to Thomas Paine . Philadelphia: James Carey, 1979.
• Wiener, Joel H. «Collaborators of a Sort: Thomas Paine and Richard Carlile.» Citizen of the World: Essays on Thomas Paine . Ed. Ian Dyck. Nueva York: St. Martin's Press, 1988. ISBN 0-312-01300-0 .
• Wilson, David A. Paine and Cobbett: The Translatlantic Connection . Kingston y Montreal: McGill–Queen's University Press, 1988. ISBN 0-7735-1013-3 .
• Woll, Walter. Thomas Paine: Motives for Rebellion . Frankfurt del Meno: Peter Lang, 1992. ISBN 3-631-44800-7 .

In francese

• Caron, Nathalie. Thomas Paine contre l'imposture des prêtres . Paris: L'Harmattan, 1999. ISBN 2-7384-7193-5 .

Alcune ristampe moderne

• Paine, Thomas . The Age of Reason . Ed. Philip S. Foner. New York: Citadel Press, 1974. ISBN 0-8065-0549-4 .
• Paine, Thomas. Thomas Paine: Collected Writings . Ed. Eric Foner. Library of America, 1995. ISBN 1-883011-03-5 .
• Paine, Thomas. The Life and Major Writings of Thomas Paine . Ed. Philip S. Foner. Replica Books, 2000. ISBN 0-7351-0077-2 .
• Paine, Thomas. The Thomas Paine Reader . Eds. Michael Foot and Isaac Kramnick. New York: Penguin Books, 1987. ISBN 0-14-044496-3 .

Traduzioni in italiano

• Paine, Thomas, L'età della ragione , a cura di Erika Joy Mannucci. Ibis, 2000, 134 pp. ISBN 978-88-716-4094-5 .

Voci correlate

• I diritti dell'uomo , anch'esso scritto da Paine
• Joseph Lewis

Altri progetti

• Wikisource contiene il testo completo di o su L'età della ragione
• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su L'età della ragione

Collegamenti esterni

• ( EN ) L'età della ragione , su Enciclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.
• ( EN ) The Age of Reason , scaricamento gratuito in PDF da ManyBooks.
• ( EN ) The Age of Reason , Parte I, in thomaspaine.org .
• ( EN ) The Age of Reason , Parti I, II e III, in ushistory.org .
• ( EN ) The Age of Reason , audiolibro nel pubblico dominio in Librivox .
• ( EN ) The Age of Reason , Parti I e II , dalla raccolta di testi elettronici della Biblioteca dell'Università di Adelaide .
• ( EN ) Thomas Paine: Citizen of the World di John Belchem, in BBC .

V · D · M Opere di Thomas Paine
Senso comune (Common Sense) · The American Crisis · I diritti dell'uomo (Rights of Man) · L'età della ragione (The Age of Reason) Agrarian Justice · American Revolution · French Revolution

Portale Filosofia

Portale Politica

Portale Rivoluzione francese