Sāṃkhya

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Sāṃkhya ( devanāgarī : सांख्य) este o școală de gândire indiană , considerată a fi cea mai veche [1] filosofie sistematică care a apărut printre tradițiile hinduse și care a influențat considerabil alte școli filozofice și religioase ale hinduismului [2] . În literatură există două versiuni ale Sāṃkhya, una considerată teistică și cealaltă non-teistică. Sāṃkhya constituie unul dintre cele șase sisteme ortodoxe ( darśana ) din cultura hindusă .

Origini și semnificație a termenului

Potrivit diferiților cercetători, termenul sanscrit sāṃkhyā ar însemna „reflecție filosofică” sau „speculație metafizică” și apoi va deveni „enumerare” [3] , sau „calcul” [4] , cu referire la clasificarea principiilor cosmice și individuale , elemente fundamentale care trebuie raportate tot ceea ce este manifest. În acest sens, „enumerările” principiilor ultime apar atât în ​​tradiția brahmanică, cât și în câmpurile budiste și jainiste [5] și, prin urmare, nu trebuie considerate o prerogativă a Sāṃkhyā, chiar dacă acestea par să provină din acest filozofic. sistemul, fiind Sāṃkhya sistemul filosofic considerat mai vechi.

De fapt, întrebarea despre ce medii au fost inițiatorii „enumerării” este mult dezbătută, fiecare tradiție revendică primatul șefului școlii. Academicul Gavin Flood se exprimă în acest sens:

„În orice caz, în loc să presupunem că speculațiile sāṃkhyā derivă din cercurile jainiste și budiste, pare mai corect să presupunem că [...] provin dintr-un context cultural comun în care enumerarea a jucat un rol central.”

( G. Potop, hinduism , Op. Cit. , P. 319. )

Acest fond comun, această protoșākhya , s-ar dezvolta în cadrul comunităților de renunțați , cei care au abandonat viața civilă pentru a se dedica cercetării spirituale. Vorbim despre o epocă cuprinsă între secolele al IX-lea și al III-lea î.Hr. [5] și probabil că a avut o natură teistică[6] .

O altă posibilă semnificație a termenului sāṃkhyā este „discriminarea”, aceasta cu referire la scopul soteriologic al doctrinei, adică să facă distincția între „ spirit ” ( puruṣa ) și „ natură ” ( prakṛti ), deoarece eliberarea [7] este posibilă doar urmărind acea cunoaștere metafizică care face posibilă discriminarea între aceste două principii ultime și antitetice [8] .

Ca filozofie sistematică așa cum este înțeleasă astăzi din punct de vedere academic, se crede că Sāṃkhya a fost scris mult mai târziu, în secolele III-IV d.Hr., de către filosoful indian Īśvarakṛṣṇa , care, în lucrarea sa seminală, Sāṃkhyakārikā („strofe sul Sāṃkhya "), își expune fundamentele în versuri. Deși, prin urmare, Īśvarakṛṣṇa nu trebuie considerat inițiatorul acestei școli, cu siguranță el, în literatura cunoscută de noi, este primul extender [9] .

În tradiția literaturii vedice, o parte a lucrării teistice originale Sāṃkhya apare în Śvetāśvatara și în Kaṭha Upaniṣad și, ulterior, în Bhagavata Purana, Canto III și, în special, în dialogul dintre Kapiladeva și mama sa Devahuti.

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Īśvarakṛṣṇa .

Etapele inițiale

Potrivit lui araankara , miticul Kapila [10] a fost fondatorul gândirii Sāṃkhya [11] , lucru de acord și de Vivekananda [12] , fondatorul raționalismului indian [13] .

Și Īśvarakṛṣṇa însuși este cel care, în kārikā 70 din Sāṃkhyakārikā , scrie că este custodele unei școli al cărei inițiator este Kapila. Filosoful susține că a învățat doctrina de la Pañcaśika, care la rândul său o învățase de la Asuri, un discipol al lui Kapila[6] .

Cu siguranță, trebuie menționat că, în dezvoltarea sa inițială, Sāṃkhya este legat de evoluția alteia dintre cele șase darśana ale hinduismului, yoga clasică. Astfel orientalistul Giuseppe Tucci :

„Aceste două sisteme sunt discutate aproape întotdeauna împreună, deoarece ambele au un fundal doctrinar comun. [...] Ideile exprimate de cele două sisteme au origini străvechi. "

( G. Tucci, History of Indian Philosophy , Op. Cit. , P. 69. )

De fapt, yoga clasică, așa cum este expusă de filosoful Patañjali în Yoga Sūtra , își însușește metafizica dualistă a Sāṃkhya, cu unele variații, care diferă de ea nu atât în ​​doctrină, cât mai ales în metodă: Yoga consideră că cunoașterea metafizică singură este insuficientă. în scopul eliberării., susținând importanța altor discipline psihofizice ale căror origini par a fi și mai îndepărtate [14] .

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Yoga .

Sāṃkhya și tradiția vedică

După cum am menționat, Sāṃkhya este una dintre cele șase darśana care recunosc autoritatea Vedelor și, de fapt, sistemul Sāṃkhya folosește conceptul de puruṣa (omul original al mitologiei vedice) pentru a-l arăta ca un model perfect de referință. pe care întreaga natură o transformă pentru a-și îmbunătăți starea imperfectă.

„Dar și Sāṃkhya se întemeiază pe aceleași premise filosofice comune tuturor sistemelor: nefericirea absolută a existenței, transmigrarea sufletelor, dualismul existenței absolute și al existenței empirice, eliberarea prin cunoaștere.”

( Piero Martinetti, Înțelepciunea indiană , Op. Cit. , P. 40. )

Gandul

Setul de texte canonice ale Sāṃkhya include, pe lângă Sāṃkhyakārikā mai sus menționate, numeroase comentarii asupra acestui text încă din secolul al VIII-lea, cum ar fi Jayamangalā , atribuite Śankara ; sau Sāṃkhya-tattva-kaumudī , de Vācaspatimiśra (secolul al IX-lea). Alte texte fundamentale sunt Sāṃkhya-pravacana-sūtra (secolul al XIV-lea, dar pe care tradiția o atribuie lui Kapila) cu comentariile sale [15] și Sāṃkhyasūtra , o lucrare mult mai recentă (după secolul al XIV-lea) [16] .

Conform acestui sistem filozofic, universul real apare din relația dintre două principii atotpătrunse și eterne: cel pluralist al puruṣa și cel evolutiv al prakṛti , natura. Puraṣa sunt monadele spirituale, care sunt veșnice și infinite la număr. Aceste spirite pure, puruṣa , sunt puncte de referință pasive ale evoluțiilor prakṛti, care este complet străbătută de trei calități constitutive, guṇa : sattva , rajas și tamas . Acestea intră în compoziția oricărei esențe sau manifestări a naturii și corespund, respectiv, „luminozității, strălucirii”, „activității, dinamismului” și „greutății, întunericului” [17] . Când liniștea prakṛti-ului non-manifestat, care corespunde echilibrului inițial dintre cele trei guṇa , este modificată la un moment dat, se inițiază un nou univers și, prin urmare, începe aventura evolutivă a fiecărei esențe care a luat ființă. Această modificare a stării inițiale de liniște se datorează apropierii dintre puruṣa și prakṛti și este cauzată de relația dintre aceste două principii, adică de forța dătătoare de viață a prāņa . Puruṣa ar trebui, de fapt, să fie considerat ca un inspirator peren care, cu simpla sa prezență, dă conștiință și vitalitate întregii creații și care, în cadrul manifestării unice, inclusiv a omului, în asociere cu mintea devine suflet sau corp subtil, și acționează ca un înregistrator al evoluției sau involuției realizate. Prakṛti , pe de altă parte, cu neperfecțiunea care îl deosebește, este o entitate acționantă care, aflată în comuniune perenă cu puruṣa sa inertă, devine inteligentă. Starea de izolare absolută ( kaivalya ) a sinelui ( puruṣa ) de cele trei lumi - pământești, intermediare și divine - constă în recunoașterea diversității și comuniunii eterne dintre aceste două entități prin cunoașterea celor 25 de principii care structurează sistemul Sāṃkhya.

Filozofia Sāṃkhya este un dualism spiritual realist, care exclude orice concept de divinitate, creatorul care este și chiar un Īśvara [18] . Aceste două principii sunt considerate ontologic omolog și echipotent, deoarece ambele sunt eterne și omniprezente. Budismul original al lui Siddhartha Gautama a făcut o referire clară la acesta. Omnipervadența prakṛti este scenariul ontologic și cosmologic în care mințile individuale, inspirate de puruṣa, plutesc în căutarea perfecțiunii individuale. La fel ca în budism, cel mai imediat scop este acela de a depăși suferința prin „ cunoaștere ”, care este urmată de aspirația la „izolare”, kaivalya , de la devenirea naturii manifeste.

Școala Sāṃkhya este prima care proclamă independența rațiunii umane față de revelația tipică culturii vedice tradiționale, așa cum se întâmplă, de exemplu, în Upaniṣads . Manifestările individuale, cu sufletul lor individual ( psihicul ), trebuie să se elibereze de legăturile karmice , adică de succesiunea renașterilor continue datorită legii cauzalității morale, adică a karmei . Este sufletul individual, „corpul subtil”, care, ca esență deja prezentă în liniștea originală a prakṛti , are posibilitatea de a evolua spre „izolarea definitivă de materie”, eliberându-se definitiv de saṃsāra și astfel obținând eliberarea de suferință. ( duḥkha ).

Enumerarea

Cele douăzeci și cinci de tattva ale Sāṃkhya

Conform unei teorii cosmologice comune multor doctrine despre hinduism și, de asemenea, despre budism , universul are o evoluție periodică : timpul este circular și nu liniar. Ori de câte ori există o nouă evoluție a universului , are loc un ciclu cosmic suplimentar ( kalpa ).

Dar chiar înainte de începerea oricărui univers, natura este nemanifestă, adică prakṛti se află într-o stare de liniște precară și numai în această stare cele trei componente ale sale, guṇa rajas , sattva , tamas , sunt în echilibru. lor. Datorită karmei , adică acțiunilor efectuate în viețile anterioare de ființe care nu au ajuns încă la eliberare ( mokṣa ) și, prin urmare, destinate să renască, starea de echilibru este modificată: prakṛti începe, ca să spunem așa, în mișcare și o nouă universul începe. Această schimbare de stare care dă naștere unei noi manifestări a cosmosului are loc, așadar, din motive etice , iar întreaga succesiune a universurilor manifeste nu se poate termina niciodată. Manifestările individuale vor fi să se izoleze în momentul în care au realizat eliberarea [19] .

Primul produs al evoluției prakṛti este mahatul , Marele, setul de inteligențe ( buddhi ) ale esențelor individuale care au intrat în manifestare. Fiecare buddhi , intelect, dă naștere simțului activ al Eu sunt ( ahamkāra ). El este cel care produce cele 21 de principii subiacente.

Deoarece valoarea acțiunii predomină, procesul evolutiv al prakṛti prevede atât tamas-ul să se manifeste prin producerea celor cinci „elemente subtile” ( tanmātrā : sunet, atingere, formă, gust, miros). Cele cinci „elemente mari” ( mahābhūta : eter, aer, foc, apă, pământ) evoluează din acesta din urmă. În caz contrar, există așa-numita serie senzorială, constând din simțul intern, adică mintea ( manas ), cele cinci simțuri ale cunoașterii (ochi, nas, ureche, limbă, piele) și cele cinci simțuri sau organe de acțiune ( cuvânt, mână, picior, organe excretoare, organe sexuale). Așa se exprimă Īśvarakṛṣṇa în opera sa:

„Din prakṛti apare Marele [ mahat sau buddhi , intelectul ], din acesta sensul I [ ahaṃkāra ], din acesta grupul celor șaisprezece [ mintea; cele cinci organe de simț; cele cinci corpuri de acțiune; cele cinci elemente subtile ]. Mai mult, din cinci dintre cele șaisprezece [ elementele subtile ] iau naștere cele cinci elemente mari [ mahābhūta : eter, aer, apă, pământ, foc ]. "

( Samkhyakarika , 22; citat în M. Angelillo - E. Mucciarelli, Op.cit . , P. 89. )

În total, Sāṃkhya enumeră, prin urmare, douăzeci și cinci de principii sau categorii ( tattva ). Ele constituie un sistem de interpretare care este inerent atât în ​​cosmologie, cât și în psiho- fiziologia individuală, deoarece evoluția ( pariṇāma ) a prakṛti este simultan cosmică și individuală [20] .

Pe lângă prakṛti și puruṣa , avem următoarele douăzeci și trei de tattva :

  • Intelect , buddhi .
Acesta este cel mai sofisticat element al prakṛti , sediul latențelor ( vasanas ) acumulate în viețile trecute și în dispozițiile personale ( bhava ). Intelectul este singurul care poate permite discernământul între prakṛti și puruṣa și, prin urmare, eliberarea.
  • Simțul ego-ului , ahaṃkāra .
Este principiul individualizării, cel care vă permite să relaționați evenimentele cu persoana: ahaṃkāra este cea care îl face pe individ să spună: „simt”, „cred”, „mă bucur”, „sufăr” etc. ., dar percepțiile, mentale și fizice, nu sunt altceva decât aspecte, fenomene ale materiei în sine, subiectul nu este real:

„Sinele empiric, sinele afirmațiilor„ eu ”, derivă în schimb din evoluția materiei dintr-o stare primordială [ prakṛti ], dar nu este un subiect real.”

( G. Potop, hinduism , Op. Cit. , P. 320. )
Acest aspect al prakṛti este cauza confuziei cu puruṣa , deoarece pe de o parte ahaṃkāra se amăgește în a fi altfel decât materia însăși ( prakṛti ), pe de altă parte puruṣa se afirmă ca ceea ce nu este [21] ] .
  • Minte , manas . (Sens interior)
Prin urmare, mintea, al unsprezecelea sens, este un produs al prakṛti , al materiei care este: nimic transcendent Sāṃkhya nu atribuie minții umane, fiind manas ceea ce reacționează prin procesarea stimulilor celorlalte simțuri.

..... Simțul cunoașterii ( jñānendriya ):

  • Ureche , śrotra .
  • Piele , tvac .
  • Ochi , cakṣus .
  • Limbă , rasanā .
  • Nas , ghrāṇa .

..... Simțul acțiunii ( karmendriya ):

  • Cuvânt , vāc .
  • Mână , pāṇi .
  • Picior , pāda .
  • Organele de excreție , pāyu .
  • Organele sexuale, upastha.

..... Elemente subtile ( tanmātra ):

  • Sunet , śabda .
  • Atinge , sparśa .
  • Formă , rūpa .
  • Aromă , ras .
  • Miros , gandha .

..... Elemente mari ( mahābhūta ):

  • Ether , ākāśa .
  • Aria , vāyu .
  • Foc , tejas .
  • Apă , ap .
  • Pământ , pṛthivī .

Notă

  1. ^ Astfel Gavin Flood, hinduism , Op. Cit. , p. 317; la fel și Mircea Eliade, Yoga. Nemurirea și libertatea , Op. Cit. ; p. 23.
  2. ^ "[...] mai ales asupra mișcării tantrice śaiva și pe pāñcarātra ", G. Potop, hinduism , Op. Cit. , p. 317.
  3. ^ Această traducere este derivată din saṃkhyā , care înseamnă „număr”, din care sāṃkhyā , „actul numerotării”: astfel Richard Garbe în Die Samkhya Philosophie, eine Darstellung des indichen Rationalismus , Leipzig, 1894; citat în M. Eliade, Yoga. Nemurirea și libertatea , Op. Cit. , Nota I, 1.
  4. ^ Astfel Oldenberg în Die Lehre der Upanishaden un die Anfänge des Buddhismus ; citat în M. Eliade, Yoga. Nemurirea și libertatea , Op. Cit. , Nota I, 1.
  5. ^ a b G. Potop, hinduism , Op. cit. , p. 317.
  6. ^ a b M. Eliade, Yoga. Nemurirea și libertatea , Op. Cit. ; p. 342.
  7. ^ Eliberarea de ciclul reîncarnărilor și, prin urmare, de suferința pe care o presupune viața.
  8. ^ M. Eliade, Yoga. Nemurirea și libertatea , Op. Cit. ; p. 23.
  9. ^ G. Potop, hinduism , Op. Cit. , p. 320.
  10. ^
    ( EN )

    „Kapila este considerat de toate textele ca fiind fondatorul Sāṃkhya, dar nu există nicio îndoială că el este o figură mitică.”

    		 ( IT )

    „Kapila este considerat în toate textele ca fiind întemeietorul Sāṃkhya, dar nu există nicio îndoială că este un personaj mitologic.”

    ( Gerald James Larson, Classical Sāṃkhya. O interpretare a istoriei și semnificației sale , Delhi, 2011, p. 139 )
  11. ^ Ibidem.
  12. ^ The Complete Works of Swami Vivekananda , ediția memorială Mayavati, partea II (Almora, Advaita Ashrama, 1945), p. 443, în VP Varma, p. 295.
  13. ^ "Sistemul Sāṃkhya are un caracter mai pur raționalist", Piero Martinetti, La Sapienza indiana , Milano, Celuc Libri, 1981, p. 40.
  14. ^ "Este inutil să căutăm originile Yoga, care se scufundă în acel teren magic în care trăiesc popoarele primitive și pe care evoluția culturii nu le poate face pe oameni să uite în timp ce o sublimează", G. Tucci, Istoria filozofiei indiene , op. cit. , p.69.
  15. ^ M. Eliade, Yoga. Nemurirea și libertatea , Op. Cit. ; p. 343.
  16. ^ Piero Martinetti, Înțelepciunea indiană , p. 40.
  17. ^ "Atât Sankhya, cât și Yoga admit două substanțe opuse, dar la fel de veșnice: pe de o parte sufletele infinite simple ( puruṣa ), iar pe de altă parte natura natură (Prakriti), unică, dinamică, complexă. Sufletele sunt inteligente luminoase, pure , dar inactive, impasibile, care nu sunt supuse nici bucuriei, nici durerii: nu sunt psihic, care, după cum vom vedea, a evoluat din celălalt principiu, ci sinele metempiric, fiind o ființă conștiincioasă. ", Giuseppe Tucci, Op. cit. , Doctrina Sankhya , p. 73.
  18. ^ "Existența Īśvara nu poate fi dovedită", Sāṃkhyasutra , I, 92; cf. Surendranath Dasgupta , O istorie a filozofiei indiene , New Delhi, 1992, Vol. 1, p. 258.
  19. ^ M. Angelillo - E. Mucciarelli, Op. Cit. , p. 88 și următoarele.
  20. ^ G. Potop, hinduism , Op. Cit. , p. 321.
  21. ^ G. Tucci, History of Indian Philosophy , Op. Cit. , p. 77.

Bibliografie

  • Maria Angelillo - Elena Mucciarelli, Brahmanism , Xenia edizioni, 2011.
  • Mircea Eliade , Yoga. Nemurirea și libertatea , editat de Furio Jesi, tradus de Giorgio Pagliaro, BUR, 2010.
  • Gavin Flood , hinduism, traducerea Mimma leave, Einaudi, 2006.
  • Gerald James Larson, Classical Sāṃkhya: An Interpretation of its History and Meaning (cu traducerea în limba engleză a lui SĪṃkhyakārikā de Īśvarakṛṣṇa), New Delhi, Motilal Banarsiddas, 2011 [1969] , ISBN 81-208-0503-8 .
  • Piero Martinetti , Sistemul Sankhya. Studiu despre filozofia indiană , Torino, Lattes , 1896 [1896] .
  • Piero Martinetti , Înțelepciunea indiană , Milano, Celuc libri, 1981 [1981] .
  • Giuseppe Tamanti, Yoga - Timeless Wisdom - Partea I și Partea a II-a , Milano, StreetLib Editore, 2020 [2020] , ISBN 978-88-35836-25-4 .
  • Giuseppe Tucci , History of Indian Philosophy , Rome-Bari, Laterza , 2005 [1957] , ISBN 88-420-7407-1 .
  • Vishwanath Prasad Varma, Budismul timpuriu și originile sale , New Delhi, Munshiram Manoharlal, 2003 [1973] , ISBN 81-215-0326-4 .

Alte texte aprofundate

  • Īśvarakṛṣṇa, Sāṃkhyakārikā. Doctrina fundamentală a sutrei yoga, editată de Massimo Vinti și Piera Scarabelli, Milano, Mimesis, 2006 [2006] .

Elemente conexe

Alte proiecte

linkuri externe

Controlul autorității Tezaur BNCF 36212 · LCCN (EN) sh85117304 · BNF (FR) cb11965194r (data)
Adus de la „ https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Sāṃkhya&oldid=118983618 ”