Yoga Sūtra

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Yoga Sūtra de Patañjali [în devanagari योगसूत्र „aforisme [1] despre Yoga ”] este un text filozofic indian [2] datând din primele secole [3] ; considerat fundamental în Yoga darśana , este unul dintre cele șase sisteme ortodoxe ale hinduismului .

Generalitate

Sūtra I.2 în script devanāgarī și transcris conform IAST .
„Yoga este inhibarea ( nirodhaḥ ) a proceselor mentale ( vṛtti ) ( citta )”.

Lucrarea constă dintr-o colecție de 196 aforisme sau fraze scurte și semnificative concepute pentru a fi ușor memorate, așa cum se obișnuia printre maeștrii hindusi, unde tradiția orală era principalul mijloc de împărtășire și transmitere a cunoștințelor.

Despre autor, filosoful Patañjali, nu se știe nimic dincolo de legende și este, de asemenea, dificil să datăm cu exactitate sutrele în sine. Din faptul că unele dintre acestea conțin referințe la școlile Marelui Vehicul al budismului , academicianul Gavin Flood concluzionează că lucrarea a fost concepută nu mai devreme de primul secol î.Hr. și nu după secolul V d.Hr. [4]

Alți cercetători au luat în considerare identificarea acestui filosof cu un gramatic cu același nume, autorul lui Mahābhāshya , care ar fi putut trăi câteva secole mai devreme:

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Patañjali (gramatician) .

Textul este împărțit în patru secțiuni ( pāda [5] ):

  • Samādhi Pāda (समाधिपादः), 51 sūtra
Yoga este introdusă și ilustrată ca un mijloc de realizare a samādhi , starea de fericire în care, prin experimentarea unei conștientizări diferite a lucrurilor, se realizează eliberarea de „ciclul renașterilor” ( saṃsāra ).
  • Sādhana Pāda (साधानपादः), 55 sūtra
Sunt descrise Kriyā Yoga și Aṣṭāṅga Yoga („Yoga celor opt etape”, cunoscută și sub numele de Raja Yoga , „Yoga Regală”).
  • Vibhūti Pāda (विभूतिपादः), 56 sūtra
continuăm cu descrierea ultimelor faze ale căii yoghine și sunt expuse „puterile supraomenești” ( vibhūti ) care pot fi realizate cu o practică corectă a yoga.
  • Kaivalya Pāda (कैवल्यपादः), 34 sūtra
Kaivalya înseamnă literalmente „separare” [6] și aici face aluzie la separarea dintre spirit ( puruṣa ) și materie ( prakṛti ).

Istoricul religiilor Mircea Eliade rezumă contribuția filosofului după cum urmează:

«Yoga clasică începe acolo unde se termină Sāṃkhya. Patañjali îmbrățișează aproape în totalitate dialectica Sāṃkhya, dar el nu crede că numai cunoașterea metafizică poate duce omul la eliberarea supremă ".

( Mircea Eliade, Yoga. Nemurirea și libertatea , Op. Cit .; P. 47 )

Ambele sisteme, Yoga și Sāṃkhya (o altă dintre cele șase darśana ale hinduismului), au de fapt scopul de a dori să-l elibereze pe om de suferința inerentă condiției umane și, prin urmare, din ciclul renașterilor. Sāṃkhya afirmă că, în acest scop, cunoașterea metafizică ( gnoza [7] ) este suficientă, adică să recunoască că există două principii ultime, materia și spiritul, și că acestea sunt de fapt distincte unele de altele, fiind spiritul spectator pur și pasiv. din dinamica materiei, materie din care suntem făcuți, minte și corp.

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Sāṃkhya .

Patañjali, pe de altă parte, consideră că numai cunoașterea este insuficientă și, în Yoga Sutrele sale, expune o tehnică psihofiziologică al cărei scop este să depășească stările obișnuite ale conștiinței , pentru a obține o stare subiectivă care este atât extra-rațională, cât și supra-senzorială. ( samādhi ), datorită căruia se obține eliberarea ( mokṣa ). [7]

Samādhi Pāda

Yoga

În sūtra I.2 Patañjali definește Yoga ca „suprimare ( nirodhaḥ ) a stărilor psiho-mentale ( vṛtti ) ( citta )”. [8] Termenul folosit de filosof, citta , este „masa psihică” înțeleasă ca cea care elaborează ansamblul tuturor senzațiilor, din exterior și din interior. [9] Vṛtti înseamnă literalmente „vârtej”: la ce se referă Patañjali este activitatea obișnuită a cittei , târâtă continuu de gândire și senzații, iar această lucrare neîncetat pe care Yoga își propune să o inhibe, care nu este un scop pentru sine ci un scop indispensabil pentru realizarea adevăratului obiectiv: eliberarea de la saṃsāra , eliberarea.

În filozofia lui Sāṃkhya , pe care după cum s-a spus Patañjali adoptă, citta este întregul format din budhi (intelectul; inteligența discriminatoare), ahamṁkāra (sensul Eului; Eul), manas (mintea; sens care supraveghează celelalte zece simțuri, cele cinci ale percepției și cele cinci ale acțiunii). Filosoful și misticul Vivekananda folosește termenul „ minți ” pentru a traduce citta , ansamblul format din cele trei categorii menționate mai sus de Sāṃkhya. Când un stimul ajunge la citta , VTS sunt produse și tot ceea ce știm în mod obișnuit este doar o reacție la acești stimuli: VTS sunt universul nostru. Tăcerea acesteia din urmă permite cittei să revină la acea stare de puritate spre care tinde în mod natural, care este scopul Yoga exprimat în terminologia Sāṃkhya. [10]

Maestrul yoga BKS Iyengar preferă să traducă citta cu „conștiință”, deoarece este un vehicul de observare, atenție și rațiune. [11]

Există cinci stări psiho-mentale (I.6): cunoașterea corectă (mintea, prin percepție , inferență și autoritate [12] , produce gânduri non-contradictorii); eroare (mintea construiește gânduri care nu aderă la realitate); abstractizare (mintea se abstractizează de realitate și încearcă să o descrie verbal); somnul (mintea procesează în absența obiectelor concrete); memoria (mintea amintește experiențele anterioare). [13] Practica constantă (I.12) permite inhibarea acestor posibile stări de spirit.

Samādhi

Ultima fază a căii yoghine este samādhi („conjuncție”, „enstasi”, „concentrare”) [14] , definită mai târziu de Patañjali ca acea stare în care mintea este unită obiectului (III.3); acea stare, adică în care obiectul se dezvăluie în „sine”, fără a fi nevoie să fie trasat înapoi la categorii cunoscute: acesta este sensul gnoseologic al samādhi conform istoricului religiilor Mircea Eliade . [15]

Vivekananda comentează sutra III.3:

( EN )

„Să presupunem că meditez la o carte și că am reușit treptat să concentrez mintea asupra ei și să percep doar senzațiile interne, sensul, neexprimat sub nicio formă - acea stare a Dhyanei se numește Samadhi”.

 ( IT )

„Să presupunem că meditez la o carte și treptat am reușit să-mi concentrez mintea asupra acestui lucru și să percep astfel doar senzații interne, adică inexprimabile sub orice formă - această stare de dhyana [ meditație ] este samadhi.”

( Vivekananda, Aforisme yoga ale lui Patanjali , op. Cit. )

Eliade însuși subliniază că implicațiile pe care le implică samādhi au un domeniu de aplicare mult mai larg, care se extinde dincolo de yoga ca disciplină filosofică sau școală:

«În samādhi are loc" ruperea nivelului "pe care India încearcă să îl atingă și care este trecerea paradoxală de la a fi la cunoaștere . Această experiență suprarațională, în care realul este dominat și asimilat cunoașterii, duce în cele din urmă la fuziunea tuturor modalităților de a fi. "

( Mircea Eliade, Yoga. Nemurirea și libertatea , Op. Cit .; P. 89 )

Samādhi poate fi de două tipuri, „cu suport” ( samprajñāta samādhi ) și „fără suport” ( asamprajñāta samādhi ) (I.17-20): primul se realizează prin aplicarea unui obiect (suportul), real sau imaginat, și este rezultatul unei practici corecte a Yoga; al doilea se poate întâmpla, dar acest lucru nu se întâmplă neapărat, doar dacă primul a fost realizat [16] . Eliade explică faptul că samādhi neacceptat poate fi văzut ca un „șobolan”: vine fără a fi chemat. [17]

Filosoful Vijñāna Bhikṣu, unul dintre cei mai cunoscuți comentatori ai operei, explică diferența dintre cei doi samādhi afirmând că în samprajñāta samādhi toate stările psihomental sunt acum inhibate, cu excepția celei care permite meditația însăși, în asamprajñāta samādhi orice formă de conștiință. [18]

Patanjali apoi merge mai departe pentru a descrie cele patru specii de samprqjnăta Samādhi (I.42-50): savitarka ( „argumentativă“: obiectul meditatiei este perceput cu ajutorul reflexiv raționament ); nirvitarka („non-argumentativ”: obiectul meditației este perceput ca liber de contaminarea memoriei, iar argumentele logice încetează); saviśara („reflexiv”: percepția depășește aspectul extern al obiectului); narviśara („supra-reflexiv”: percepția continuă eliberându-se de categoriile de spațiu și timp ). [19]

Mircea Eliade avertizează împotriva confuziei samādhi cu transa hipnotică , o stare psihologică într-adevăr cunoscută deja de indieni și descrisă în diverse texte sacre și non-sacre. [20] Unul dintre termenii folosiți de istoric pentru a traduce samādhi este, așa cum am spus, „enstasi” [7] , un neologism folosit tocmai pentru a contrasta experiența samādhi cu cea a extazului . În timp ce acesta din urmă este, conform etimologiei ( ek-stasis , „ieșire”) și în descrierile oferite de cei care au experimentat-o, o înstrăinare față de sine și de lume care vizează conjuncția cu divinul, enstasi este, dimpotrivă, o reuniune cu cea mai pură conștiință: în samādhi , yoghinul nu este nici rapit într-un „zbor extatic”, nici scufundat într-o stare de auto - hipnoză , „el pătrunde cu o luciditate extremă”. [21] La fel și indologul Jean Varenne :

«Traducerea„ extaz ”, care a fost uneori propusă, este complet eronată. Yoghinul din statul samadhi nu „iese” deloc din el însuși, nu este „răpit” așa cum sunt misticii; exact dimpotrivă, se reintroduce complet în sine, devine total imobilizat de dispariția progresivă a tot ceea ce provoacă mișcare: instincte, activitate corporală și mentală, aceeași inteligență. "

( Jean Varenne, Upanisads du Yoga , Gallimard, 1971 [22] )
Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Samādhi .

Dumnezeu

Yoga diferă de Sāṃkhya și prin faptul că este teist . Partea pe care Patañjali o atribuie lui Dumnezeu ( Īśvara în text) este totuși decisiv secundară: nu este nici un zeu creator, nici un zeu judecător, ci un zeu care poate fi de ajutor yoghinului (I.23). Din punct de vedere doctrinar, Dumnezeu este definit ca Sinele suprem, un anumit spirit ( puruṣa ), prin urmare, conștientizare supremă (I.24-25), profesor al fiecărui maestru (I.26). Īśvara este deci un arhetip al yoghinului , un colaborator ideal suprem, un model căruia i se poate răsfăța (II.1). Pentru filosoful Vyāsa [23] , unul dintre principalii comentatori ai lui Patañjali, Īśvara este o puruṣa care a fost întotdeauna liberă. [24]

Pe de altă parte, rolul pe care alți comentatori ai operei ( Vācaspati Miśra , Vijñāna Bhikṣu , Nīlakṇṭha , Bhoja , de exemplu) îl vor atribui lui Dumnezeu în Yoga este destul de diferit, oferind mai mult spațiu conceptelor de devotament ( bhakti ) și divin. har, elemente într-adevăr absente în al nostru, pentru care rolul lui Dumnezeu nu este necesar. [25]

Sādhana Pāda

Una dintre cele mai cunoscute posturi ale Hatha Yoga , padmāsana . În realitate, în Yoga Sutra Patañjali nu se oprește asupra acestui aspect și vorbește generic despre o poziție confortabilă (II.46).

Sādhana înseamnă „realizare” [26] : în acest capitol Patañjali descrie în principal aspectul practic al Yoga. Kriyā Yoga și Aṣṭāṅga Yoga apar expuse pentru prima dată într-un mod sistematic [13] chiar în această lucrare.

Kriyā Yoga

În sutra II.2 Kriyā („acțiune” [27] ) Yoga este definită ca acea disciplină a cărei respectare este capabilă să elimine stările dureroase ( kleśa ). Cu toate acestea, Patañjali abordează aspectul practic real doar în partea dedicată yoga Aṣṭāṅga, precedând aceasta cu o digresiune teoretică [28] .

Există cinci stări care generează durere (II.3): ignoranță ( avidyā ); sentiment de individualitate [29] ( asmitā ); atașament ( rāga ); dezgust ( dveśa ); voință de a trăi ( abhiniveśa ). [30]

Aceste stări dureroase sunt cauza actelor ( karma ) efectuate în această viață și în viețile anterioare (II.12), iar ceea ce facem acum va afecta și poziția socială, durata și experiențele vieții următoare (II.13). Acestea fiind spuse, Patañjali explică care este legea nucleară a întregii cercetări hinduse în perioada următoare Upaniṣad-urilor [31] :

( SA )

" Duḥkham eva sarvaṃ vivekinaḥ "

 ( IT )

„Pentru cei înțelepți totul suferă”

( Yoga Sūtra , II.15 [32] )

Fiecare doctrină religioasă, fiecare speculație filozofică hindusă pleacă de la această presupunere și apoi propune propria sa soteriologie : ne întoarcem să ne naștem pentru că în viețile anterioare nu am reușit să realizăm eliberarea, iar întoarcerea la viață este suferință , suferință pentru că trebuie să reluați cercetările căutând să nu repetați aceleași greșeli, suferind pentru că cineva este din nou afectat de stările dureroase pe care le presupune viața însăși. Dar, subliniază Mircea Eliade, toate acestea nu implică neapărat o viziune pesimistă a vieții: suferința universală este o modalitate ontologică a ceea ce trăiește, o necesitate cosmică care trebuie luată în considerare pentru a lua calea eliberării: [33 ] „înțelept” ( vivekinaḥ , lit. „cel care discriminează”), este deci cel care a recunoscut suferința universală, conditio sine qua non pentru mântuire.

Avidyā (avidyā , „fără cunoaștere”), prima dintre condițiile dureroase, este lipsa conștientizării acestei suferințe universale. Este baza tuturor celorlalte suferințe (II.4). A doua suferință, asmitā , este să credem că ceea ce suntem făcuți este cumva subiectul suprem care percepe lumea, adică să confunde materia (subiectul care percepe agentul) și spiritul (subiectul conștient); prakṛti și puruṣa , pentru a utiliza terminologia Sāṃkhya; sau „văzut” ( dṛśyayoḥ ) și „văzător” ( draṣṭṛ ), pentru a folosi termenii lui Patañjali însuși (II.6 și II.17).

BKS Iyengar clasifică aceste două stări dureroase drept intelectuali ; cele doua sunt emoționale (atașamentul față de lucrurile plăcute și aversiunea față de cele neplăcute); al cincilea este instinctual (atașament față de viață sau frică de moarte). Prin urmare, acestea sunt legate de principalele zone ale creierului nostru. [34]

Aṣṭāṅga Yoga

Calea către samādhi (și, prin urmare, eliberarea) este împărțită în opt faze: aṣṭāṅga („opt membre”) ale Yoga sunt (II.29): frânele ( yama ); disciplinele ( niyama ); pozițiile ( āsana ); ritmul respirației ( prāṇāyāma ); emanciparea activității senzoriale de influența obiectelor externe ( pratyāhāra ); concentrare ( dhāraṇā ); meditație yoga ( dhyāna ); conjuncția ( samādhi ). [35]

Frânele și disciplinele ( yama și niyama ) privesc aspectul etic al vieții yoghinului : acestea sunt abțineri și respectări care nu sunt specifice acestei filozofii, dar Patañjali le consideră fundamentale pentru calea yoghină: tind să creeze o purificare " stat "" esențial. Pozițiile, controlul respirației și retragerea simțurilor ( āsana , prānayāma și pratyārā ) constituie tehnica yoga adecvată. Comportamentul corect combinat cu practica (prin urmare, primele cinci faze) vă permit să experimentați următoarele trei, concentrarea [36] , meditația și conjuncția ( dhāraṇā , dhyāna și samādhi ): Patañjali unește aceste ultime trei faze folosind termenul saṃyama (III.4 ) și se oprește mai pe deplin asupra acestei teme în cea de-a treia pāda . [37]

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Aṣṭāṅga Yoga .

Vibhūti Pāda

În această a treia parte, filosoful explică mai detaliat ultimele trei faze ale yoga Aṣṭāṅga , adică saṃyama („domeniul spiritului” [13] ): concentrare ( dhāraṇā ), meditație ( dhyāna ), conjuncție ( samādhi ); continuă să descrie câteva puteri extra-normale pe care yoghinul le poate obține în timpul saṃyama .

Saṃyama

Om care meditează în grădină , acuarelă de anonim datând din secolul al XIX-lea. Trebuie remarcat faptul că bărbatul practică pe o piele de tigru, o caracteristică a lui Shiva , al cărui epitet este Mahāyogin, „Marele yoghin ”, protector și arhetip al yoghinului .

Dhāraṇā este concentrarea asupra unui obiect ales ca ajutor (III.1), concentrare în sensul de a fixa atenția asupra acelui obiect. Vyāsa va specifica că aceasta poate fi și o parte a corpului (de exemplu, buricul, vârful nasului, inima). Continuând dhāraṇā , când gândul a devenit fluid și complet centrat pe obiect, se obține dhyāna (III.2). În literatură, termenul sanskrit dhyāna este uneori tradus ca „meditație”, dar este evident ceva diferit de „ meditație profană”, fiind dhyāna o stare de atenție specială precedată de un set precis de tehnici și susținută de un comportament corect. [38] Când, în dhyāna , obiectul se dezvăluie în sine, nedistorsionat de cel care meditează la el, atunci se obține samādhi (III.3). Vijñāna Bhikṣu comentează acest pasaj afirmând că samādhi este atunci când cineva scapă de meditație, obiectul meditat și subiectul meditat. El adaugă că, deși dhyāna este susceptibilă de a fi întreruptă, samādhi este dimpotrivă o stare "invulnerabilă", închisă stimulilor. [39]

Vibhūti

Plecând de la sūtra III.16 „puterile miraculoase” ( vibhūti ; sau, de asemenea, siddhi , care înseamnă literalmente „perfecțiuni” [40] ) sunt expuse ca rezultat al practicii saṃyama : concentrarea asupra unuia sau mai multor obiecte și apoi meditarea asupra lor și realizând conjuncția, yoghinul capătă puteri „oculte”:

"Indiferent ce yoghin dorește să știe, el trebuie să efectueze saṃyama în raport cu obiectul în cauză."

( Vācaspati Miśra, Tattva-vaiśāradī , gloss a III.30 [41] )

Unele siddhis sunt: ​​cunoașterea trecutului și a viitorului (III.16); cunoașterea vieților anterioare (III.18); cunoașterea stărilor psiho-mentale ale altora (III.19); invizibilitate (III.21); cunoașterea sistemului solar (III.27); dispariția foamei și a setei (III.31); levitație (III.40) etc. [42]

Aceste puteri, totuși, nu sunt și nu trebuie să fie scopul Yoga, iar Patañjali îl avertizează pe cititor legând eliberarea tocmai de depășirea acestora:

«Și când cineva este liber de atașament față de toate aceste puteri, materialul seminal care întemnițează este distrus. În acel moment urmează kaivalya . "

( Patañjali, Yoga Sūtra , III.51 )

Vyāsa, comentând acest sūtra , vorbește despre siddhis ca pe „miraje magice”, iluzii care încearcă să devieze yoghinul de pe calea cea bună. [40]

Kaivalya Pāda

Kaivalya

În a șaptea sūtra a acestei secțiuni, Patañjali scrie astfel:

„Acțiunile unui yoghin nu sunt nici albe, nici negre [43] . Acțiunile altora sunt de trei tipuri: alb, negru și gri [44] . "

( Yoga Sūtra , IV.7 [45] )

Această distincție în trei părți a karmei („acțiunile”) are corespondența sa cu cele trei guṇa , cele trei componente sau calități ale prakṛti („materie”): în conformitate cu Sāṃkhya, transformările suferite de materie în timp ( pariṇāma , „evoluție”) se datorează alternanței acestor trei componente fundamentale: tamas , rajas , sattva . La începutul timpului, cele trei guṇa se află într-un echilibru perfect între ele: este starea materiei nemanifestate, timpul nu există. Când acest echilibru este modificat, materia devine manifestă, începe timpul. [46] Aspectele materiei nu sunt altceva decât efectul colorării care provine din guṇa , ființe vii care nu sunt excluse. Acțiunile noastre ( karma ) sunt deci colorate și de guṇas : negru ( tamas ), gri ( rajas ) și alb ( sattva ). [47] Deci, nu yoghinul a atins perfecțiunea [48] : el este dincolo de guṇas , ceea ce înseamnă că karma , legea cauzei și efectului, nu-l mai leagă, el este liber. În comentarea acestei sutre , Iyengar afirmă că tocmai aici se evidențiază adevăratul sens al Kaivalya Pāda [47] .

Tema acțiunii libere are importanța centrală într-o lume dominată de legea karmei , iar declarația lui Patañjali nu este diferită de cea evidențiată cel mai puternic de Krishna în Bhagavadgītā :

« Vedele vorbesc despre cele trei calități universale sau guṇa . O Arjuna, eliberează-te de cele trei calități și de perechile de contrarii. Mereu echilibrat și liber de gândul de a primi și deține, așezați-vă în Sinele vostru. [...] Ai dreptul doar la acțiune și niciodată la roadele care decurg din acțiuni. Nu vă considerați producătorul fructelor acțiunilor voastre și nu vă permiteți să fiți atașat de inactivitate. "

( Bhagavadgītā , II.45 și II.47 )

În sūtra ulterioară, Patañjali explică faptul că efectele sau fructele acțiunilor trec de la o viață la alta având memoria ( smṛti ) ca substrat (IV.9) și prezentându-se ca dorințe (IV.10): trecutul și viitorul sunt, prin urmare, reale așa cum este prezentul, stările timpului corespund diferitelor combinații de guṇa (IV.12-13), a căror joacă are ca efect producerea iluziei timpului. [49]

Din sūtra IV.16 [50] filosoful ridică problema relației dintre citta și puruṣa , între cel mai evoluat produs al materiei („material mental”, „minte” sau „conștiință” dacă preferați) și spiritul care este , în raport cu problema cunoașterii . Citta nu se poate cunoaște pe sine (IV.19) și:

„Conștiința ( citta ) nu poate înțelege văzătorul și pe sine în același timp.”

( Yoga Sūtra , IV.20 [51] )

Citta este una (IV.21), dar mișcată de multe impresii ( vāsana ); funcția sa finală este și rămâne să acționeze pentru puruṣa (IV.24). Când această relație este pe deplin înțeleasă, adică distincția ( viśeṣa ) care există între cele două (IV.25) [52] , atunci se poate pretinde că se află în kaivalya (IV.26).

Concluzii

În al doilea pāda, Patañjali a ilustrat mijloacele practice de a atinge samādhi ; în prima a explicat ce este samādhi ; precum fructele sale în al treilea. În ultimele sutre ale celei din urmă pāda , după ce a discutat despre ceea ce se înțelege prin kaivalya , el revine la acest subiect: când se ajunge la samādhi [53] , cei trei guṇa își termină sarcina (IV.32), timpul se oprește (IV.33) și:

( EN )

„Rezoluția în ordinea inversă a calităților, lipsită de orice motiv de acțiune pentru Purusha, este kaivalya, sau este stabilirea cunoașterii în propria sa natură. [54] "

 ( IT )

„Rezolvarea calităților [ guṇa ] în direcția opusă, privând astfel spiritul de orice punct de plecare pentru acțiune [ puruṣa ], este kaivalya , adică restabilirea cunoștințelor în natura care îi este proprie.”

( Yoga Sūtra , IV.33 (IV.34) )

După cum a exprimat deja în II.18, II.21 și apoi reiterat în IV.24, natura ( prakṛti ) nu există pentru a se satisface, ci pentru a permite emanciparea ( apavarga ), adică, pe de o parte, pentru a permite deține partea superioară ( citta ) pentru a recunoaște da pentru a fi altul decât spiritul ( puruṣa ), dar în același timp similar cu acesta; în al doilea rând, lui Purusha să nu mai fie înșelat de evoluția Prakriti, să fie dincolo de relația cauză-efect care este și apoi să-și recapete natura autentică, care este cunoașterea pură (dṛśimātraḥ śuddhaḥ) (II. 20).

Notă

  1. ^ Termenul sūtra este „fir”, „frânghie”; a fost adesea folosit în titlurile operelor hinduse formate din propoziții scurte legate între ele conform unei scheme de expoziție dorite, apoi alăturate de un „fir”. Prin extensie, termenul este tradus și ca „aforism” (cf. Dicționar Sanskrit-Englez Monier-Williams ).
  2. ^ Astfel istoricul religiilor Mircea Eliade :

    „Datorită lui Patañjali, Yoga, dintr-o tradiție„ mistică ”, a fost transformată într-un„ sistem filosofic ”.”

    ( Mircea Eliade, Yoga. Nemurirea și libertatea , Op. Cit .; P. 23 )
  3. ^ Gavin Flood, hinduism , traducere de Mimma Congedo, Einaudi, 2006; p. 131. Potrivit academicianului englez, scrierea sutrelor a avut loc între secolul I î.e.n. și secolul al V-lea CE.
  4. ^ Gavin Flood , hinduism , traducere de Mimma Congedo, Einaudi, 2006; p. 131.
  5. ^ Termenul înseamnă literalmente „picior”, de om sau animal; multe lucrări indiene au o subdiviziune cvadripartită, la fel ca patru varṇa (castele din India ), patru āśrama (perioade din viața unui devotat), patru stări de conștiință etc. (Vezi Dicționarul Sanskrit-Englez Monier-Williams ).
  6. ^ Vezi Dicționarul Sanskrit-Englez Monier-Williams .
  7. ^ a b c M. Eliade, Op. cit. , p. 48.
  8. ^ Aceasta este traducerea sutrei I.2 dată de Mircea Eliade, Op. Cit. , p. 77. Patañjali nu se referă la Yoga ca școală sau cale (același subiect al Yoga Sutras ), ci la obiectivul pe care această cale îl propune.
  9. ^ M. Eliade, Op. Cit. , p. 77.
  10. ^ Vivekananda, Op. Cit. , comentează I.2.
  11. ^ BKS Iyengar, Comentariu la Yoga Sutras al lui Patañjali , Op. Cit. , p. 65. La fel și orientalistul italian Leonardo Vittorio Arena , în Patañjali, Yogasutra , BUR, 2014, p. 7.
  12. ^ În glosa de la I.7, filosoful Vivekananda explică că aici înțelegem autoritatea ( āptavākya ) a unui yoghin „care a văzut adevărul”, de exemplu autorul scripturilor sacre (Vivekananda, Aforismele yoga ale lui Patanjali , Op. Cit. ).
  13. ^ a b c M. Angelillo - E. Mucciarelli, Op. cit. , pp. 93-103.
  14. ^ Termeni folosiți de M. Eliade, Op. Cit. , p. 425.
  15. ^ M. Eliade, Op. Cit. , p. 84.
  16. ^ Vivekananda traduce asamprajñāta ca „supraconștient” ( Op. Cit. , Comentariu la I.18).
  17. ^ M. Eliade, Op. Cit. , p. 87.
  18. ^ M. Eliade, Op. Cit. , p. 86.
  19. ^ M. Eliade, Op. Cit. , pp. 87-90.
  20. ^ M. Eliade, Op. Cit. , pp. 85-86.
  21. ^ M. Eliade, Op. Cit. , p. 103.
  22. ^ Citat în Massimo Introvigne , Catholic Apologetics and New Religion. , cesnur.org .
  23. ^ Acesta nu este Ṛṣi Vyāsa , autorul mitic al Mahābhārata și al Purāṇa : nu există anumite informații despre acest comentator și nu pare să fi trăit înainte de secolul al șaselea (Cfr. Giuseppe Tucci, Istoria filozofiei indiene , Laterza , 2005; p. 73).
  24. ^ Yoga Bhāsya este comentariul lui Vyāsa despre Yoga Sūtra (secolele VII-VIII). Vezi M. Eliade, Op. Cit. , pp. 81 și 24.
  25. ^ M. Eliade, Op. Cit. , p. 82.
  26. ^ M. Eliade, Op. Cit. , p. 424.
  27. ^ M. Eliade, Op. Cit. , p. 423.
  28. ^ Termenul kriyā înseamnă și „studiu”: vezi dicționarul sanscrit-englez Monier-Williams .
  29. ^ Vivekananda se traduce prin „egoism”.
  30. ^ M. Eliade, Op. Cit. , pp. 52-53.
  31. ^ M. Eliade, Op. Cit. , p. 26.
  32. ^ Citat în M. Eliade, Op. Cit. , p. 26
  33. ^ M. Eliade, Op. Cit. , p. 27.
  34. ^ BKS Iyengar, Comentariu la Yoga Sutras al lui Patañjali , Op. Cit. , comentează II.3.
  35. ^ M. Eliade, Op. Cit. , p. 58.
  36. ^ Eliade traduce dhāraṇā ca „concentrare”, folosind astfel același termen folosit, printre ceilalți deja menționați, pentru a traduce samādhi , evident în sensuri diferite: samādhi trebuie să fie centrat cu sine; dhāraṇā este să-și fixeze atenția asupra unui singur obiect.
  37. ^ M. Eliade, Op. Cit. , pp. 59, 62, 76-77.
  38. ^ M. Eliade, Op. Cit. , pp. 77-80.
  39. ^ M. Eliade, Op. Cit. , pp. 84-85.
  40. ^ a b M. Eliade, Op. cit. , p. 95.
  41. ^ Citat în M. Eliade, Op. Cit. , p. 93.
  42. ^ M. Eliade, Op. Cit. , pp. 91 și următoarele.
  43. ^ Aśkula („nu alb”), akṛṣṇaṁ („nu negru”): deci în text. Prin urmare, alte traduceri trebuie considerate interpretări.
  44. ^ De fapt, în textul Patañjali scrie trividham („triplu”), fără a specifica cele trei culori: așa și Vivekananda în traducerea sa.
  45. ^ Traducere de BKS Iyengar, Comentariu la Yoga Sutras al lui Patañjali , Op. Cit. , p. 244.
  46. ^ Pentru informații suplimentare, consultați intrarea Sāṃkhya .
  47. ^ a b BKS Iyengar, Comentariu la Yoga Sutras al lui Patañjali , Op. cit. , comentariu la IV.7.
  48. ^ Vivekananda, Op. Cit. , comentariu la IV.7.
  49. ^ BKS Iyengar, Comentariu la Yoga Sutras al lui Patañjali , Op. Cit. , comentează IV.12.
  50. ^ În unele ediții această sutră nu este prezentă. De exemplu, în Vivekananda, unde Kaivalya Pāda constă din 33 de sutre în loc de 34 (și, prin urmare, opera a 195 de aforisme):

    «Un obiect există independent de faptul că este perceput de orice formă de conștiință ( citta ). Ce se întâmplă cu el când această conștiință nu îl percepe? "

    ( Yoga Sutra , IV.16; traducere de BKS Iyengar, Comentariu la Yoga Sutras de Patañjali , Op. Cit. , P. 253. )
  51. ^ Traducere de BKS Iyengar, Comentariu la Yoga Sutras al lui Patañjali , Op. Cit. , p. 256.
  52. ^ Citta , fiind o categorie de prakṛti , este deci etern diferită de puruṣa , dar ignoranța ( avidyā ) duce la confuzie între cele două. Aici Patañjali preia pe deplin reflecțiile și concluziile Sāṃkhya.
  53. ^ Qui, nel IV.29, Patañjali adopera il termine dharma megha samādhi : il samādhi permeato di dharma , di virtù e giustizia.
  54. ^ Traduzione dal sanscrito di Vivekananda, Op. cit. .

Bibliografia

Altri progetti

Collegamenti esterni

Estratto da " https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Yoga_Sūtra&oldid=109900719 "