Isus (Charles Guignebert)

Diego Velázquez , Isus răstignit

Isus (titlul original: Jésus ) este un eseu important și clasic al istoricului francez al creștinismului Charles Guignebert , profesor la Sorbona din Paris , publicat în 1933 și intenționat să reconstruiască - folosind surse istorice interpretate în conformitate cu criteriile istorico-critice , laice și metoda raționalistă - figura și viața lui Isus .

Sursele despre figura și viața lui Isus

Surse păgâne

• Pliniu cel Tânăr ( Epistole , X, 96) i-a scris în 112 lui Traian că arestase oameni care se adunau înainte de zori să cânte imnuri în cinstea lui Hristos, de parcă ar fi un zeu. Prin urmare, scrisoarea nu oferă nicio informație despre istoricitatea lui Isus.
• Tacitus ( Annales , XV, 45) relatează ( 115 ca) că fondatorul sectei creștinilor, „Hristos, a fost trimis la moarte, în timpul domniei lui Tiberiu , de procuratorul Pontius Pilat ”. Deși a respins ipoteza lui Drews că pasajul citat ar putea fi o interpolare, nu a fost posibil să se stabilească din ce sursă, la rândul său, Tacit a luat numele sau apelativul lui Isus. Rămâne confirmarea unei tradiții populare a morții sale sub Pontius. Pilat, dar nimic despre istoricitatea lui.
• Suetonius ( Viața lui Claudius , XXV) scrie (c. 120 ) că „i-a alungat pe evrei din Roma, care au fost în permanență agitați la instigarea lui Chresto”. Textul mărturisește propaganda religioasă desfășurată de creștinii din cercurile evreiești, dar nu spune nimic despre figura istorică a lui Isus.
• Celsus (cca 180 ) scrie că Isus nu ignoră tradiția evanghelică. Nu este posibil să se verifice dacă a avut alte surse și, prin urmare, mărturia sa „este la fel de bună ca și tradiția evanghelică”.
• Pseudo-Pilat: ^[1] o presupusă relație cu Tiberiu asupra lui Isus, crezută adevărată de Iustin ( I Apologia , 33, 9) și de Tertulian ( Apologeticum , 21), este un fals creștin al secolului IV-V.
• Pseudo-Lentulo, guvernator auto-numit al Ierusalimului : „scrisoarea” sa către „Senat și poporul roman” ^[2] și același personaj sunt încă un creștin fals.

Surse evreiești

Antichitățile evreiești

• Deși au trăit în primul secol , niciuna dintre numeroasele lucrări ale evreului Filon din Alexandria (cca 20 î.Hr. - aproximativ 45 ) nu îl menționează vreodată pe Isus și nici nu face aluzie vreodată la Isus Just din Tiberiaș , care a murit în 100 și autor al unui istoria războiului de independență și o cronică evreiască de la Moise la Irod Agripa II , ambele pierdute, dar cunoscute încă în secolul al IX-lea , de patriarhulFotie .
• În Iosifus ( Antichități evreiești , XVIII, 3, 3) citim că „în acel timp a trăit Isus, un om înțelept, chiar dacă este legitim să-l numim om , pentru că a săvârșit lucrări admirabile și i-a învățat pe oamenii care primesc adevărul cu bucurie . Și a cucerit mulți evrei și mulți greci. Acesta a fost Mesia . Și principalii dintre noi l-au denunțat. Pilat făcându-l răstignit, cei care l-au iubit mai întâi nu au renunțat la el. De vreme ce li s-a arătat după înviere în a treia zi. Mai mult, profeții divini au prezis aceasta și multe alte minuni ale lui . Secta creștină, care își ia numele de la el, există și astăzi ”. Frazele în italice, necunoscute lui Origen ^[3], erau cunoscute în schimb de Eusebiu . ^[4] Prin urmare, interpolația este de la sfârșitul secolului al III-lea.
• În Antichitățile evreiești (XX, 9, 1) este menționat și Iacob „fratele lui Isus numit Hristos”.
• În Talmud , pe lângă insinuarea insinuărilor împotriva Mariei, mama lui Isus, el este acuzat că a practicat arte magice și că a stârnit poporul Israel. din acest motiv a fost „spânzurat în ajunul Paștelui” și, pentru că a condus oamenii să se închine la idoli, nu a meritat „mila”.

Surse creștine

• Faptele , după o redactare inițială, în jurul anului 80 , de către medicul Luca , însoțitorul lui Paul, au suferit o serie de tăieturi, completări și ajustări impuse de o „refacere tendențioasă și fără scrupule”, ^[5] oferindu-ne o versiune definitivă din loc la începutul secolului al II-lea. Ei ne-au lăsat să zărim începutul legendei lui Isus „mai degrabă decât realitatea istoriei sale”.
• Scrisorile lui Pavel, din al căror corpus tradițional este necesar să scoateți scrisoarea către evrei și către cele trei pastorale , Timotei 1 și 2 și Tit , nu oferă nicio informație despre istoricul Isus: Pavel l-a sacrificat în mod deliberat pe Isus lui Hristos. Lăudându-se ( Galateni , I, 11-19) cu o revelație privilegiată, Pavel își revendică independența și superioritatea ca apostol și se deosebește de cei care, cunoscându-l pe Isus „numai în trup”, se fac puternici în prietenia lui Isus ”. Sub influența inconștientă, dar activă, a doctrinelor provenite din misterele sincretiste ale păgânismului asiatic, îl concepe pe Hristos după chipul Mântuitorului lor Dumnezeu, care moare și reînvie pentru a asigura Viața credincioșilor săi și cărora se unesc datorită unui rit puternic care, la în același timp, își amintește și reînnoiește sacrificiul răscumpărător. De aceea, el este cu adevărat interesat doar de demnitatea divină a lui Hristos [...] ceea ce Isus a putut să spună și să facă pe pământ a devenit aproape indiferent față de cei care acum îl văd în El pe Domnul , stăpânul lumii ”.
• Celelalte scrisori din Noul Testament - cele două de la Petru, cele trei de la Ioan și cele de la Iacov și Iuda - sunt apocrife și târzii, pentru a fi plasate în total de la 75 la 125 . Se pare că depind de tradițiile sinoptice, fără a le reflecta totuși.
• În Apocalipsă există o glorificare a Mielului imolat, simbolul lui Isus, care nu poate viza decât istoria hristologiei.

Evangheliile

Evangheliile după Marcu , Matei și Luca sunt scrierile care pretind că raportează cele mai interesante fapte și elementele esențiale ale învățăturii lui Isus. Destul de asemănătoare, sunt din acest motiv numite sinoptice . Acesta nu este cazul celei de-a patra Evanghelii: pe lângă diferențele dintre faptele povestite, Iisus al lui Ioan pare a fi un personaj foarte diferit de cel al tradiției sinoptice: „caracterul, modul de a face lucrurile, atitudinea față de Evrei, pe care îi tratează cu asprimea constantă, cu tonul discursurilor sale, cu rugăciuni solemne și trufașe pe care ascultătorii lor nu le înțeleg niciodată și care sunt hrănite [...] de considerații profunde asupra eternului Hristos ». Autorul - sau autorii - acestei Evanghelii, bazându-se pe materialul sinopticelor și pe scrisorile lui Pavel, și-a făcut propriile considerații care ne îndepărtează de istorie.

Redactia primitivă a textelor celor trei Evanghelii sinoptice, retușate de mai multe ori, ar trebui să se întoarcă înapoi, pentru Marcu , în jurul valorii de 75 , pentru Matei , în jurul valorii de 85 - 90 și pentru Luca , în jurul valorii de 100 - 110 , deci în jur de 45-80 de ani mai târziu. moartea lui Isus, o perioadă în care „credințele și doctrinele referitoare la persoana lui Hristos au suferit rapid creșteri profunde și interesele credinței au predominat în mare măsură asupra preocupării istorice”. De la redactarea lor până la canonizarea textelor lor, au trecut o sută de ani în care comunitățile creștine, care le-au folosit în funcție de tendințele credinței lor, nu au „scrupulat pentru a le îmbunătăți [...] Sinopticii noștri au fost canonici în primul rând text, care a suferit o elaborare destul de profundă ».

Sursele de sinoptici: tradiția orală, Logy și Urmarcus

Bronzino : evanghelistul Marcu

Tradiția creștină timpurie a fost exprimată în aramaică și transpunerea ei în greacă, limba în care au fost scrise Evangheliile originale, „probabil nu s-a întâmplat fără pagube”. În timp ce prezintă, la o primă lectură, asemănări notabile, acestea au destul de multe diferențe - de exemplu, Marcu tace despre nașterea și copilăria lui Isus, în timp ce Matei și Luca oferă două versiuni ireconciliabile - și concluzia care se trage este că „ Marcu este considerabil mai vechi decât Matei și Luca și a fost folosit de ei ». Dar părțile comune prezente în Matei și Luca și absente în Marcu arată că Matei și Luca au avut și o sursă comună, diferită de Marcu , care se numește λόγια ( logie , discursuri sau ziceri ale lui Isus), și desemnată cu Q (inițială a celor , în germană, sursă ). Nu există un acord între cercetători cu privire la ipoteza dacă și Marco știa Q și, prin urmare, analiza istorico-critică a condus la formularea ipotezei celor două surse , fundamentul tradiției sinoptice, λόγια și un Urmarcus sau Proto-Marco , o serie de povești care circulă probabil în jurul anilor 50 și au devenit parte a Evangheliei lui Marcu actuale.

La aproximativ douăzeci de ani după moartea lui Isus, λόγια și Urmarcus au adunat παράδοσις, tradiția orală constând în amintirile ucenicilor direcți ai lui Isus, din predicarea lor : în acești douăzeci de ani s-a născut credința creștină, bazată pe un grup de idei din ele organizate și despre exaltarea figurii lui Iisus. "Întrucât tortura Maestrului nu a marcat sfârșitul acțiunii sale, trebuie să însemne cel puțin o etapă și o transformare: Iisus Nazarineanul a dispărut pentru a face loc lui Hristos glorificat. ". Ei au predicat că Isus, deși mort, se va întoarce, demonstrând că el este cu adevărat Mesia și întrucât figura lui Mesia - Cel care urmează să vină - era bine cunoscută în mediul în care au acționat, a fost necesar să se adapteze Această operație a fost făcută cu bună-credință: «o necesitate mai puternică decât ei a șters treptat din mintea lor vestigiile unei realități dezamăgitoare, pentru a graba reprezentarea unei vieți a lui Isus adaptată nevoilor mesianismului său; și, cu un efort la fel de inconștient pe cât de irezistibil în logica sa, l-au construit în sens invers cursului său efectiv, revenind de la Înviere la Nașterea Domnului ».

S-a folosit orice influență care ar putea justifica pe Hristos ireal față de Isus istoric: de la textele profetice ale Vechiului Testament la legendele zeului salvator al religiilor misterului, împreună cu miracolele, necesare pentru mentalitatea evreiască - „ Evreii cer semne „ ^[6] - și la acțiunea„ oamenilor inspirați ”. Bineînțeles, tradiția orală a continuat să circule împreună cu Urmarc și logia , care nu au putut să o înțeleagă pe deplin, așa cum a atestat Papias , conform mărturiei lui Eusebiu: ^[7] Papias „îi adaugă și alte lucruri provenind din tradiția orală , anumite parabole ale Domnului și anumite învățături ale sale care au ceva de uimit și câteva povești cu totul fabuloase ». ^[8]

Istoricitatea lui Isus

Guignebert respinge teza criticii radicale, potrivit căreia Isus din Evanghelii este o figură mitică alcătuită din una sau mai multe secte evreiești sincretiste precreștine, al căror cult ar fi fost cel al unui zeu sacrificat și salvator. Dovezile aduse pentru a sprijini identificarea acestui zeu cu Iisus sunt inexistente și nici nu este clar de ce adepții acestor secte ar fi trebuit să-l îmbrace pe acest zeu cu o aparență de umanitate, pretinzând mai presus de toate că îl plasează într-un istoric precis și actual context, mai degrabă decât să înlăture legenda din negura unui trecut îndepărtat și nedeterminat.

În realitate, pentru redactorii Evangheliilor, omul Isus este deja Hristos: «ei suferă omenirea; povestea lor este împletită cu variații legendare ale unei realități care îi deranjează [...] de aceea pseudo-biografia pe care ne-o oferă despre el este atât de deficitară ": insistarea asupra umanității lui Isus ar diminua și risca să nege teza divinitatea lui Hristos. Pe de altă parte, Pavel însuși este cel mai bun martor al istoricității lui Isus: Hristosul său este într-adevăr o ființă divină, dar este un zeu care a fost bărbat, când afirmă că este „în carne și oase un bărbat născut dintr-o femeie „și când confirmă că alți apostoli, Petru, Ioan și fratele lui Isus Iacov, spre deosebire de el, l-au cunoscut cu adevărat pe Isus. ^[9]

Numele: Iisus Nazarineanul

În Evangheliile sinoptice, scrise în greacă, Isus este numit Ιησοὔς și este adesea asociat, în special, cu trei porecle diferite: cea a lui ὁ Ναζαρηνός, Nazarenos , „Nazarene”, de ὁ Ναζωραῖος, Nazoreos , „ Nazoreo ” sau chiar de ὁ Ναζορηνός, Nazorenos , „ Nazoreno ”. Autorii Evangheliilor și copiștii lor par să considere aceste trei forme schimbabile, care par să indice orașul Ναζαρἐτ, Nazaret , ca locul în care au trăit Iosif și Maria , părinții lui Isus, atât de mult încât Isus este adesea numit „Isus din Nazaret”.

Guido Reni : Evanghelistul Matei

Prima problemă care apare este că niciun text antic, păgân sau evreiesc, anterior sau contemporan compilației Evangheliilor, nu menționează vreodată Nazaret: cei patru evangheliști și autorul Faptelor sunt primii care indică un oraș din Galileea din Nazaret. . Prima atestare ulterioară datează din Eusebiu care, citându-l pe Giulio Africano , care a înflorit la începutul secolului al III-lea , scrie că rudele lui Isus „plecate din satele evreiești din Nazaret și Cochaba, au fost împrăștiate în restul țării”; ^[10] mai târziu, la sfârșitul secolului al IV-lea , Ieronim și Epifanie vorbesc despre Nazaret. ^[11]

A doua problemă este că cei trei termeni, pentru a indica „din Nazaret”, ar fi trebuit să fie scris Nazarethenos sau Nazarethanos sau Nazorethaios , nu numai, dar Nazareth, în aramaică, este scris nu cu o zeta, ci cu un tsade , ts, pe care evangheliștii ar fi trebuit să transcrie în greacă nu cu zeta , ζ, ci cu sigma , σ.

Atunci este posibil ca „nazarinean” să nu însemne „din Nazaret”. Marcu prezintă două episoade similare, două vindecări ale unui om posedat: în primul, Mk, I, 24 , îi strigă lui Isus: «Ce este între noi și tine, Isus din Nazaret? Ai venit să ne trimiți la pierzare? Știu cine ești: Sfântul lui Dumnezeu "; în al doilea, Mk, V, 7 , omul obsedat strigă către Iisus: „Ce este între tine și mine, Iisuse, fiul Celui Preaînalt Dumnezeu?”. „Nazarineanul” și „fiul Celui Preaînalt Dumnezeu” sunt folosite în același context, atât de mult încât par echivalente și, de asemenea, „Sfântul lui Dumnezeu” reprezintă o concepție similară cu cea exprimată de „fiul lui Dumnezeu”; „Sfântul lui Dumnezeu” clarifică „nazarineanul”, de parcă ar fi „un fel de glos grecesc introdus de autor pentru cititorii necunoscători ai arameului”.

Expresia „nazarineanul” pare, așadar, să indice nu un loc de origine, ci natura și funcția adecvate a lui Isus. Așa este și în Fapte, III, 6 , unde Petru vindecă o persoană șchiopă cu formula solemnă „în numele Iisus Hristos, Nazarineanul, ridică-te și umblă "și din nou, în Fapte, IV, 10 , Petru însuși anunță:" în numele lui Iisus Hristos, Nazarineanul [...] acest om apare vindecat înaintea ta ". Este probabil ca forma aramaică corespunzătoare grecului Ναζωραῖος, Nazoreos , să fi fost cea mai veche și să exprime o calitate aparte a lui Isus: nu mai era înțeleasă de creștinii elenizați, care nu cunoșteau aramaica, a fost menționată la Nazaret și schimbată în Ναζαρηνός, Nazarenos , sau Ναζορηνός, Nazorenos .

Au fost avansate mai multe ipoteze pentru a explica originea termenului „Nazoreo” - din natzer , „scion”, din nosri , „observator”, din nazir , un om legat de Dumnezeu printr-un jurământ și traductibil ca „sfânt” ^[12] sau cu „consacrat” sau cu „separat” sau din nou cu „încoronat”. Pentru Guignebert, «rămâne o îndoială cu privire la realitatea echivalenței Nazarene = Nazir = Sfântul lui Dumnezeu . Și totuși, numele dat de tradiția primitivă sub transcrierea lui Nazareos , repetat la început fără a fi tradus, [...] în curând nu a mai fost înțeles. Și apoi a fost interpretat, în țara greacă, după obiceiul grecesc , cu referire la un oraș [...] primii credincioși ai lui Hristos, când l-au numit prin numele și porecla lui Iisus Nazarineanul , nu au însemnat Iisus din Nazaret , ci mai degrabă să enunțe un nume divin atotputernic și o poreclă caracteristică, care trebuie să fi însemnat aproape Trimisul lui Iahve , Sfântul lui Dumnezeu ”. ^[13]

Locul și data nașterii

Pontormo : evanghelistul Luca

În afară de dificultatea de a face expresia „nazarinean” să coincidă cu „născut în Nazaret”, pentru Marcu (I, 9 și VI, 1) Isus s-a născut în Nazaret , în timp ce Matei și Luca , care îl cunosc pe Marcu , sunt preocupați să acorde nașterea lui Isus cu profeția lui Mica (V, 1) care vrea ca Mesia să se nască în Betleem ; astfel, în timp ce Matei , după ce a construit în felul său o genealogie de la Avraam la Iosif (I, 1-16), îl dă naștere fără îndoială pe Iisus la Betleem - când încă a domnit Irod , care a murit în anul 4 a. C. - pentru a-l transfera apoi la Nazaret ^[14] și de acolo la Capernaum, ^[15] Luca , dimpotrivă, justifică transferul familiei lui Iisus de la Nazaret la Betleem, referindu-se la un „decret al lui Caesar Augustus că un recensământul întregului univers; a fost primul recensământ, de vreme ce Quirinius a fost guvernator al Siriei ”, cu dispoziția absurdă, inventată de evanghelist, pentru a forța pe toți să fie înregistrați în orașul de origine al strămoșilor săi. Pe lângă haosul gigantic pe care l-ar fi creat un astfel de aranjament în tot Imperiul și ideea naivă că oricine cunoaște originea strămoșilor lor, Luca nici nu credea că Betleemul nu este orașul de origine al Mariei ^[16] și că, dacă ceva , ea, însărcinată cu Iisus, ar fi trebuit să rămână în Nazaret.

Luca a plasat acel episod - pe care îl plasează în timpul domniei lui Irod sau imediat după moartea sa - în contextul singurului recensământ care a fost efectiv efectuat, dar numai în Iudeea, în anul 6 sau 7 al erei noastre, cu ocazia a trecerii regiunii la autoritatea romană după demiterea lui Arhelau , dar a unui alt recensământ efectuat sub Irod nu există informații istorice și nici nu ar fi putut fi ordonate de Roma, aflându-se sub jurisdicția Irodului însuși.

Exegeza catolică, indiferent de contradicția de nerezolvat a faptelor și a datelor, pentru a reafirma validitatea istorică a Evangheliilor, plasează data nașterii lui Iisus în jurul anului 6 înainte de era noastră, creditând și legenda masacrului inocenților ^{[ 17]} și a fugii în Egipt ^[18] a familiei lui Iisus. Ca și anul, ziua nașterii lui Iisus este, de asemenea, complet necunoscută: a fost stabilită în Est pe 6 ianuarie și în Occident , în secolul al IV-lea. - după aceea au fost propuse și datele de 28 martie, 18 și 19 aprilie și 29 mai - 25 decembrie, deja ziua sărbătorii lui Mithras și în concordanță cu solstițiul de iarnă . ^[19]

Familia lui Isus

Numele tatălui lui Isus ar fi fost Iosif, după Matei , Luca și Ioan , în timp ce Marcu nici măcar nu-l menționează, ci atribuie lui Iisus însuși (VI, 3) meseria de tâmplar: „el nu este tâmplarul, fiul Mariei? ", În timp ce Matei (XIII, 55) scrie:" Nu este acesta fiul tâmplarului? " și Luca (IV, 22): „Nu este acesta fiul lui Iosif?”. Cei trei evangheliști au trebuit să cunoască un text aramaic care purta expresia „fiul tâmplarului”, care în aramaică echivalează cu „tâmplar” și doar Marcu a înțeles textul, transcriindu-l corect.

Pedro Berruguete : Regele David

Nu se știe nimic despre mama lui Isus, deoarece ceea ce Luca (I, 5-79) relatează despre relația sa cu mama Botezătorului nu are niciun fundament. Singurul pasaj, referitor la Maria, care ar putea avea o referință istorică este raportat în Marcu (III, 31), care o arată incapabilă să-și înțeleagă fiul și ar dori să-l aducă acasă.

Nu este surprinzător faptul că tradiția evanghelică nu știe nimic despre părinții lui Isus: „Aproape imediat după răstignire, a început o lucrare de credință care, prin faptul că l-a îndepărtat tot mai mult pe Iisus de condiția umană, trebuia neapărat să disprețuiește tot ce părea în schimb spune-i. Prea multe detalii despre familia sa [...] nu pot părea decât foarte enervante. Când Pavel proclamă că este interesat doar de Hristos răstignit și slăvit , ^[20] ne dă cu adevărat formula transvalorării vieții lui Isus care a avut loc în conștiința primelor generații creștine ”. Odată cu devalorizarea strămoșilor săi reali - altfel necunoscuți -, a fost totuși necesar să se construiască o strămoșă fantastică care să-l conecteze, ca Mesia , la regele David . În acest scop, Matei și Luca au construit fiecare o genealogie a lui Isus.

Genealogia lui Matei (I, 17) se desfășoară de la Avraam la Iisus în trei grupuri de paisprezece generații, număr căruia, multiplu de șapte, pare să-i atribuie o importanță deosebită și, pentru a obține acest rezultat, nu ezită să sară peste patru nume din textul biblic, trei în (1, 8) și unul în (1, 11). Luca (III, 23-38) începe în schimb de la Isus pentru a ajunge la Adam „(fiul) lui Dumnezeu”, obținând astfel 77 de nume - un alt număr simbolic - inclusiv numele lui Cainam , prezent în textul grecesc al Bibliei, dar absent în Unul ebraic și, spre deosebire de Matei , după David, nu a continuat genealogia cu Solomon , ci cu Natan . În concluzie, între Iisus și David există 26 de nume în Matei și 42 în Luca , corespunzând unui decalaj de aproximativ patru secole între cele două reconstrucții genealogice.

Nașterea virgină

Marcu și Ioan nu se ocupă nici de genealogia lui Isus, nici de presupusa sa naștere fecioară: ne întrebăm de ce cele două Evanghelii ale lui Matei și Luca conțin atât genealogia lui Isus, cât și vestea contradictorie că Iosif nu era de fapt tatăl său.

Origen ( În Epistulam ad Romanos , I, 3) explică contradicția argumentând că descendența Davidică a lui Iosif a vizat protejarea credinței comune a evreilor și creștinilor, iar explicația este acceptabilă, dar copiștii celor două Evanghelii au avut totuși grijă să retușeze texte mai vechi ale celor două Evanghelii care atribuiau paternitatea lui Iisus lui Iosif, după cum mărturisește Epifanie, ^[21] citând doi „eretici”, Cerint și Carpocrate, susținători ai paternității lui Iosif puternici într-un text, evident neinterpolat, de Matei și Eusebiu ^[22] care atribuie simionului ebionit aceeași părere puternică a unui text analog al lui Matei .

Dürer : evanghelistul Ioan

Formula retușată a lui Matei (I, 16) spune acum: ^[23] „Și Iacov l-a născut pe Iosif, soțul Mariei, din care a fost născut Isus, numit Hristos”. Pe de altă parte, manuscrisul Syrus sinaiticus citește: «Iacov a născut pe Iosif; iar Iosif, căruia i s-a căsătorit Fecioara Maria, l-a născut pe Iisus ”, unde copistul credea că aranjează textul prin simpla inserare a Fecioarei . Maldestra este în schimb interpolația din Dialogul lui Timotei și Aquila , ^[24] unde este scris: „Iacov a născut pe Iosif, soțul Mariei, din care a fost născut Iisus, numit Hristos , iar Iosif născut pe Iisus numit Hristos”. În textul lui Luca (III, 23) „Iisus [...] fiul , se credea, al lui Iosif”, este o interpolare evidentă.

„Credința în nașterea fecioară este, prin urmare, fără îndoială posterioară” preocupării de a întemeia descendența Davidică a lui Isus-Mesia ”și a ajuns să constituie dovada originii divine a lui Isus, un subiect de controversă împotriva evreilor și, în același timp, timp, de aliniere a figurii lui Isus cu cele ale celorlalți Mântuitori prezenți în mitologiile elenistice.

Că Marco nu raportează - deși știe cu siguranță - legenda nașterii virginale, se explică pur și simplu prin faptul că nu a crezut-o; în ceea ce îl privește pe Ioan , el crede că Logosul , coeternal cu Dumnezeu, s-a întrupat în Isus, dar nu în momentul concepției sale, ci în momentul botezului său (I, 32-33), exaltând reprezentarea lui Marcu (I , 10) și în contradicție cu celelalte două sinoptici; pentru Ioan, Iisus a fost generat de Iosif, așa cum indică el în mai multe pasaje ale Evangheliei sale: I, 45; VI, 42; VII, 3-5. Nici măcar în Pavel nu există nicio referire la nașterea fecioară a lui Isus: el crede că Hristos a existat în Dumnezeu, dar întruparea sa în omul Isus nu exclude condițiile comune ale nașterii sale.

Frații și surorile lui Isus

Odată afirmată credința în fecioria Mariei, comentatorii Evangheliilor erau îngrijorați de diferitele referiri la frații și surorile lui Isus prezenți în Evanghelii - de exemplu, în Marcu (III, 31 și VI, 3): au apărut trei teorii:

• al lui Elvidio , potrivit căruia frații și surorile sunt copiii lui Iosif și Maria, născuți după Iisus;
• al lui Epifanie , pentru care sunt copii ai unei căsătorii anterioare a lui Iosif;
• al lui Ieronim , pentru care sunt de fapt veri ai lui Iisus, fiind născut dintr-un frate al lui Iosif, pe nume Clopa, și o soră a Mariei, omonima lui. Această ultimă teză, chiar mai mult fără fundament decât celelalte două, a ajuns să se impună în Occident, dar acum este susținută doar de exegeți catolici.

Tot ce se poate trage din texte, referitor la nașterea sa, este doar acesta: Iisus s-a născut într-o țară din Galileea , pe vremea împăratului Augustus , într-o familie modestă și numeroasă. ^[25]

Instruire

Tradiția indică faptul că Iosif a fost tâmplar: într-o familie de condiții modeste, și Isus ar fi urmat meseria tatălui său și poate ar fi cultivat o bucată de pământ. În ceea ce privește educația sa, nu se știe nimic despre ea: în Palestina, școala elementară era un apendice al sinagogii, unde copiii cu vârsta cuprinsă între șase și zece ani mergeau să cunoască cele mai importante părți ale Thorei , repetând pașii pe de rost. Ca și în cazul oricărui palestinian, textul biblic a constituit fundamentul conștiinței sale religioase și morale, la care ar fi adăugat elemente de credință populară, angelologie, demonologie, înviere și așteptare mesianică. Se poate pune la îndoială că știa ebraica: vorbea aramaică și nu știa greacă.

În ceea ce privește mediul religios în care s-a format Isus, s-a emis și ipoteza că el aparținea essenismului , dar ipotezele acelei secte sunt opuse celei sale: «încearcă să reformeze viața și nu recomandă să se abțină de la aceasta; se adresează tuturor oamenilor din Israel și nu unui grup select de aleși; pare a-și conforma existența cu obiceiurile tuturor și nu cu cele ale unui ascet ».

În ceea ce privește fariseismul, trebuie amintit că evangheliștii au atribuit pasiunile și ura lor lui Isus, într-un moment în care medicul evreu era considerat de primii creștini drept un dușman. În realitate, Isus a fost atins de mișcarea fariseică, chiar dacă nu aparținea ei: misiunea sa se bazează pe speranța mesianică și și-a formulat principiile în modul simplu și familiar cu care fariseii obișnuiau să le expună: al fariseismului , Isus a refuzat, ci mai degrabă mândria, pedanteria și dogmatismul.

În principiu, bărbaților din Israel li se cerea să participe la cele trei mari sărbători anuale din Ierusalim : Paștele , mai presus de toate, Rusaliile și Corturile . Povestea lui Luca este legată de această călătorie: când se termină petrecerea, părinții își reiau drumul spre Nazaret și, curios, abia după o zi își dau seama că Isus, în vârstă de doisprezece ani, nu este cu ei. L-au găsit, trei zile mai târziu, certându-se cu medicii din Templu. În afară de referința simbolică obișnuită a numerelor - trei este numărul mesianic, la douăsprezece, Solomon a devenit rege și a profețit, Daniel s-a dezvăluit și Moise s-a despărțit de familia sa - anecdota nu este decât exemplul mitic al revelației timpurii a eroului. ^[26]

Relația cu Ioan Botezătorul

Piero della Francesca : botez

Sinopticii stabilesc o relație strânsă între predicarea Botezătorului și manifestarea publică a lui Isus. Iosif ^[27] îl prezintă ca un „om bun”, practicând o virtute și evlavie care purificau sufletul, la fel cum botezul său ar purifica trupul. . Deoarece Iosif nu atribuie niciun mesianism sau ambiții naționaliste către Baptist, totuși, nu se înțelege ostilitatea lui Irod față de el.

Este probabil atunci că Ioan se număra printre acei profeți care anunțau venirea Împărăției lui Dumnezeu, îndemnând pe toți să se pocăiască pentru a fi gata pentru ziua care se pregătea și botezul său a fost purificarea necesară venirii mesianice. Il fatto che gli evangelisti riferiscano del battesimo impartito da Giovanni a Gesù, ma preoccupandosi subito di mostrare, malgrado l'evidenza contraria, la subordinazione di Giovanni a Gesù, sembra accreditare la storicità dell'episodio del battesimo.

Si è avanzata l'ipotesi di uno sviluppo graduale della vocazione di Gesù che, iniziata con il richiamo esercitato su di lui dalla fama di Giovanni e affermata con l'adesione al suo messaggio attraverso il battesimo, si realizzerebbe con la morte del Battista: secondo Marco , il Battista morì quando Gesù si era ritirato nel deserto, altro episodio leggendario, mirante a esaltare il profeta solo e tentato dal maligno, come Zaratustra e il Buddha , e tipico dell'apologetica orientale, che tuttavia mostra un Gesù intento a pratiche ascetiche, in coerenza con la predicazione del Battista. All'interpretazione di un Gesù discepolo di Giovanni è però di ostacolo la sua opera, estranea a forme di ascetismo , svolta nella ricerca del contatto con le persone, che non conosce il rituale del battesimo, di istituzione più tarda.

In conclusione: «non è impossibile che la vocazione di Gesù si sia preparata in una qualsiasi setta messianica [...] che egli abbia preso coscienza della sua missione al battesimo di Giovanni [...] che sia stato discepolo del Battista, cioè che la sua iniziativa sia derivata [...] dalla setta battista. Quest'ultima possibilità rasenta la verosimiglianza. Ma in complesso la nostra ignoranza nei punti essenziali rimane totale». ^[28]

La vita pubblica di Gesù

Possiamo immaginare, se non l'aspetto fisico, almeno l'abbigliamento di Gesù: il capo, dai capelli lunghi e la barba intera, è protetto dal sole dalla kefià e una tunica e un mantello con nappe ^[29] ricopre il corpo: «se qualcuno ti toglie il mantello, lasciagli anche la tunica», ^[30] e una cintura - «i vostri fianchi siano cinti» ^[31] permette di rialzare la tunica e serve di tasca - «né bisaccia, né pane, né denaro nella vostra cintura» ^[32] - mentre i piedi calzano semplici sandali, una suola fissata da cinghie.

È credibile che Gesù e il suo gruppo di seguaci itineranti mettessero in comune i loro pochi beni, che uno di essi li tenesse per tutti e che, come scrive Luca (VIII, 1-3), «molte donne li assistessero con i loro averi». Il suo comportamento doveva essere quello di un nabi , che diffonde un messaggio al quale si ottiene spesso indifferenza ea volte domande maliziose, come quella ^[33] se sia lecito pagare le tasse dei Romani. Ma anche non avendo il piglio del fanatico agitatore messianico, l'annuncio della prossima venuta d'un nuovo regno non poteva lasciare a lungo indifferente l'autorità: già i rapidi spostamenti del piccolo gruppo evangelico lo confermano, come le precauzioni prese mostrano che non si trattava di un gruppo di entusiasti incoscienti.

La durata della sua predicazione è impossibile a definirsi: si sostiene, nell'esegesi tradizionale, che i Sinottici comprendano un anno di attività mentre in Giovanni questa supererebbe i tre anni. Prendendo ad esempio soltanto il Vangelo secondo Marco , si comprende come in esso sia del tutto indifferente ogni interesse a definire nel tempo gli episodi narrati: (I, 39) «andava predicando nello loro sinagoghe per tutta la Galilea e scacciva i demoni»; (VII, 24) «partendo di là, se ne andò nella regione di Tiro »; (VII, 31) «lasciando il territorio di Tiro, venne attraverso quello di Sidone , sul mare di Galilea, fino al centro del territorio della Decapoli ». Ogni calcolo sulla durata di questi spostamenti è pertanto impossibile.

Una sola considerazione appare ragionevole: non si può immaginare che Gesù, «senza perdere tutti i suoi discepoli e senza rinunciare egli stesso alla fede nella sua missione, abbia potuto andarsene per anni sulle strade, ad annunciare un evento che non si compiva mai, Speranze di tal genere non sopportano a lungo le dilazioni ei rinvii». Probabilmente durò pochi mesi, finendo verso una Pasqua intorno all'anno 30 .

A quel tempo - ma non solo - i prodigi, i segni , rappresentavano la testimonianza decisiva della veridicità del messaggio profetico. È inutile discutere se i miracoli che la tradizione attribuisce a Gesù siano autentici: già un filosofo cattolico come Maurice Blondel scrisse che «i miracoli sono miracolosi soltanto per coloro che sono già preparati a riconoscere l'azione divina negli avvenimenti e negli atti più abituali» ^[34] e tutte le religioni produssero gli stessi miracoli : il credente si accontenta di ritenere «i suoi miracoli gli unici veri e quelli degli altri vane apparenze, invenzioni, frodi, fatti mal intesi o sortilegi».

Si può dire che le religioni orientali e lo stesso giudaismo vivessero in un'atmosfera di miracolo più ancora delle religioni del paganesimo classico, ma non mancavano gli scettici che si burlavano di quelle incredibili storie. Così, Luciano di Samosata , nel suo «Philopseudes» ( Amante della menzogna ) ne rappresenta una quantità - il guaritore, l'uomo che cammina sulle acque, che resuscita i morti, che fa esorcismi liberando l'ossesso dal demone - che ci sono familiari per averle lette anche nei Vangeli. Gli evangelisti non si preoccuparono, narrandole, di garantire la loro autenticità: a loro importava l'effetto che dovevano produrre nel lettore. I Vangeli non sono libri di storia: sinceri nei loro sentimenti, sono insinceri nei fatti. Essi sono i primi documenti dell' agiografia cristiana. ^[35]

L'insegnamento di Gesù

Prima di analizzare l'insegnamento di Gesù, è necessario cercare di comprendere l'opinione che egli avrebbe avuto di se stesso, ossia «della sua missione e della sua dignità«. A giudicare dalle fonti, sembrano essere tre i termini ai quali la coscienza di Gesù poteva riferire se stesso: di esser un profeta , di essere il Messia , di essere il figlio di Dio . Che egli si considerasse profeta, si può dare per acquisito: occorre comprendere se egli si considerasse anche il Messia atteso da Israele oppure il figlio di Dio della teologia cristiana o entrambe queste dignità insieme.

Il figlio di Dio

L'espressione «figlio di Dio», riferita a Gesù, ricorre più volte nei Vangeli canonici e in Paolo e l'esegesi tradizionale deduce che Gesù si attribuisse una vera filiazione divina, tanto che i teologi ne trassero la rivelazione positiva del «mistero della Trinità», fino a fare di Gesù il Nazareno la seconda persona della Trinità divina. Occorre però chiedersi in quale senso quell'espressione fosse intesa dagli ascoltatori di Gesù, «perché non basta parlare per rivelare una verità ancora insospettata; occorre servirsi di parole che coloro che devono essere istruiti siano in grado di capire».

In Israele la formula era nota e usata: i personaggi straordinari e, in particolare, i re, sono «figli di Dio»: la stessa espressione ricorrente nel battesimo di Gesù ( Marco , I, 11) non è altro che l'espressione del Salmo II, 7: «tu sei il mio figliolo diletto, ti ho generato oggi». In un caso come questo, si esprime un'intima relazione religiosa e morale, ma mai una reale filiazione, che avrebbe rappresentato un'enorme bestemmia. Nei tempi in cui viveva Gesù, s'intendeva per figlio di Dio il giusto e il principe , ma neanche il Messia : il Messia atteso dai Giudei doveva essere un uomo, ^[36] e non vi è un solo passo della letteratura giudaica precristiana che dia al Messia l'appellativo di figlio di Dio .

Il Messia

Escluso che egli si considerasse e fosse considerato, finché visse, figlio di Dio, occorre esaminare se Gesù si ritenesse il Messia, accettando in particolare il titolo equivalente di «figlio di David» e «figlio dell'uomo».

Nei λὀγια, il termine figlio di David non appare mai: appare una sola volta soltanto in Marco , X, 47, dove il cieco di Gerico esclama: «Gesù, figlio di David, abbi pietà di me!». È probabile che si tratti di una interpolazione, che abbia l'intento di mostrare che anche un cieco, che non aveva mai sentito parlare Gesù, sapesse riconoscere in lui quel Messia che i giudei rifiutavano di ammettere.

Ancora in Marco , XII, 35-37, si legge che Gesù respinse per sé quel titolo, dicendo: «perché gli scribi dicono che il Cristo sarà figlio di David? David stesso disse nello Spirito Santo: il Signore ha detto al mio Signore [ cioè Dio ha detto al Messia ]: siediti alla mia destra fino a che io ponga i tuoi nemici sotto i tuoi piedi . David stesso lo chiama Signore: da dove viene allora che è suo figlio?». L'interpretazione dei tradizionalisti è che Gesù, pur sapendo di discendere da David, direbbe qui che egli è più grande ancora di David. Si tratta di un'interpretazione senza fondamento, che si basa proprio su quello che occorre dimostrare.

Il «figlio dell'uomo»

Molto più complessa è l'interpretazione dell'espressione « figlio dell'uomo ». L'espressione greca presente nei Vangeli, υἰὀς τοῦ ἀνθώπου - tra l'altro incomprensibile a un greco - traduce tanto l'ebraico ben-adam, equivalente poetico di uomo , quanto l'aramaico bar nascha, che significa anch'esso uomo . Frequente in Ezechiele , ben-adam, nelle intenzioni dello scrittore biblico, esprime la qualità propria del profeta, unendo un sentimento d'umilta - ricordando la propria origine umana, con l'esaltazione di essere un interprete di Jahvé.

Michelangelo : Daniele

Invece Daniele , VII, 13-14: «con le nuvole del cielo venne come un figlio dell'uomo e giunse fino all'antico dei giorni e fu introdotto davanti a lui», nella cattiva traduzione nel greco dei Settanta: «sulle nubi del cielo venne come un figlio dell'uomo, ed era là come un antico dei giorni e quelli che stavano con lui lo circondavano», suggerisce che il figlio dell'uomo veduto da Daniele sia il Messia, qui nell'accezione di «colui che deve venire». Una tale interpretazione passò in Enoch e in IV Esdra , fu seguita in Marco , XIV, 62 e in Matteo , XXVI, 64 e s'impose nell'ambiente ebraico nel II secolo.

Resta il fatto che l'interpretazione del passo di Daniele , che stabilisce l'equivalenza di «figlio dell'uomo» con «Messia» è errata, e in Israele, al principio della nostra era, non si designava comunemente il Messia con figlio dell'uomo . Se Gesù utilizzò veramente l'espressione figlio dell'uomo , «non un solo testo permette di credere che egli ne abbia fatto una designazione particolare, speciale, caratteristica della propria persona; non uno pone quest'espressione in rapporto sicuro con la sua coscienza messianica: ognuno di essi si presta facilmente a un'interpretazione estranea alla concezione pseudo-danielistica del figlio dell'uomo ».

Paolo non la utilizza mai e una sola volta appare negli Atti , VII, 56 - «ecco, io vedo i cieli aperti, e il figlio dell'uomo in piedi alla destra di Dio» - che è certamente frutto della redazione e non della tradizione apostolica. Pertanto l'uso di «figlio dell'uomo» fatto dagli evangelisti non riporta la realtà storica ma corrisponde a una successiva interpretazione delle generazioni cristiane dei gentili: «se Gesù adoperò bar nascha , non poté essere e non fu che nel significato corrente di uomo ».

Il Cristo

Occorre ora cercare di capire se Gesù si sia mai creduto e proclamato Messia. Nei logia Gesù non adopera mai la parola Cristo per designare se stesso ma è presente in Marco , IX, 41: «Perché chiunque vi darà da bere un bicchiere d'acqua per il fatto che siete del Cristo ... » come un'evidente manipolazione di un seguace di Paolo. Il passo sinottico di Matteo , X, 42 è infatti diverso: «Chiunque avrà dato a uno di questi fanciulli, in quanto discepolo , anche solo un bicchiere d'acqua ... ». Nella cosiddetta confessione di Pietro, l'interpolazione presente in Matteo (XVI, 16-20) fa accettare a Gesù la dichiarazione di Pietro, ma viene smentita da Marco , VIII, 30, che fa dire a Gesù l'esatto contrario. Altra interpolazione è in Matteo , XXIII, 10: «E non fatevi chiamare maestri, perché uno solo è il vostro maestro, il Cristo » che è la ripetizione modificata del versetto XXII, 8: «Ma voi non fatevi chiamare rabbì, perché uno solo è il vostro maestro e voi siete tutti fratelli ».

Non vale neanche la pena analizzare la narrazione dell'interrogatorio di Pilato a Gesù, che è del tutto romanzesca, costruita al di fuori di qualsiasi testimonianza.

Si può concludere che Gesù non si designò Messia né praticò il suo insegnamento in funzione di un tale titolo, che gli fu attribuito dai seguaci solo dopo la morte. È probabile che la concezione più autentica della sua missione si trovi in Marco , I, 14-15: «Gesù si recò nella Galilea predicando il vangelo di Dio e diceva: il tempo è compiuto e il regno di Dio è vicino; ravvedetevi e credete al vangelo», che trova riscontro negli Atti , II, 22-36, dove si fa dire a Pietro che Gesù era un «uomo accreditato da Dio [ ... ] per mezzo di miracoli, prodigi e segni [ ... ] Dio consacrò in Spirito Santo e potenza Gesù di Nazaret, il quale passò beneficando e risanando tutti coloro che stavano sotto il potere del diavolo, perché Dio era con lui». Questa è proprio la definizione di Gesù come profeta, un uomo accreditato da Dio che, dopo la morte, secondo l'operazione attuata dai discepoli, «Dio ha costituito Signore e Cristo».

Si trova qui la conferma che i seguaci di Gesù gli attribuirono il titolo di Messia solo dopo la sua morte, titolo che mai egli fece proprio, neanche nell'ultima cena, dove ( Marco XIV, 25) egli non si assegna un posto privilegiato: «io non berrò più del frutto della vite fino al giorno in cui lo berrò nuovo nel regno di Dio». In quel momento egli non si designa come il Messia, né per il presente, né per il futuro: si è bensì di fronte a un profeta, a un annunciatore del Regno . ^[37]

Gesù e il giudaismo

Sul problema di individuare il tema centrale della predicazione di Gesù, non tutti sono d'accordo: vi è chi ritiene che essa consista nell'annuncio del Regno , chi nella fede della paternità di Dio, chi in una originale concezione della religiosità. Per Guignebert, la ragione d'essere della predicazione di Gesù è l'annunzio dell'avvento del Regno che, è bene ricordare, atteso dagli ebrei, è un regno terreno che restauri il modello del regno di Davide. In linea di principio, una predicazione volta a tale scopo, fondata su precetti e modelli di comportamenti ritenuti utili a favorire l'instaurazione dell'atteso avvento, non poteva che essere bene accolta da qualunque giudeo legato alle proprie tradizioni.

Anche il suo discostarsi dal legalismo della Thora non costituiva un'originalità che potesse dare scandalo, trovandosi esempi nella letteratura talmudica e nel profetismo di anteposizioni della «religione del cuore» alla religione dei riti e delle prescrizioni. Nello spirito di Matteo , V, 17-18, Gesù poteva ben credere di non essere venuto ad abolire la Legge ma a compierla integralmente.

Il suo stesso atteggiamento nei confronti del sabato - «il sabato è fatto per l'uomo e non l'uomo per il sabato» - trova riscontri nei rabbini; Simon ben Menacia, commentando Esodo , XXXI, 13, scriveva «Il sabato vi è dato, non voi siete dati al sabato», e nel Talmud Babilonese , rabbi Jonathan concede perfino: «Profana un sabato per poterne osservare molti». E anche se alla lettera l'espressione «l'uomo è anche padrone del sabato» non potrebbe mai essere accettata da un ebreo, Gesù non propose mai l'abolizione o il disprezzo del sabato: egli appare piuttosto un fautore della consuetudine indulgente , che doveva considerare più conforme allo spirito della Thora , rispetto al rigore formalistico dei dottori.

Ci si è chiesti, tuttavia, se Gesù abbia previsto e predetto l'abolizione della Legge: certamente Giovanni (IV, 21) la dichiara: «l'ora giunge in cui non adorerete più il Padre [ ... ] i veri adoratori adoreranno il Padre in spirito e in verità», ma la dichiarazione di Giovanni è funzionale al paolinismo. Nulla di questo nei Sinottici, solo la libertà del profeta rispetto alla lettera delle prescrizioni (Matteo, V, 17): «Non crediate che io sia venuto ad abolire la Legge ei profeti; non sono venuto ad abolire ma ad edempiere (πληρὤσαι, perfezionare)». Non solo Gesù non pensa ad abolire la Legge, ma se la incorpora; ha coscienza di attuarla più completamente che non i farisei, i quali si aggrappano al rigore della lettera e non scrutano tutte le virtualità che essa racchiude.

Egli si recava al Tempio per le feste, pagava il didramma al santuario, celebrava la Pasqua; nel suo «grande comandamento» ( Matteo , XII, 28 ss) cita il Deuteronomio , VI 4-5) e il Levitico , XIX, 18: «tu amerai il Signore Iddio tuo, con tutto il tuo cuore, con tutta la tua anima [ ... ] tu amerai il tuo prossimo come te stesso. Non vi è altro comandamento più grande di quelli». Guardava alla religione dal suo lato soggettivo, relegando i riti in secondo piano: non accenna mai alla circoncisione ma nemmeno prescrive nuovi riti; non battezza né prescrive ai seguaci di farlo; in sede critica, non si può sostenere che abbia istituito l' eucaristia : battesimo e frazione del pane sono usanze della comunità primitiva che non derivano da lui. ^[38]

La Chiesa

All'epoca di Gesù, gli israeliti avevano abbandonato da tempo l'idea di un loro Dio contrapposto agli dèi degli altri popoli: per essi, Jahvé è l'unico Dio di tutto il mondo. Di conseguenza, fra gli ebrei della diaspora , vi è chi ritiene necessario predicare il proprio Dio fra i «gentili», per distoglierli da quello che essi considerano un culto di idoli. L'ebreo Filone di Alessandria insegna che gli uomini che si allontanano dall'idolatria per avvicinarsi al «vero Dio» diventano membri d'Israele, quello «vero», che è diverso da quello «secondo la carne». Anche i salmisti avevano scritto (XXII, 28): «Tutte le estremità della terra si ricorderanno e si convertiranno a Jahvé e tutte le stirpi dei pagani si prosterneranno davanti a te» o anche (XLVII, 8): «Dio è re su tutta la terra».

Il pressoché unanime rifiuto degli ebrei ad accogliere la predicazione di Gesù orientò gli evangelisti ad attribuirgli intendimenti universalistici, ma si può dubitare che questo fosse il suo reale intendimento e quello stesso dei suoi immediati discepoli. Le intenzioni di Gesù dovevano essere molto chiare ai suoi seguaci: se il suo fosse stato un messaggio «universalistico», non sarebbe mai sorto alcun conflitto tra «giudaici» ei «lassisti» capeggiati da Paolo. Molto probabilmente, Gesù non fu «universalista»: il costante annuncio delle «promesse» che stanno per compiersi e delle «speranze» che stanno per avverarsi, non avrebbero infatti avuto alcun significato per coloro che non fossero ebrei.

Perugino , Cristo consegna le chiavi a Pietro , Cappella Sistina

Tuttavia, i sostenitori dell'universalismo della predicazione di Gesù si rifanno al noto passo di Matteo (XVI, 15-19), con il quale Gesù manifesterebbe la sua volontà di fondare sulla terra una sua Chiesa, dando autorità ad altri uomini di reggerla a suo nome: «Chi dite ch'io sia? - Tu sei il Cristo, il figlio del Dio vivente! - E Gesù gli rispose: Beato te, Simone Barjona, perché non la carne e il sangue ti rivelarono ciò, ma il Padre mio che è nei cieli. E io ti dico che tu sei Pietro e su questa pietra io fonderò la mia Chiesa e le porte dell'inferno non prevarranno contro di lei. E io ti darò le chiavi del Regno dei cieli. E tutto quello che avrai legato sulla terra sarà legato nei cieli e tutto quello che avrai sciolto sulla terra sarà sciolto nei cieli».

In tutti i Sinottici, l'espressione «la mia Chiesa» appare solo in questo passo e la parola «Chiesa» ( ecclesia ) ricorre ancora soltanto una volta, sempre in Matteo , 18, 17, ma con un significato completamente diverso: «Se rifiuta d'ascoltarli, dillo alla chiesa ( assemblea ) e, se rifiuta d'ascoltare anche la chiesa, sia per te come il pagano e il pubblicano».

Che i versetti di Matteo XVI, 17-19 siano un'interpolazione lo dimostrano i sinottici Luca IX, 20-21 e Marco VIII, 29-30: «Egli domandò loro: «E voi, chi dite che io sia? - E Pietro gli rispose: Tu sei il Cristo. - Ed egli ordinò loro di non parlare di lui a nessuno», dove quel passo non c'è. Il redattore di Matteo intendeva per «Chiesa» la comunità cristiana che aveva sotto gli occhi, distinta dal popolo d'Israele e obbligata, sia dall'ostile disprezzo della sinagoga che dall'inatteso ritardo della parusia , a organizzarsi per aspettare l'ora di Dio. Ma tutto ciò era estraneo al pensiero e alla preoccupazioni di Gesù. ^[39]

La concezione del Regno

Tre sono le ipotesi riguardo a cosa intendesse Gesù per «Regno»:

• una realtà materiale dell'avvenire: Dio instaurerà improvvisamente, in luogo dell'attuale realtà fatta di iniquità e di ingiustizie, un mondo di giustizia e di felicità
• una realtà spirituale del presente: giustizia e amore trionfano nel cuore dell'uomo - almeno di una parte dell'umanità - ma la realtà della società umana rimane sostanzialmente immutata
• una realtà materiale dell'avvenire, che tuttavia inizia ad attuarsi grazie al messaggio evangelico: una concezione che è una sintesi delle due precedenti.

Il comune schema dei messianisti d'Israele di quel tempo prevedeva che un nuovo ordine fosse instaurato da Dio materialmente, in terra, fuori dell'uomo, che avrebbe beneficato i giusti del passato e del presente. Non mancava chi riteneva che per la sua instaurazione fosse necessario che gli uomini si pentissero e tornassero ad osservare la Legge: resta il fatto che esso era comunemente concepito come dono, non spirituale ma materialmente concreto, frutto di un atto provvidenziale della potenza sovrana di Dio.

Gesù, per quanto se ne sa, non diede alcuna definizione del Regno: una strana negligenza, se egli lo avesse inteso diversamente dalla comune concezione giudaica. In ogni caso, in Matteo (XXII, 1 e segg.) e in Luca (XIV, 15 e segg.), il Regno è un banchetto cui sono invitati i giusti e allontanati i malvagi. Non un progressivo costituirsi del Regno con i progressi della giustizia nel cuore degli uomini, ma una selezione immediata, con i buoni da una parte ei malvagi dall'altra, al subitaneo avvento: «State attenti, vegliate, perché non sapete quando sarà il momento preciso» ( Marco , XIII, 33) e in tutto il cristianesimo primitivo si attende l'arrivo improvviso del Signore ( Paolo , I Tess., V, 3; 2 Pietro , III, 10; Apocalisse , III, 3).

Gesù forse credette - e almeno lo credettero i suoi discepoli dopo di lui - che la sua missione consistesse nell'imminente approssimarsi di tale manifestazione, per cui il suo insegnamento formasse il vestibolo da attraversare per entrare nel Regno, cosicché un vero discepolo possedeva già virtualmente il dono di Jahvè. Mai il Cristo confonde il Regno con la remissione dei peccati, né con la forza di Dio operante nel cuore degli uomini, né con la parola di Dio. Tutto ciò può racchiudere per l'uomo la certezza di possedere un giorno il Regno, ma non è il Regno, perché il Regno è in primo luogo una trasformazione materiale del miserabile mondo di quaggiù: «né la materialità terrestre del Regno annunziata dal nazareno, né il suo carattere escatologico si possono contestare seriamente». ^[40]

Gli elementi essenziali del pensiero di Gesù

Occorre chiedersi:

• che cosa Gesù intendesse significare con la parola Dio , e specialmente con l'espressione Dio il Padre , nella quale formula i redattori dei vangeli sembrano racchiudere la sostanza del suo insegnamento;
• come Gesù concepisse la vita gradita a Dio, la vita che porta alla salvezza: è il problema della morale di Gesù;
• come Gesù si raffigurasse il dramma escatologico in cui il secolo presente si sarebbe concluso e avrebbe avuto inizio quello futuro ; nella speranza della parusia - del ritorno di Gesù - poggia la fede che animò ls prima comunità e creò il cristianesimo.

La concezione di Dio

Fra i Giudei del I secolo avevano corso tre concezioni di Dio: oltre a quella di un Dio sublime e inaccessibile - una combinazione di speculazione ellenistica e di monarchismo persiano - esisteva quella del Dio della Scrittura, giudice e sovrano del mondo, e quella del Dio padre di coloro che benedicono il suo nome, principio di salvezza degli uomini. Queste ultime due si ritrovano entrambe nei vangeli sinottici attribuite a Gesù. Dio è il Signore dell'universo ( Matteo , XI, 25), la sua potenza non ha limiti ( Marco , X, 27; XII, 24), l'uomo è servo e Dio è il suo padrone ( Matteo , XVIII, 23; XX, 1; XXV, 14; Luca XVI, 1). D'altra parte, molti passi del Vangelo mostrano Dio aumentare la ricompensa di una buona azione e accentuare la sua indulgenza nei confronti di una cattiva. Ma se a questo riguardo Gesù sembra manifestare una qualche originalità, essa si accorda in definitiva con la religione del cuore, che è quella dei Profeti.

La paternità di Dio

Sembra opinione corrente, non solo nell'esegesi confessionale, ma anche in Renan , che «Dio concepito come Padre» ^[41] costituisca l'essanza della teologia di Gesù, come se questa rappresentasse una concezione originale nel panorama giudaico. Opinione opposta è invece quella che considera la concezione di Gesù della paternità di Dio in linea con la corrente giudaica contemporanea. Occorre verificare quest'assunto direttamente nei testi evangelici.

Mentre il termine «Padre» è frequente in Matteo e Giovanni , esso è molto raro negli altri due Vangeli. In Marco Dio è qualificato «Padre» in senso assoluto - il Padre - in due soli passi, entrambi sospetti di ritocco o di invenzione redazionale: in XIII, 32 - «Quanto a quel giorno ea quell'ora, nessuno li sa, neppure gli angeli del cielo, neppure il Figlio, ma solo il Padre» - e in XIV, 36 - «Abbà, Padre! Tutto ti è possibile; allontana da me questo calice! Però, non quello che io voglio, ma quello che tu vuoi» - e l'espressione «Padre mio» e «Padre vostro» in XI, 25 - «Quando vi mettete a pregare, se avete qualcosa contro qualcuno, perdonate; affinché il Padre vostro che è nei cieli vi perdoni le vostre colpe» - anch'esso sospetto, mentre il versetto seguente XI, 26 - «Ma se voi non perdonate, neppure il Padre vostro che è nei cieli perdonerà le vostre colpe» - è ormai omesso in tutte le edizioni critiche.

Si può aggiungere ancora Marco VIII, 38 - «Chi si vergognerà di me e delle mie parole davanti a questa generazione adultera e peccatrice, anche il Figlio dell'uomo si vergognerà di lui, quando verrà nella gloria del Padre suo con gli angeli santi» - chiara aggiunta redazionale, con la quale si vuole esprimere che Gesù è il Messia ma non quello che gli ebrei attendono, un concetto paolino inverosimile in bocca a Gesù e incomprensibile per i suoi pretesi ascoltatori.

La cosiddetta preghiera eucaristica , Matteo , IX, 25-27, «Ti ringarazio, o Padre, Signore del cielo e della terra [...] Sì, Padre, perché così ti è piaciuto. Ogni cosa mi è stata data in mano dal Padre mio; e nessuno conosce il Figlio, se non il Padre; e nessuno conosce il Padre, se non il Figlio, e colui al quale il Figlio voglia rivelarlo», contenendo anche «il Figlio», che nella Sinossi si trova soltanto in un altro passo, in Marco XIII, 32, «Quanto a quel giorno ea quell'ora, nessuno li sa, neppure gli angeli del cielo, neppure il Figlio, ma solo il Padre», e appartiene alla terminologia di Giovanni . Per ammettere l'autenticità della preghiera eucaristica bisognerebbe sostenere che Gesù si fosse volutamente confuso con il Cristo eterno, non rilevare la sua parentela con espressioni dei misteri ellenistici, ignorare che contiene reminiscenze del Siracide - che nel capitolo LI contiene la preghiera, anch'essa eucaristica, di Gesù figlio di Sirach - e non rilevare che essa è ritmata, cosa che ne rende difficile l'attribuzione al Nazareno. Estranea alla tradizione sinottica, il passo va riferito alla cristologia di una comunità che conosce Paolo, ma lo ha già superato.

La vita morale

Per entrare nel Regno, occorre che l'uomo deve attuare in sé la μετάνοια, deve rinnovarsi interiormente, convinzione radicata nei credenti giudei e attestata dai profeti - Geremia XXXI-XXXV, Michea VII, 18-20, in Isaia , in Zaccaria e in Daniele IX, 24. Anche in Matteo XVIII, 3, si esprime la necessità di rinnovarsi fino a diventare «come i fanciulli» e Giustino (I Apologia, LX, 4) riporta il logion : «Se voi non rinascerete, non entrerete nel Regno dei Cieli».

Questo pentimento non avviene una volta per tutte e Gesù, secondo i Vangeli, accompagna il suo invito con un certo numero di raccomandazioni, una sorta di regola della vita salutare. Ma qualsiasi esposizione di un suo insegnamento morale sarebbe artificioso: i testi evangelici danno precetti isolati inseriti in discorsi che sono pure composizioni redazionali. Probabilmente Gesù non aveva ideato alcuna concezione metafisica del bene e dell'uomo in sé, ma soltanto impressioni di ordine religioso e sentimentale. Il Vangelo non è né un manuale di morale né di religione. È un esempio, una personalità, è Gesù di Nazaret e l'anima di Gesù è il modello della sua etica.

Strauss e Renan consideravano a torto Gesù un riformatore della morale: la sua morale ha sempre uno spirito religioso ed egli non si oppone mai alla morale della Torah e pensa, parla e agisce come un profeta d'Israele. Mai pensa a un nuovo nomismo - a nuove regole morali e legali - che superino la tradizione: la sua originalità sta solo in un'interpretazione della Legge più in armonia con i precetti del «cuore». La morale e la religione di Gesù poggiano sulla legge dell'amore , amore di Dio e del prossimo, fonte di ogni dovere e perfezione: il comandamento di amare il prossimo come se stesso , anche il prossimo che ci rifiuta e che vuole nuocerci, vale più di tutti i sacrifici del Tempio.

Morale e religione sono basate sulla legge dell'amore , e amare Dio non può essere disgiunto dall' amare il prossimo . La nota espressione ( Marco , XII, 33) «amare il prossimo come se stesso» si trova già nel Vecchio Testamento ( Levitico , XIX, 18) ma riferita ai fratelli d'Israele «Non ti vendicherai e non serberai rancore contro i figli del tuo popolo, ma amerai il tuo prossimo come te stesso». Una simile affermazione non rappresenta una rivoluzione delle concezioni giudaiche: piuttosto, nella sua estensione, poteva apparire sorprendente.

Riguardo alla sua esaltazione della povertà e degli umili, infine, non comporta che egli intendesse attribuire alla povertà in senso stretto un valore particolare in vista del merito del Regno: la povertà, infatti, non distacca l'uomo dalle cose terrene più di quanto non faccia la ricchezza. Gesù sembra interessarsi piuttosto al «buon povero», colui che si comporta come se non possedesse e non desiderasse nulla.

Note

Bibliografia

• Ch. Guignebert, Jésus , Paris, 1933, 1938. Traduzioni italiane: Gesù , Torino 1943, 1950, 1965, 1972