Religia elenistică

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Serapis , un zeu greco-egiptean venerat în Egiptul elenistic

Conceptul de religie elenistică ca formă târzie a religiei antice grecești acoperă oricare dintre diversele sisteme de credințe și practici ale oamenilor care au trăit sub influența culturii antice grecești în perioada elenistică și a Imperiului Roman (din aproximativ 300 î.Hr. în jurul anului 300 a erei comune ). A existat multă continuitate în religia elenistică: oamenii au continuat să se închine zeilor greci și să practice aceleași rituri ca și în Grecia clasică .

Schimbarea a venit prin includerea de noi religii din alte țări, inclusiv zeii egipteni Isis și Serapis și zeii sirieni Atargatis și Hadad , care au oferit o nouă ieșire pentru oamenii care caută împlinirea atât în ​​viața prezentă, cât și în viața de apoi. Cultul conducătorilor elenisti divinizați a devenit, de asemenea, o caracteristică a acestei perioade, în special în Egipt, unde Ptolemeile au adaptat practicile egiptene anterioare și cultele eroilor greci și s-au stabilit ca faraoni în cadrul noului cult Ptolemaic sincretic al lui Alexandru cel Mare . În altă parte, conducătorii ar putea primi statutul divin fără a atinge statutul deplin al unei zeități.

Mulți oameni practicau magia și acest lucru a reprezentat și o continuare a timpurilor anterioare. În întreaga lume elenistică, oamenii consultau oracolele și foloseau farmece și figurine pentru a descuraja ghinionul sau pentru a face vrăji. Sistemul complex al astrologiei elenistice s-a dezvoltat în această eră, încercând să determine caracterul și viitorul unei persoane din mișcările soarelui , lunii și planetelor . Sistemele filozofiei elenistice, precum stoicismul și epicurianismul , au oferit o alternativă la religia tradițională, deși impactul lor s-a limitat în mare parte la elitele educate.

Religia Greciei Clasice

Rămășițe ale templului lui Apollo din Corint .

În centrul religiei grecești, în timpurile clasice, se aflau cei doisprezece zei ai Olimpului conduși de Zeus . Fiecare zeu era onorat cu temple de piatră și cu statui și altare (incinte sacre), care, deși erau dedicate unei zeități specifice, conțineau deseori statui care comemorau alți zei [1] . Orașele-state au organizat diverse festivaluri și ritualuri pe tot parcursul anului, cu un accent deosebit pe zeul patron al orașului, precum Athena din Atena sau Apollo din Corint [1] .

Practica religioasă a implicat și cultul eroilor, oameni considerați semi-divini. Astfel de eroi au variat de la figuri mitice din epopeile lui Homer la figuri istorice precum fondatorul unui oraș [1] . Pe plan local, peisajul era plin de locuri și monumente sacre; de exemplu, multe statui de nimfe au fost găsite lângă și în jurul izvoarelor, iar figurile stilizate ale lui Hermes ar putea fi adesea găsite la colțurile străzilor [1] .

Magia a fost o parte centrală a religiei grecești [2] și oracolele au permis oamenilor să determine voința divină prin foșnetul frunzelor, forma flăcării și a fumului de pe un altar, zborul păsărilor, sunetele unui izvor sau din intestine a unui animal [3] . Misterele Eleusiniene au fost, de asemenea, stabilite de mult timp, asociate cu Demeter și Persephone [3] . Oamenii erau îndoctrinați în religii misterioase prin ceremonii de inițiere, care erau păstrate în mod tradițional secrete. Aceste religii aveau adesea scopul autoperfecționării, care s-ar extinde și la viața de apoi.

În urma cuceririlor lui Alexandru cel Mare , cultura greacă s-a răspândit pe scară largă și a intrat în contact mult mai strâns cu civilizațiile din Orientul Apropiat și Egipt . Cele mai semnificative schimbări, care au avut un impact asupra religiei grecești, au fost pierderea independenței orașelor-state grecești de către conducătorii macedoneni , importul zeilor străini și dezvoltarea de noi sisteme filozofice [4] . Cele mai vechi investigații în religia elenistică au avut tendința de a descrie epoca ca o eră a declinului religios, identificând o creștere a scepticismului, agnosticismului și ateismului , precum și o creștere a superstiției , misticismului și astrologiei [5] .

Cu toate acestea, nu există niciun motiv să presupunem că a existat o scădere a religiei tradiționale [6] . Există multe dovezi documentare că grecii au continuat să se închine acelorași zei cu aceleași sacrificii, dedicații și festivaluri din perioada clasică [7] . Noile religii au apărut în această perioadă, dar fără a exclude zeitățile locale [8] și doar o minoritate a grecilor au fost atrași de ele [9] .

Noi religii ale perioadei

Religia egipteană care a urmat-o pe Isis a fost cea mai faimoasă dintre noile religii. A fost adus în Grecia de preoți egipteni, inițial pentru micile comunități egiptene din orașele portuare ale lumii grecești [9] . Deși religia egipteană a găsit doar un public mic în rândul grecilor, popularitatea sa s-a răspândit sub Imperiul Roman [10] , iar Diodor Sicul a scris că religia era cunoscută în aproape întreaga lume locuită. [11]

Aproape la fel de faimos a fost cultul lui Serapis , o zeitate egipteană în ciuda numelui grecesc, care a fost creat în Egipt sub dinastia ptolemeică [12] . Serapis era frecventat de grecii care se stabiliseră în Egipt. Această religie a inclus rituri de inițiere precum Misterele Eleusiniene [13] . Strabon a scris despre Serapeum către Canopus lângă Alexandria ca fiind frecventat de cei mai respectabili bărbați. [14]

De asemenea, populară a fost religia lui Atargatis (legată de Inanna babiloniană și asiriană și de fenicianul Ba'alat Gebal ), o zeiță a fertilității și a mării din Siria . În secolul al III-lea cultul său se răspândise din Siria în Egipt și Grecia, până în Italia și vest [10] . Religia care a urmat Cibelei (sau Marea Mamă ) a venit din Frigia în Grecia și apoi în Egipt și Italia, unde în 204 Senatul roman i-a permis să fie venerată. A fost o zeiță vindecătoare și protectoare și un gardian al fertilității și al sălbăticiei [10] .

O altă religie misterioasă s-a concentrat în jurul lui Dionis . Deși rară în Grecia continentală, era frecventă pe insule și în Anatolia [15] . Membrii erau cunoscuți sub numele de Menad, iar riturile aveau un caracter orgiastic [15] .

Aceste religii și zeități nou introduse au avut un impact limitat în Grecia; principala excepție a fost Delos [9] , care era un important port și centru comercial. Insula a fost sacră ca locul de naștere al lui Apollo și Artemis, iar în secolul al II-lea a găzduit și religiile grecești native care l-au urmat pe Zeus, Athena, Dionis, Hermes, Pan și Asclepius . Dar au existat și centre de cult pentru egiptenii Serapis și Isis, și pentru sirienii Atargatis și Hadad [16] . În primul secol au existat alte religii care au urmat lui Ba'al și Astarte, o sinagogă evreiască și romani care au urmat religiile romane originale ale unor zei precum Apollo și Neptun [16] .

Cultele suveranului

Monedă care îl înfățișează pe Antioh IV, inscripția greacă citește ΘΕΟΥ ΕΠΙΦΑΝΟΥΣ ΝΙΚΗΦΟΡΟΥ / ΒΑΣΙΛΕΩΣ ΑΝΤΙΟΧΟΥ (Regele Antiochus, chipul lui Dumnezeu, aducătorul victoriei)

O altă inovație din perioada elenistică a fost înființarea cultelor dedicate conducătorilor regatelor elenistice. Primul dintre acestea a fost stabilit sub Alexandru cel Mare , ale cărui realizări, putere și statut l-au ridicat la un nivel care necesita o recunoaștere specială. Succesorii săi și-au continuat închinarea până în punctul în care în Egipt , sub Ptolemeu I Soter , descoperim că Alexandru este onorat ca zeu [17] . Fiul lui Ptolemeu, Ptolemeu al II-lea, Filadelf, și-a proclamat răposatul tată zeu și s-a făcut zeu viu [17] .

Făcând acest lucru, Ptolemeii au adaptat ideile egiptene timpurii în cultul faraonic . În altă parte, practica a variat; un conducător putea primi statutul divin fără statutul deplin al unui zeu [9] , așa cum sa întâmplat la Atena în 307, când Antigon I Monophthalmos și Demetrius I Poliorcete au fost onorați ca salvatori ( soteres ) pentru eliberarea orașului și, în consecință, un altar a fost ridicat, a fost stabilit un festival anual și a fost introdus un birou al „preotului salvatorilor” [18] . Templele dedicate conducătorilor erau rare, dar statuile lor erau deseori ridicate în alte temple, iar regii erau venerați ca „zei care împart temple” [19] .

Astrologie și magie

O tabletă de blestem .

Există suficiente dovezi ale utilizării superstiției și magiei în această perioadă. Altarele și oracolele erau încă populare [3] . Există, de asemenea, o mulțime de dovezi ale utilizării amuletelor și a blestemelor . Simbolurile ar fi fost așezate pe ușile caselor pentru a aduce noroc sau pentru a descuraja ghinionul ocupanților din interior [2] .

Pandantivele, adesea realizate cu pietre prețioase sau semiprețioase, aveau o putere de protecție [2] . Statuetele, realizate din bronz, plumb sau teracotă, erau străpunse cu ace sau cuie și folosite pentru a arăta vrăji. Pentru blesteme s-au folosit tablete de blestem de marmură sau metal (în special plumb ) [2] .

Astrologia , credința că stelele și planetele afectează viitorul unei persoane, s-a născut în Babilon , unde inițial a fost aplicată doar regelui sau națiunii [20] . Grecii, în epoca elenistică, au elaborat-o în sistemul fantastic de complex al astrologiei elenistice de familie în vremurile ulterioare. Interesul pentru astrologie a crescut rapid începând cu secolul I î.Hr. [20] .

Filozofia elenistică

O alternativă la religia tradițională a fost oferită de filosofia elenistică . Una dintre aceste filozofii a fost stoicismul , care a învățat că viața trebuia trăită în conformitate cu ordinea rațională pe care credeau stoicii că guvernează universul; ființele umane trebuiau să-și accepte destinul în conformitate cu voința divină și actele virtuoase trebuiau să fie îndeplinite pentru valoarea lor intrinsecă. O altă filozofie a fost epicurianismul , care a învățat că universul era supus mișcărilor aleatorii ale atomilor și că viața trebuia trăită pentru a atinge împlinirea psihologică și absența durerii [7] . Alte filozofii au inclus pirronismul care a învățat cum să se realizeze pacea interioară prin suspendarea judecății, cinismul , care a exprimat disprețul pentru convențiile și posesiunile materiale, platoniștii care au urmat învățăturile lui Platon și peripateticii care au urmat Aristotel . Toate aceste filozofii, într-o măsură mai mare sau mai mică, au căutat să acomodeze religia tradițională greacă, dar filosofii și cei care au studiat sub ele au rămas un mic grup select, limitat în mare parte la elita educată [7] .

Iudaismul elenistic

Iudaismul elenistic era o formă de iudaism în lumea antică care combina tradiția religioasă evreiască cu elemente ale culturii grecești. Până lacăderea Imperiului Roman și cuceririle musulmane din estul Mediteranei, principalele centre ale iudaismului elenistic au fost Alexandria (Egipt) și Antiohia (acum sudul Turciei ), cele două principale așezări urbane grecești din Orientul Mijlociu și Africa de Nord , ambele fondată la sfârșitul secolului al IV-lea î.Hr. în urma cuceririlor lui Alexandru cel Mare . Iudaismul elenistic a existat și în Ierusalim în perioada celui de- al Doilea Templu , unde a existat un conflict între elenizatori și tradiționaliști (uneori numiți iudaizatori ).

Principalul produs literar al contactului dintre iudaismul celui de-al doilea templu și cultura elenistică este traducerea Septuagintelor din Biblia ebraică din ebraica biblică și aramaica biblică în greaca koiné , în special greaca koiné ebraică . De asemenea, sunt de remarcat tratatele filosofice și etice ale lui Philo din Alexandria și lucrările istoriografice ale altor autori evrei elenisti. [21] [22]

Declinul iudaismului elenistic a început în secolul al II-lea și cauzele sale nu sunt încă pe deplin înțelese. Poate că a fost în cele din urmă marginalizat, parțial absorbit sau a devenit progresiv nucleul limbii koiné al creștinismului timpuriu centrat în jurul Antiohiei și tradițiilor sale, precum Biserica Catolică Melkită șiBiserica Ortodoxă Greacă din Antiohia .


Notă

  1. ^ a b c d Shipley, 1999 , p. 154 .
  2. ^ a b c d Chamoux și Roussel, 2002 , p. 347 .
  3. ^ a b c Chamoux și Roussel, 2002 , p. 330 .
  4. ^ Mikalson, 2006 , p. 218 .
  5. ^ Shipley, 1999 , p. 155 .
  6. ^ Shipley, 1999 , p. 170 .
  7. ^ a b c Mikalson, 2006 , p. 220 .
  8. ^ Mikalson, 2006 , p. 217 .
  9. ^ a b c d Mikalson, 2006 , p. 219 .
  10. ^ a b c Shipley, 1999 , p. 168 .
  11. ^ Diodor Sicul, i. 25
  12. ^ Chamoux și Roussel, 2002 , p. 340 .
  13. ^ Shipley, 1999 , p. 167 .
  14. ^ Strabo, xvii.1.17
  15. ^ a b Chamoux și Roussel, 2002 , p. 331 .
  16. ^ a b Mikalson, 2006 , p. 209 .
  17. ^ a b Shipley, 1999 , p. 159 .
  18. ^ Chaniotis, 2003 , p. 436 .
  19. ^ Chaniotis, 2003 , p. 439 .
  20. ^ a b Evans, 1998 , p. 343 .
  21. ^ Walter, N. Jüdisch-hellenistische Literatur vor Philon von Alexandrien (unter Ausschluss der Historiker), ANRW II: 20.1.67-120
  22. ^ James Barr, capitolul 3 - ebraică, aramaică și greacă în epoca elenistică , în Davies (ed.), The Cambridge history of Judaism. Volumul 2: Epoca elenistică , 1. ed. Publică, Cambridge, Cambridge University Press, 1989, pp. 79-114, ISBN 9781139055123 .

Bibliografie

  • François Chamoux și Michel Roussel, Civilizația elenistică , Wiley-Blackwell, 2002, ISBN 0-631-22242-1 .
  • Angelos Chaniotis și Andrew Erskine, A Companion to the Hellenistic World , Wiley-Blackwell, 2003, ISBN 1-4051-3278-7 .
  • James Evans, The History and Practice of Ancient Astronomy , Oxford University Press, 1998, ISBN 0-19-509539-1 .
  • Jon D. Mikalson și Glenn Richard Bugh, The Cambridge Companion to the Hellenistic World , Cambridge University Press, 2006, ISBN 0-521-53570-0 .
  • Graham Shipley, The Greek world after Alexander, 323-30 BC , Routledge, 1999, ISBN 0-415-04618-1 .
Adus de la „ https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Helenistic_Religie&oldid=120487405 ”