Oraș de refugiu

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Fugind în Orașul Refugiului (Numeri 35: 11-28). Din Charles Foster, Povestea Bibliei , 1884.

Orașele de refugiu erau șase orașe levitice din Regatul lui Israel și Iuda , din care ucigașii puteau obține în mod voluntar dreptul la azil .

În afara acestor locuri protejate, legea mozaică a permis răzbunarea familiei împotriva criminalilor ( feud ) [1] .
Cele șase orașe de refugiu numite sunt: Golan , Ramot-Galaad și Bosor, pe malul vestic al râului Iordan ( Deuteronom 4:43 și Iosua 20: 8); Kedesh, Sihem și Hebron în partea de est (Iosua 20: 7).

În urma descoperirilor arheologice din 1901, savanții au devenit de acord în identificarea celor șase orașe de refugiu cu tot atâtea centre istorice ale iudaismului.
Adepții filosofului Moise Maimonide , bazat pe o interpretare a literaturii talmudice, cred că cele 48 de orașe levitice erau toate orașe de refugiu [2] .

Context

Tumah și Taharah au guvernat purificările rituale ale poporului Israel. Leviții erau obligați la o conduită deosebit de rigidă și virtuoasă, în așteptarea slujbei preoțești.
Marele preot a prezidat Consiliul Bătrânilor celor douăsprezece triburi ale lui Israel (Exod 3: 16-18, 11 și 24: 9-11; Numeri 11) [3] și a fost însărcinat cu administrarea justiției în conformitate cu legea mozaică. , exercitând o autoritate dominantă asupra obiceiurilor și obiceiurilor tradiționale ale poporului evreu.

Autoritatea sa religioasă superioară i-a permis să plaseze sub propria sa protecție inviolabilă cazurile mai puțin grave de crimă, care nu au fost comise prin înșelăciune, pe care legea divină le-a dorit pedepsite cu exilul de viață și condamnare - cum ar fi Cain în Geneza IV, 13-14-, unde utilizarea curentă răzbunarea familiei legitimată fără excepție.

Liderii triburilor lui Israel alocaseră leviților o parte din pământurile pe care le-a atribuit patriarhul (Iosua 21).

În Torat Kohanim

Torat Kohanim (ebraic תורת כהנים [4] ) a stabilit că solicitanții de azil ar trebui să fie găzduiți temporar în orașul refugiu și să fie judecați [5] . În cazul în care comunitatea l-ar fi recunoscut nevinovat, el ar putea rămâne în oraș-refugiu și ar putea fi plasat sub protecția comunității [6] . Acest cod prevedea că viața victimelor nu putea fi compensată prin plata unei sume de bani familiei și că ispășirea pentru o crimă de sânge nu putea fi altceva decât o vărsare de sânge suplimentară ( Numeri 35: 31-34).

După moartea marelui preot (numit Kohèn Gadòl ), criminalul avea dreptul să plece [7] . Mishnah a prescris ca mama marelui preot să fie în mod normal responsabilă cu furnizarea de alimente și îmbrăcăminte solicitanților de azil din orașul-refugiu, astfel încât aceștia să nu aibă niciun motiv să dorească moartea marelui preot [8] .
Talmudul notează că chiar și moartea unui mare preot constituie o formă de ispășire [9] , la fel și moartea unui temător de Dumnezeu [10] , deși sânge nevinovat: marele preot a fost, fără îndoială, o personalitate extrem de devotată și temătoare de Dumnezeu [11] . Maimonidele cred că moartea marelui preot a fost un eveniment menit să-i facă pe israeliți să renunțe la orice intenție de răzbunare. [12] .

În Deuteronom

Codul deuteronomic prevedea stabilirea a trei orașe levitice ca orașe de refugiu pe baza unei subdiviziuni teritoriale [13] și eventuala constituire a altor trei orașe dacă Israelul nu ar trăi conform legii și iubirii divine, obținând extinderea a hotarelor sale [14] .
Orașele de refugiu ar fi împiedicat vărsarea de sânge nevinovat în țara lăsată de Dumnezeu ca moștenire Israelului și poporului său să nu fie vinovați de crimă din cauza acestei omisiuni: orașele de refugiu ar fi făcut posibilă evitarea crimelor vendete între oameni, devenind o formă de ispășire pentru alte păcate comise împotriva lui Dumnezeu. Aceste orașe nu erau probabil cele trei stabilite pe malul vestic al Iordanului, așa cum se raportează în Deuteronom 4:41, ci încă trei pentru un total combinat de nouă așezări. Teologul Albert Barnes (1798-1870) a legat această interpretare de versetul din Geneza 15: 8 care profetizează extinderea Israelului de la malurile „râului Egiptului” la cele ale Eufratului . Biblia King James traduce Deut. 19: 8 ca o extindere a „coastei” Țării Promise .

Un capitol din Cartea lui Iosua afirmă că, atunci când criminalul a venit la oraș-refugiu pentru a cere azil, el ar fi trebuit să-și prezinte cazul în fața Consiliului Bătrânilor, după care aceștia ar decide dacă să-l primească și să-i atribuie o casă permanentă ( Iosua 20).
Spre deosebire de Torat Kohanim, Codul Deuteronomic nu menționează celebrarea unui proces public în orașul-refugiu, dar afirmă că bătrânii orașului de apartenență trebuiau să ceară întoarcerea criminalului pentru a-l preda familiei victimei Fi ucis. Deuteronomul nu menționează niciun rol al marelui preot sau metodele de restituire a criminalului, ci mai degrabă construirea de căi de acces către orașele de refugiu pentru a facilita vinovații în obținerea dreptului de azil [15] .

Talmudul afirmă că, în punerea în aplicare a cererii divine, căile speciale de acces la orașele-refugiu au fost nu numai marcate în mod specific, ci au fost lungi de 32 de aune , de două ori lățimea lor, în special plate și nivelate, pentru a facilita cu atât mai bine fugarii . Unii cercetători cred că acest capitol este un adaos al autorului textului deuteronomic [16] și că, similar textului talmudic, capitolul a fost inițial parte a Torei (a Codului Deuterocanonic) și apoi mai târziu ar fi fost asociat cu această scriere [11] [17] ; deși Biblia masoretică atribuie o semnificație teologică morții marelui preot, Septuaginta nu o menționează [18] .

Origini și dezvoltare

În numeroase culturi ale antichității (cum ar fi grecii și romanii), inviolabilitatea zeilor a fost extinsă la persoana ministrului cultului și a locuinței relative ( sacrosanctitas ), la sanctuarele lor și la cei care locuiau acolo, indiferent de statutul lor social. ca hoți, crime, debitori, sclavi pe fugă sau preoți și supuși obișnuiți. Savanții au stabilit un termen de comparație între aceste obiceiuri și obiceiul evreiesc descris în Biblie [11] [19] [20] . Această cerință de inviolabilitate a fost întărită în iudaismul tradițional, care era de matrice monoteistă și credea nu numai că locul sacru era rezervat cultului divinității, ci că acesta era cu adevărat prezent în Sancta Sanctorum . Zona supusă constrângerii inviolabilității ar putea coincide cu zona care înconjoară imediat altarul sacru sau ar putea include întregul oraș care se învecinează cu sanctuarul [19] . Savanții identifică principala sursă normativă a dreptului de azil în locurile sacre din Exodul 21: 12-14 (ca parte a așa-numitului „Cod al legământului” [11] [21] ). Pe baza importanței divinității și a locului, săvârșirea unor acte de forță sau uciderea cuiva a fost considerată o infracțiune gravă, ca și cum ar face un loc sacru impur [19] . Și o raportează la Cartea întâi a Regilor [22] și la povestea lui Ioab și Adonia, care s-au refugiat pe un altar, astfel încât regele Solomon să nu-i poată ucide.
Richard Eliott Freeman relatează o presupusă datare a primei cărți a regilor în secolul al IX-lea î.Hr. [23] sau mai devreme [24] .

De-a lungul secolelor, acest drept de azil a fost delimitat de reguli precise, deoarece unele locuri sacre deveniseră un recipient pentru crimă. La Atena, sclavilor li sa permis să se refugieze exclusiv în templul lui Teseu [11] ; Un motiv similar a fost sugerat cu privire la israeliții care au limitat posibilitatea de a obține azil la șase orașe de refugiu. Datarea lui Torat Kohanim în secolul al VII-lea ar umbri faptul că cele trei orașe-refugiu situate pe malul vestic al Iordanului erau, de asemenea, centre antice de religiozitate evreiască " [19] . Până în 1901, erau disponibile relativ puține informații. trei orașe de refugiu de pe malul estic al Iordanului, dar erudiții sunt de acord că este rezonabil să se facă ipoteza că ar fi fost la fel de importante centre pentru religiozitatea evreiască [19] .

Datarea Deuteronomului este plasată în jurul domniei lui Iosia [21] (648-609), după căderea împărăției lui Israel sub dominația asirienilor . Acesta ar fi motivul pentru care în Deuteronom: 19 este indicată existența a trei orașe-refugiu, al căror nume nu este specificat, în timp ce alte trei sunt promise lui Israel dacă poporul ales ar fi avut un anumit tip de conduită. Pe vremea lui Iosia, orașele din estul Iordanului nu mai erau sub controlul israeliților. Eșecul identificării orașelor de refugiu se crede că este o încercare de a menține în viață dreptul de azil, în ciuda reformelor lui Iosia și Ezechia care au suprimat sanctuarele locale, cu excepția Templului Ierusalimului [11] [19] [ 20] (2Ki 18,4.22) și a stabilit calendarul sărbătorilor evreiești în orașul Sfânt (Paște, Săptămâni, Lăcașuri, cf. 2Ki 23; Deut 16: 1-17).

Dreptul de azil în Iudeea istorică

Moise Maimonide și alți autori ai literaturii rabinice clasice au afirmat că toate cele 48 de orașe levitice erau, de asemenea, orașe de refugiu, specificând că numai în cele șase orașe de refugiu dreptul de azil poate fi afirmat de părțile interesate împotriva voinței populației rezidente [11]. ] . În plus față de cele șase orașe-refugiu descrise de Torat Kohanim, unele pasaje ale Talmudului au ipotezat posibilitatea ca alte orașe să le înlocuiască oficial de-a lungul secolelor după schimbări în contextul istoric și politic [11] .
Un oraș prea mic ar fi fost lipsit de hrană, forțând ucigașii să fugă în altă parte pentru mijloace de trai, în timp ce un oraș prea mare ar fi făcut prea ușor pentru fugari să se camufleze în mulțime. Acest lucru ar fi favorizat nașterea unor refugiați-oraș înlocuitori, de o dimensiune intermediară față de cea a celor șase centre istorice cunoscute [11] . Mai mult, o zonă înconjurătoare slab populată ar fi facilitat respingerea unui posibil atac al răzbunătorilor de sânge.

Altarul Templului Ierusalimului era un loc sacru al iudaismului, la care doar preotul avea acces în timpul sărbătorii religioase. Preotul însuși a locuit aici temporar și a locuit într-unul dintre orașele de refugiu[25] . Cartea lui Iosua raportează că leviților li s-au atribuit șase orașe din celelalte triburi ale lui Israel [11] , cu condiția să fie desemnate ca orașe de refugiu în conformitate cu voința divină. Când Ierusalimul a căzut sub dominația seleucidă , Demetrius I Soter a propus transformarea Templului Ierusalimului într-un sanctuar, dar propunerea a fost respinsă [11] .

Makkot (2: 2, 8a) distinge cinci istorii de caz referitoare la acuzațiile de crimă, oferind câteva exemple:

  • inocenta deplina
  • neglijență: a fost prevăzut exilul într-un oraș-refugiu, dacă faptul, deși ilegal, a fost comis în contextul unei activități legale
  • neconformitate gravă: pentru care sentința la exil nu a fost considerată suficientă. Acest lucru s-a întâmplat când cineva a fost ucis din greșeală și în contextul unei activități ilegale, cum ar fi proprietarul unei afaceri într-un moment dificil, ucigând în pragul unei emoții emoționale.
  • crimă, supusă pedepsei cu moartea .

Conform literaturii rabinice clasice, orașele de refugiu nu erau atât de multe locuri de protecție, cât de expiație a sentinței [11] . Philo Alexandrine a argumentat această presupunere cu opinia că Dumnezeu nu ar fi ales niciodată un om nevinovat ca instrument al morții altui individ și, prin urmare, acești solicitanți de azil trebuie să fi avut alte păcate înainte de crimă, dintre care exilul urma să fie o formă de ispășire [26] . Aceste autorități rabinice au concluzionat că, dacă criminalul ar muri înainte de a ajunge la oraș-refugiu, corpul său ar trebui totuși să fie îngropat în acest loc; iar dacă ar fi murit înaintea marelui preot, trupul criminalului ar fi trebuit să rămână îngropat în refugiul orașului până în ziua morții marelui preot [9] .

Notă

  1. ^ (EN) Bruce M. Metzger, = Michael Coogan, The Oxford Companion to the Bible , Oxford University Press , 1993, p. 125 , ISBN 0-19-504645-5 .
  2. ^ Hilchot Rotzeach, cap. 8 alin. 9
  3. ^ Consiliul celor 70 de bătrâni , pe bibbiaweb .
  4. ^ datat în secolul al VII-lea. BC în Richard Elliott Friedman, Biblia dezgropată
  5. ^ Numere: 35: 11-24
  6. ^ Numere: 35: 25
  7. ^ Numere 35: 25,28
  8. ^ Makkot 11a
  9. ^ a b Makkot 11b
  10. ^ Yoma 1: 38b în Talmudul Ierusalimului
  11. ^ a b c d e f g h i j k lEnciclopedia evreiască
  12. ^ Ghidul pentru cei nedumeriți (III: 40)
  13. ^ Deuteronom 19: 2-3
  14. ^ Deuteronom 19: 8-10
  15. ^ Deuteronom 19: 3
  16. ^ Arthur Samuel Peake, "Comentariul lui Peake asupra Bibliei"
  17. ^ Makkot 11a
  18. ^ Comentariul lui Peake asupra Bibliei , pe books.google.com , Thomas Nelson, 1962.
  19. ^ a b c d e f Cheyne și Black, Enciclopedia Biblică
  20. ^ a b Enciclopedia Catolică , orașe de refugiu
  21. ^ a b Richard Elliott Friedman , Cine a scris Biblia
  22. ^ 1Ki 1: 50-53 și 1Ki 2: 28-30
  23. ^ Richard Elliott Friedman, "Cartea ascunsă din Biblie"
  24. ^ Richard Elliott Friedman, "Biblia dezgropată"
  25. ^ Makkot 12a
  26. ^ Philo, "De Specialibus Legibus" III: 120

Elemente conexe

Alte proiecte

linkuri externe

  • ( EN ) Universitatea Bar-Ilan, Ramat Gan, Israel (ed.), Motivul orașelor de refugiu , în Parashat Matot-Mas'e 5758/1998 .
  • (RO) Preston L. Mayes, Cities of Refuge , în Calvary Baptist Theological Journal 14.1, primăvara, 1998.
Adus de la „ https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=City_of_refuge&oldid=118577237 ”