Giovanni Bianchi (medic)

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Giovanni Bianchi

Giovanni Bianchi, cunoscut și sub pseudonimele lui Jano Plancus Simon Cosmopolitan angajat oficial la probleme de omonime ( Rimini , 3 ianuarie 1693 - Rimini , 3 decembrie 1775 ^[1] ), a fost medic , anatomist și academic italian .

El a fost profesor de Anatomia omului de la Universitatea din Siena de la 1741 până la anul 1744 , o poziție la care a fost numit de către Marele Duce de Toscana .

Biografie

De conchis minus notis liber , 1739

Fiul unui farmacist , Gerolamo, care conducea Spetiaria del Sole din Rimini (care a murit în 1701 ), și-a finalizat primele studii cu iezuiții . A sosit la Universitatea din Bologna în 1717 și ar fi absolvit Medicina și Filosofia mai puțin de doi ani mai târziu, la 7 iulie 1719 . La acea vreme, Bianchi s-a bucurat de notorietate științifică pentru un tratat apărut la Veneția în 1739 , De Conchis minus notis liber , pe foraminifere .

Într-o autobiografie în limba latină publicată la Florența în 1742 , Bianchi s-a descris ca un băiat minune, totul îndreptat spre studii și dotat cu abilități excepționale. Pe de altă parte, acasă, după cum reiese din scrisorile publicate de membrii familiei sale în 1993 , el era considerat un leneș care frecventa compania proastă. Autobiografia din 1742 a ieșit anonimă, stabilită de Bianchi ca o adevărată operă literară.

Educaţie

Bianchi s-a ocupat de diverse discipline științifice, de la botanică la zoologie , de la hidraulică la antichități . A practicat medicina ca medic public la Rimini. Din 1720 a condus un liceu privat cu birouri în Rimini și Siena . Elevii au studiat medicina ca materie obligatorie și comună, precum și logică , geometrie și limba greacă .

Anatomia a fost subiectul principal al lucrării sale științifice și Bianchi a considerat-o „fundamentul filozofiei naturale , deoarece este cu siguranță medicină și chirurgie ”. Dar, în același timp, el a definit filozofia experimentală ca fiind unul dintre fundamentele „adevăratei practici medicinale” (așa cum i-a spus Marcello Malpighi , maestrul anatomiei comparative și al embriologiei ). Pentru Planco, filosofia , mai degrabă decât teologia , ar fi fost roaba științelor medicale și naturale.

Învățătura și practica lui Bianchi de anatomie au pus sistemul aristotelian - tomist în criză; acest lucru a contribuit la stârnirea unui climat de ostilitate în jurul Bianchi în cercurile ecleziastice.

În 1745 , după întoarcerea de la Siena , Bianchi a re-fondat celebra Accademia dei Lincei la Rimini, creată de Federico Cesi în 1603 și tăcută din 1630 . Ar fi fost activ cel puțin până în 1765 , cu douăzeci și unu de academicieni și treizeci și unu de disertații documentate. ^[2]

Indexat

Activitatea Rimini Lincei a continuat aparent calm până în 1752 , când (pentru ultima vineri de carnaval ), Bianchi a organizat o întâlnire specială. Mai întâi a expus o tânără și frumoasă cântăreață romană , Antonia Cavallucci , apoi a recitat un discurs despre arta comică . Episcopul Rimini a prezentat la Roma ceea ce un corespondent al Bianchi a numit „cele mai ilustre și mai reverende insolențe” pentru concertul de Antonia Cavallucci. Chiar și teologul dominican , părintele Daniele Concina, a atacat-o pe tânăra femeie, definită ca o „târfă mică” ca actriță .

La Roma, la Congregația Sacră a Indexului , a fost instruit un proces împotriva Bianchi, care s-a încheiat cu condamnarea discursului despre arta comică. Bianchi a obținut de la Papa Lambertini, Benedict al XIV-lea , (cu care se putea lăuda o prietenie străveche), că propoziția poartă doar titlul operei și nu numele autorului.

Printre lucrările lui Bianchi din Biblioteca Gambalunghiana , a fost găsit un sonet anonim nepublicat, dar probabil de mâna sa (scris sau copiat de el, există o copie în Osasco și anonimă în colecția lui Carlo GB Cacherano contele de Cantarana ), o satiră împotriva Însuși Benedict al XIV-lea al cărui prim catren citește:

Bianchi, pentru sentința Index, fusese acuzat că și-a cerut scuze pentru religia protestantă , care avea concepții diferite despre teatru decât tradiția catolică . Ca un bun savant, el a răspuns că vrea să apere doar tradiția clasică, punându-și două întrebări: dacă Biserica permite citirea pieselor lui Plaut și Terențiu , de ce refuză permisiunea reprezentării lor? De ce acei comedianți care „îi reprezintă venal” ar trebui considerați „infami”, în timp ce „cei care îi reprezintă gratuit devin cinstiți?” ^{[ fără sursă ]}

În realitate, studiile științifice ale lui Bianchi i-au deranjat pe ecleziastici ^{[ fără sursă ]} , cum ar fi o epistolă din 1749 (ediția tipărită a unei disertații din Lincea), dedicată „monștrilor”. În el a fost pus sub semnul întrebării conceptul de perfecțiune naturală a sistemului aristotelic-tomist. Lucrarea despre „monștri” este acum considerată cea mai importantă scriere științifică a lui Bianchi.

Învățătura desfășurată de Bianchi și activitatea lui Lincei ar putea fi ușor acuzate că s-au îndepărtat de ortodoxia Bisericii : acest fapt a deranjat clerul orașului care a profitat de performanța „scandaloasă” a Antoniei Cavallucci, pentru a se răzbuna, a crea un scandal , un proces , pentru pregătirea și pronunțarea unei condamnări oficiale pe care Roma a uitat-o ​​atunci când Giovanni Vincenzo Ganganelli, papa Clement al XIV-lea , pe care Bianchi îl educase în propria sa casă și de care a fost numit chiar arhiatru secret onorific , a urcat pe tron. a lui Petru. Un alt renumit elev bisericesc al lui Bianchi a fost cardinalul Giuseppe Garampi , nunți apostolic și mare cărturar al istoriei . ^{[ fără sursă ]}

Pentru disertația sa despre arta comică, Bianchi a primit laudele lui Voltaire în 1761 : „ Vous avez prononcé, Monsieur, eloge de l’arte dramatique, et je suis tenté de prononcer le votre ”, a început o scrisoare lungă din partea filosofului francez, în pe care a fost expusă o apărare a teatrului și a funcției sale în societate . Mesajul lui Voltaire poate i-a supărat și mai mult pe ecleziasticii din Rimini care, la moartea lui Bianchi, au încercat să împiedice publicarea discursului funerar compus în memoria sa de un fost student, preotul Giovanni Paolo Giovenardi (renumit pentru că a susținut, împreună cu Bianchi însuși, că râul Uso a fost „adevăratul Rubicon al Anticilor”) ^[3] . Giovenardi spune că, pentru nepotul lui Bianchi, Gerolamo, medic la spitalul orașului, s-a temut de o „răzbunare transversală” a episcopului de Rimini dacă ar fi ajutat la răspândirea broșurii în memoria ilustrului său unchi.

Istoricul medical

O altă lucrare, Bianchi și-ar putea aduce propria laudă: istoricul medical al unui post-sân în partea dreaptă a cerebelului , unde demonstrează că o leziune a cerebelului provoacă semne neurologice în corp pe aceeași parte a lobului rănit. , și nu în opus, așa cum se întâmplă pentru creier (astăzi știm că rolul principal al cerebelului este coordonarea și învățarea motorie). Pentru a efectua autopsia subiectului involuntar al acelui caz medical (contino Giambattista Pilastri din Cesena , în vârstă de doar nouă ani), Bianchi a trebuit să se ciocnească cu doi chirurgi din Cesena, pe care îi definește cu dispreț „frizerii”.

Istoria medicală este un text din 1751 care provine dintr-o disertație academică linceană din același an, anticipată deja în apendicele la a doua ediție a tratatului despre monștri.

Celebrul Giovan Battista Morgagni a afirmat că profesorul său Antonio Maria Valsalva a susținut deja diferența dintre creier și cerebel, în ceea ce privește consecințele leziunilor suferite, oferind „adevărata demonstrație anatomică și clinică”. Și Morgagni i-a scris lui Bianchi: „Sârguința ta mi s-a părut demnă de laudă, re-observând cu atenție ceea ce mulți alți notomiști observând, nu au descris cu aceeași acuratețe”. Morgagni, în armonie cu personajul său hilar, aproape părea să implice o referință ironică la o „descoperire a apei calde” de Bianchi.

Jano Planco și variola

În toate biografiile lui Bianchi se amintește că s-a opus inocularii vaccinului împotriva variolei . Într-o scrisoare a unuia dintre elevii săi, se pare că Bianchi, în 1766, și-a retras „opoziția” față de argument, cedând „dovezilor” faptelor.

Acest elev este Giovanni Cristofano Amaduzzi (1740-92), considerat inspiratorul Bulei cu care Papa Ganganelli a decretat în 1773 suprimarea Companiei lui Iisus . Amaduzzi a fost și autorul a trei importante discursuri filosofice, dintre care unul merită cel puțin menționat, cel despre filosofia aliată religiei (1778). Pentru aceasta, Amaduzzi ajunge la suspiciunea de erezie , subliniind importanța noului gând al lui Locke , autor aflat deja în Index din 1734 . Amaduzzi colaborează intens cu așa-numiții janseniști italieni, pentru a folosi o definiție ambiguă, în locul căreia ar fi mai bine să vorbim, așa cum a făcut Rodolico, despre catolicii care s-au opus condamnării și persecuției. Jansenismul fusese condamnat în 1713 cu „taurul” Unigenitus al lui Clement XI.

Amaduzzi este salvat de protecția unui alt papa din Romagna, Pius al VI-lea , succesorul lui Ganganelli. (Clement al XIV-lea l-a numit pe Amaduzzi ca profesor de greacă la La Sapienza și superintendent al tipografiei de propagandă Fide , după recomandarea lui Bianchi).

Amaduzzi nu a fost doar un savant rafinat, așa cum învățase la școala lui Bianchi, dar a arătat întotdeauna un spirit critic plin de viață în domeniul filosofic, care nu-l cruță nici măcar pe profesorul său. (După moartea sa, Amaduzzi îl sărbătorește pe Bianchi cu o laudă asupra Antologiei romane , în care citim: „Îi lipsea un anumit criteriu, pentru care uneori era supus unor paralogisme”, adică unor silogisme false cu apariția adevărului. ) Cu propriile sale discursuri filosofice, Amaduzzi răstoarnă pozițiile care ies din legile academice ale lui Lincei planchian. În aceste legi, citirea opiniilor „celor mai învățați filosofi” și „a celor mai erudiți oameni” are prioritate față de „ancheta de aceeași natură”.

Prin aceste principii Bianchi lasă deoparte metoda „experienței sensibile”. Rezultatul este o divergență totală între practica sa științifică în domeniul anatomic și modul său de operare ca academician al râsului. În acest fel, Bianchi în domeniul teoretic neagă presupozițiile aceleiași practici științifice. Din acest motiv, el se plasează între vechea știință și Noua Știință, într-o poziție care are multe umbre și multe lumini și care reflectă fidel tendința generală a unui proces mai general care caracterizează istoria gândirii secolului al XVIII-lea. Uneori, o anumită concepție a culturii supraviețuiește în el, înțeleasă ca domeniul rezervat al omului învățat, care are privilegiul de a domni datorită rolului său de profesor și nu pentru valoarea rezultatelor pe care le obține.

Depășirea limitelor teoretice și doctrinare ale legilor Lynx are loc (local) datorită unui alt om de știință care a fost elev al lui Bianchi, care nu a fost bine amintit astăzi și care în secolul al XVIII-lea a avut faimă europeană. Acesta este Giovanni Antonio Battarra . El descoperă că generația de ciuperci se desfășoară „prin semințe și nu spontan din putregai”. Battarra aplică corect metoda investigației experimentale către acea natură care, cu misterele sale, fascinează atât de mult Bianchi.

În această privință, Bianchi scrie: „Natura pare să iubească pentru a-și lăsa secretele clare încetul cu încetul”. Opinia lui Bianchi se referă la gândul lui Epicur , potrivit căruia lucrurile ni se dezvăluie prin „fluxul” pe care îl emit; credea că Bianchi știa cu siguranță prin Diogenes Laertius : „prin pătrunderea în noi a ceva din exterior vedem figurile lucrurilor și le facem obiectul gândului nostru”.

Cât de departe este imaginea cercetării științifice oferite de Bianchi de paginile apărute în Enciclopedia în acei ani, compararea acesteia cu un simplu citat din Denis Diderot spune: „Avem trei mijloace principale: observarea naturii , reflecție și experiment. Observația culege faptele; reflecția le combină; experimentul verifică rezultatul acestei combinații. Este necesar ca observarea naturii să fie asiduă, ca reflectarea să fie profundă și ca experiența să fie exactă. Aceste mijloace sunt rareori găsite împreună; și nici măcar geniile creative nu sunt obișnuite ".

Jano Planco ucenic filosof

În viața culturală a Rimini din secolul al XVIII-lea, figura lui Giovanni Bianchi apare ca cea a unui protagonist: faimos în toată Italia pentru studiile sale științifice, pentru controversele sale și pentru colecțiile sale naturaliste și istorice, a avut relații cu intelectualii din toate regiunile. . Îl cunosc și dincolo de Alpi. Card. Lorenzo Ganganelli, fostul său elev și viitor papă (cu numele de Clement XIV), i-a scris la 15 septembrie 1763 : „... nu trece un străin prin Rimini, care nu cere să-l vadă pe doctorul Bianchi și nu a marcat numele tău printre amintirile lui ». ^[4] Același concept exprimă LA Muratori: „Sunt încântat ... să văd că nu treci un om literar prin Rimini, că nu se referă la tine”. (2)

Planco este interesat de fiecare ramură a cunoașterii. Activitatea sa este, de asemenea, (potrivit lui Angelo Turchini ), „testul de turnesol pentru verificarea, în cadrul cultural al unui oraș de provincie precum Rimini, a atitudinilor și modurilor de a se plasa în fața problemelor științifice în general și în fața problemelor științifice. cercetarea în special a cercurilor și grupurilor intelectuale, a instituțiilor culturale, civile și religioase, într-o rețea densă de schimburi culturale și interconectate cu restul Italiei ». (3) Carlo Tonini a scris o frază care a rămas faimoasă: Plancus „a învățat tot orașul singur”. (4) A face istoria formării intelectuale a lui Planco este, prin urmare, și o modalitate de a cunoaște țesătura culturală a Rimini pentru o bună parte a secolului al XVIII-lea.

Turchini a dat un aranjament corect al lui Planco în contextul vremii sale: Bianchi «participă la secolul„ Iluminismului ”, în anumite privințe ca un supraviețuitor care s-a format într-o perioadă anterioară ...».

Pregătirea dată în școala sa suferă de acest lucru. Mai mult, subliniază Turchini, „în timp ce Bianchi își menține corespondența și își schimbă experiențele cu restul Italiei și Europei, el nu își stimulează elevii (legați de profesor-ură de profesor) să depășească provincia”.

La începutul secolului al XVIII-lea, la Rimini, principalele centre de cultură sunt vechea mănăstire dominicană din San Cataldo, școala iezuiților și Academia ecleziastică înființată de Gianantonio Davia , episcop al orașului între 1698 și 1726 , numit cardinal de către Clement XI în 1712 . Cardinalul Davìa, născut la Bologna în 1660, a studiat „excelenta filozofie” și matematică de tânăr și a fost elev al lui Marcello Malpighi. (5)

La Rimini, cardinalul Davìa „pentru a-și învăța sufletul și subiectele, o bibliotecă foarte selectă de cărți excelente de toate felurile din toate cele mai cultivate țări ale Europei cu cheltuieli imense procurate, nu mai puțin de instrumente matematice, și medalii și alte prețioase rămășițe ale antichității ... ». (6)

Această pagină presupune, pentru Bianchi, și un personaj autobiografic. Modus operandi al episcopului Rimini este un exemplu pe care Planco îl poate inspira în activitatea sa culturală și didactică. Mai mult, aceeași pagină pare să-și arate umbra și povestea pe care Bianchi a scris-o despre el însuși, într-o broșură care părea anonimă: „În cele din urmă, Bianchi are cerința de a fi folosit toți banii care au venit din profesia sa de medic, nu în a cumpăra lucruri stabile și ferme, la fel ca majoritatea, dar în a-și tipări lucrările, a păstra o mare corespondență cu majoritatea literatilor din Italia și în străinătate, și în călătoriile învățate, și în achiziționarea de cărți și medalii excelente. , și alte lucruri aparținând antichității și istoriei naturale, așa că colecția sa este considerată a fi una dintre personajele notabile ale Italiei, niciodată trecătoare, sau un alt erudit pentru Rimino, care nu este vag să o vadă și pe care nu o găsești superiorul ei credinței sale ». (7)

Pentru a face parte din Academie, Cardinalul Davìa i-a chemat pe profesorii seminarului, toți „oameni foarte învățați”, veniți din afara orașului. Printre ei se numără Antonio Leprotti, medicul său personal și profesor de filosofie, care rămâne la Rimini timp de cincisprezece ani.

Cardinalul Davìa a început o carieră romană, a fost numit prefect al Congregației Indexului și considerat papabil, în 1730, când a fost ales Clement XII.

După moartea cardinalului (care a avut loc la Roma la 11 ianuarie 1740), o biserică solemnă de înmormântare este sărbătorită în biserica Suffragio din Rimini. „În jurul Portretului său plasat pe Catafalcul”, patru scrieri amintesc calitățile sale morale și calitățile sale intelectuale. Printre care se numără și aceea de a fi introdus de noi „puriorem philosophiam”, adică acea „filozofie excelentă” pe care cardinalul o studiase la Bologna și pe care a pus-o pe Leprotti să predea la Rimini. (8)

Într-o altă comemorare funerară, cea scrisă de starețul Giampaolo Giovenardi în memoria lui Jano Planco, aflăm că Leprotti (stăpânul aceluiași Planco), predase la Rimini o „Filosofie [nu aristotelică]”. (9) Atât printre dominicani, cât și iezuiți, studiul filosofiei a fost în schimb marcat de canoanele aristotelismului.

Giovenardi însuși descrie climatul „Școlilor peripatetice” de la începutul secolului. În acele școli, nimic altceva nu a fost găsit „în afară de doctrine foarte vulgare, termeni barbari și fleacuri ridicole și mai apt să crească, decât să risipească întunericul ignoranței și să confunde, decât să lumineze mintea și să le îmbolnăvească. mai degrabă decât să-i ademenească să iubească Înțelepciunea ». În acele școli, erau predate doctrine care erau nu numai vulgare, ci și „inutile”. De la care Planco se ferește, pentru a începe studiul „bunei filosofii” și a autorilor care au apărut (spune Giovenardi), ca „principalii Eliberatori și distrugători ai jugului grav al Arabica și al barbariei galenice”. (10)

Suntem în 1711 . Planco are optsprezece ani. Cu șapte ani mai devreme, a abandonat „școlile lojolitice” pentru a nu pierde timpul urmând cursul normal al studiilor în limba latină, care pentru el (enfant prodige) era prea lent. El a început astfel să studieze limba greacă, „fără nicio altă îndrumare decât cea a lui însuși”. (11)

Jano Planco în «Giardini d'Epicuro»

Evadarea lui Planco din școala iezuită amintește de episodul care are ca protagonist, la colegiul dominican din San Cataldo în 1721, tânărul Carlo Goldoni : care găsește logica aristotelică și lecțiile profesorului Candini insuportabile și își dă „adio pentru totdeauna Filozofia bolnavă, scolastică ». (12) Goldoni se justifică cu tatăl său: «... pentru mine a fost o pierdere de timp ... (...) Ah! filosofia școlii ... Ah! tată ... lasă-mă să învăț filosofia omului, bunele moravuri, fizica experimentală ». (13) La Filosofie, Goldoni va înlocui Teatrul. Pe de altă parte, Planco, după patru ani de filosofie, la sfatul lui Leprotti, întreprinde acele studii medicale cărora Giulio Goldoni i-ar fi dorit să-și inițieze fiul. (14)

Giovenardi, când își scrie elogiul despre Planco, are în fața autobiografiei latine a lui Bianchi. (15) În el citim că Plancus, printr-un frate, aspirant la frate în Ordinul Minimilor , se întâlnește la Rimini cu părintele Giovanni Bernardo Calabro, doctor în fizică , care în învățătura sa respinge „doctrinele vulgare ale peripateticii, pe care Placus întotdeauna uraseră nu mai puțin de detaliile gramaticienilor și retorilor ». (16)

Timp de două luni, Planco a ascultat lecțiile părintelui Calabro. Apoi, când generalul Minimilor îi poruncește călugărului să se întoarcă în „tabăra peripatetică”, Plancus este încă parte doar pentru el însuși și se aruncă în cărțile lui Gassendi , Descartes , ale Geometriei și ale „lucrurilor neutoniene”. (17) Timp de patru ani, Planco (așa cum scrie Giovenardi, care urmărește fidel autobiografia lui Bianchi), face o „lectură atentă” a acestor texte și studiază geometria, pe care Giovenardi o definește drept „cheia care deschide ușa către„ pătrunderi mai intime ale clarului ”. surse de înțelepciune ”. (18) Cu aceste „surse clare”, Giovenardi pune în contrast „cisternele arabice și galbene tulbure și slab”. Galen fusese o autoritate până în 1543 , când teoriile sale anatomice au fost negate de Andrea Vesalius cu De humani corporis fabrica .

Giovenardi a compus aceste pagini în '76, la un an după moartea lui Planco. Privirea sa retrospectivă reconstruiește o ciocnire între cultura veche și cea nouă, care a implicat întreaga Europă .

Printre autorii citați de Bianchi și raportați de Giovenardi se numără și Pierre Gassendi, de la care începe noua filozofie a experienței, chiar înainte de Bacon . (19) Potrivit lui Gassendi, „nu se poate pronunța nicio judecată cu privire la nimic fără mărturia simțurilor”.

Numele lui Gassendi apare și în Autobiografia lui Giambattista Vico , care amintește că Gassendi devenise deja faimos în rândul tinerilor, deja la sfârșitul secolului al XVII-lea: «... filosofia Epicuro începuse să fie cultivată peste Pierre Gassendi ». (20) Iezuitul Giovan Battista De Benedictis , într-o lucrare publicată la Napoli în 1687 (Philosophia peripatetica, volumul II), atacase pe Gassendi și Descartes, numindu-i amândoi fii ai aceluiași tată disprețuitor, Epicur. (21)

Numele lui Epicur este prezent în autobiografia lui Planco, în legătură cu cenzura care afectează învățătura părintelui Calabro: ordinul generalului Minimilor de a trece în „tabăra peripateticilor”, de fapt, a inclus și porunca de a îndepărtați-vă de «Grădinile Epicuro». (22)

Cei patru ani filosofici ai lui Planco văd, de asemenea, o aprofundare a limbii grecești, unde Bianchi are ca colegi studenți același tată Calabro și Paduanul Felice Palesio, profesor de artă latină și oratorie. În scurt timp, Planco își depășește colegii și rămâne singur. (23)

În acea perioadă, Planco se împrietenește cu filosoful și doctorul Leprotti și devine secretar al Academiei Cardinalului Davìa. Leprotti este cel care îl convinge pe Planco să studieze medicina . Alți prieteni au vrut să-l împingă spre lege sau viața ecleziastică: dar Plancus nu apreciază „înșelăciunile și artele avocaților” și se teme de „legăturile preoției”. (24)

Giovenardi comentează: «El venera preoția, știa cât de ușor era să o obțină și utilitatea pe care le putea aduce fără să depună eforturi și studii; dar a fost îngrozit de acele mari legături pe care le poartă cu el și pe care, din păcate, pentru prea mulți nu se cunosc sau nu le pasă ». (25)

Alături de numele lui Gassendi, l-am întâlnit pe cel al lui Descartes. În controversa culturală și religioasă din acei ani, cartezianismul este denumit „părintele spiritual al jansenismului” (26), împotriva căruia iezuiții au luptat. „Buna filosofie” căreia i se adresează Planco și despre care vorbește Giovenardi, este opusul a ceea ce a fost predat în „școlile peripatetice”, printre care le găsim pe cele ale iezuiților. Astfel, anti-aristotelianismul ajunge să însemne anti-iezuitism în toată curtea.

În spatele controversei despre Aristotel , discuțiile despre cultura iezuiților sunt ascunse. Dintre această controversă, Pascal a oferit cele mai ilustre „minute” din provinciile sale. Aristotelianismul pentru iezuiți este mijlocul prin care se străduiesc să unească cultura religioasă și mondenă: rezultatul este respingerea a tot ceea ce este nou. Janseniștii, pe de altă parte, în filozofie și știință aderă la cultura modernă. (27)

Pascal era responsabil pentru distincția dintre „esprit de géométrie”, aplicabilă științei, și „esprit de finesse”, de care depinde înțelepciunea omului în viață. Alături de rațiune, există inima. Este permisă atacarea liberă a iezuiților (al căror ordin a fost suprimat la 21 iulie 1773). Pe de altă parte, condamnarea lui Clement XI cântărește foarte mult asupra janseniștilor, așa că este interzisă menționarea lor. Nici el, nici Giovenardi nu se lovesc de Pascal. Dacă nu o menționează, este poate doar de teamă să nu provoace scandal. Pe de altă parte, știm despre simpatia lui Plancus pentru „janseniștii italieni”. (27a)

Această teamă era pe deplin justificată. În ceea ce privește cenzurile existente la acea vreme, Amaduzzi i-a scris corespondentului său, Pompei, la 4 februarie 1786: tocmai și-a dat „disertația despre natura adevărului și a opiniilor” și spune că vrea să o tipărească „fără să o supună mutilări ale fraților superstițioși și fanatici ». (27b)

Jano Planco gânditor „anti-iezuit”

Giovenardi ne spune că Plancus a fost „întotdeauna dușmanul probabilismului” (28). Probabilitatea, în teologie, a fost o teorie iezuită, împotriva căreia Pascal se aruncă în a cincea din provinciile sale. Pascal deține „doctrina opiniilor probabile ... sursa și baza” abuzurilor teologice ale janseniștilor. (29)

Despre probabilism, există o pagină a lui Francesco de Sanctis , care descrie amploarea fenomenului: „Iezuiții au intrat la modă ... Succesul lor a fost mare, pentru că, în loc să ridice oamenii la știință, au coborât știința la oameni, lăsând plebei în ignoranță și celelalte clase din acea jumătate de educație care este mai rea decât ignoranța. La fel, neputând ridica oamenii la puritatea Evangheliei , ei au coborât Evanghelia la slăbiciunea oamenilor și au construit o morală pentru utilizarea secolului, plină de lacune, cazuri, distincții: un compromis între conștiință și viciu ... Și s-a născut doctrina „probabilismului”, potrivit căreia un „doctor gravis” face o opinie probabilă, iar opinia probabilă este suficientă pentru a justifica orice acțiune și nici un mărturisitor nu poate refuza absolvirea celor care au acționat conform unui opinie probabilă ... ».

„Această morală relaxată”, continuă De Sanctis, „a fost favorizată de o altă teorie”, cea a „directio intentionis”, conform căreia o acțiune malefică este legală, când sfârșitul acesteia este legal.

De Sanctis comentează: „Este maxima că scopul urmărește mijloacele ...”. În cele din urmă, concluzionează De Sanctis, vine doctrina „reservatio et restrictio mentalis” , potrivit căreia „jurământul nu te obligă, dacă folosești cuvinte în două sensuri, în timp ce interpretarea rămâne la latitudinea ta”. (30)

Prin urmare, menționarea aversiunii lui Planco față de probabilism, așa cum o face Giovenardi, poate însemna doar că medicul de la Rimini avea o simpatie clară pentru pozițiile janseniștilor. Giovenardi spune că Planco a predat teologia morală în școala sa privată. (31) Dar Giovenardi nu specifică conținutul sau noutățile acestei învățături. Adică dacă a implicat și atitudini pascaliene.

Abatele Amaduzzi recunoaște că Planco are meritul de a fi predat „etica filosofică cu acea precizie și angajament care se observă de obicei la cei care vorbesc cu convingere internă”. Basta ciò a dimostrare l'esistenza di affinità tra un Amaduzzi cosiddetto giansenista, ed il suo maestro Planco? Amaduzzi, nel descrivere l'attività del Bianchi, fa poi un'osservazione pungente: «Mancò di un certo criterio, per il che fu soggetto talvolta a qualche paralogismo», cioè a sillogismi falsi con apparenza di verità. Segue la constatazione che se la Filosofia è «la medicina delle malatìe dell'anima», «chi non ne profitta è sempre un Filosofo imperfetto». (32)

Al titolo di filosofo, invece, Planco tiene in modo particolare. D'altro canto, fino a tutto il Seicento, la Medicina ha fatto parte della scienze filosofiche. Solo da poco, è diventata una scienza naturale e sperimentale. (33) In questo continuo scambio di Medicina e Filosofia presente in Planco, c'è il perpetuarsi di una situazione antiquata, secondo superati schemi culturali e didattici.

Nell'autobiografia del 1751 (34), Planco ricorda che, dopo aver conseguito la laurea il 7 luglio 1719 , egli insegnò nella sua scuola domestica «principalmente» la Filosofia. Nel '34 cominciò «insieme co' suoi scolari, ch'egli à avuti sempre in buon numero, a fare osservazioni filosofiche [cioè sperimentali, corsivo nel testo] sopra il flusso, e riflusso del mare»; poi scrisse il De conchis minus notis , un «libro... tutto ripieno di nuove scoperte, e di dottrine filosofiche pellegrine». Successivamente, a Siena ebbe «privatamente in casa... altri scolari in Filosofia», tra cui il futuro vescovo di Todi, Francesco Pasini (il maestro del Bertòla, di cui era anche parente); infine, mise «in casa sua [a Rimini]... in piedi l'antica accademia filosofica, ed erudita de' Lincei», nella quale si insegnarono tante discipline, ma non la Filosofia come classe a sé. (35) Nell'autobiografia latina, Planco ricorda di aver sostenuto «disputationem publicam de universa Philosophia» , di aver insegnato «Scientias varias» , e di aver trattato «de rebus Philosophicis, Anatomicis, Botanicis» . (36)

In definitiva, per Planco la Filosofia è il collante delle Scienze, il legame di ogni ricerca, il fattore che unifica e garantisce nell'indagine sulla realtà. Non è una disciplina a sé stante, con le sue regole, con il suo sistema di conoscenza. In ciò, Planco è più scienziato che filosofo: la Filosofia per lui non è un metodo di lavoro, ma lo strumento con il quale giustificare la propria "verità" acquisita. Egli appare più come un vecchio umanista che un nuovo filosofo dell'età dei Lumi.

Nei Recapiti , elencando alcune sue «operette» relative al terremoto , alle aurore boreali, e ad osservazioni di Anatomia e Veterinaria , Planco precisa che esse «sono tutte corredate di pellegrine osservazioni, e di dottrine filosofiche». (37) Ancora nei Recapiti, Planco dice di sé che, ristabilitosi nel '44 a Rimini, «tornò ai soliti esercizj delle sue scuole insegnando a chi la Filosofia, a chi la Medicina, a chi la Geometria , ea chi la lingua Greca».

La parola Filosofia (sia qui come sostantivo, sia dove appare nella forma d'aggettivo), è sempre scritta in corsivo, a differenza delle altre materie. Quale significato intellettuale, può avere questa peculiarità stilistica? Forse la spiegazione sta proprio in quel considerare la Filosofia come qualcosa che lega ogni aspetto e atto della conoscenza. Di ciò abbiamo conferma, se riportiamo le opinioni ei ricordi di Planco appena citati, ai suoi interessi culturali e professionali.

Come medico, Bianchi si forma proprio nel momento in cui la scuola medico-filosofica galenica si sta affievolendo, e sta tramontando la dottrina dei quattro umori (bile nera, bile gialla, flegma e sangue). Quando Giovenardi cita la «Galenica barbarie», forse riferisce un parere ascoltato alla scuola di Planco. Planco sottolinea che a Bologna , a differenza dei comuni studiosi dell'arte medica, non aveva ascoltato soltanto «medici teorici e pratici», bensì aveva anche frequentato degli eruditi, come l'anatomico Valsalva e il filosofo empirico Beccari. (39)

Quella definizione di «filosofo empirico» significa parecchio, soprattutto se riferita al clima scientifico in cui l'osservazione del dato reale (tipica di ogni nuovo studio in quei tempi), subentra al pregiudizio degli aristotelici e all'enunciazione teorica di principi poi non verificati nell'esperienza.

Insomma, è il trionfo della scienza sperimentale, il trionfo di Galileo Galilei , anche se in Planco sembra mancare la consapevolezza della necessità di un'enunciazione metodologica precisa e salda, al riguardo.

Jano Planco galilejano a metà

Il nome di Galileo Galilei appare nell'elenco degli autori che Planco ei suoi dotti colleghi e amici di Bologna, leggono e discutono. Sull'applicazione del metodo sperimentale da parte di Planco, è fondamentale l'annotazione di Bertola: il nostro Bianchi fu «osservatore giudizioso della Natura, ma poco amico di quella massima legge: Niun esperimento dee farsi una sol volta». (40)

Planco, poi, scrive in una lettera a Muratori: «Io vorrei che i giovani, fino che sono in una certa età, non si divagassero tanto nella lettura di molti libri, ma vorrei che, avendo coltivato lo studio delle lingue erudite, cioè della greca, della latina e anche della nostra vulgare, stassero intenti a studiare unicamente per alcuni anni il bel libro della natura, i cui caratteri sono gli angoli , i triangoli, i quadrati, i circoli, le ellissi, i coni, i cubi, i cilindri e l'altre figure tutte, sì piane che solide. Con questo abecedario e con gli esperimenti e con le osservazioni prese dalla notomia, dalla buona chimica , dalla astronomia e da tutte l'altre arti utili al genere umano, si pongono certi fondamenti per le scienze tutte, senza de' quali è vano ogni nostro sapere...». (41)

Ma questo più che Planco, è proprio il Galileo del Saggiatore, là dove si legge che l'universo è il «grandissimo libro... scritto in lingua matematica, ei caratteri sono triangoli, cerchi e altre figure geometriche, senza i quali mezzi è impossibile a intendere umanamente parole; senza questi è un aggirarsi vanamente per un oscuro laberinto».

La differenza tra lo stile di Galileo così lucidamente sintetico, e quello enumerativo di Planco, non è soltanto letteraria. Dietro, c'è una diversità di mente e di metodo. Planco appare ancora retoricamente barocco, all'opposto della chiarezza concettuale della nuova Scienza.

Planco non 'ricopia' Galileo soltanto in questa lettera a Muratori, bensì anche quando rimprovera i colleghi di Siena, di insegnare un'«anatomia cartacea»: Galileo aveva parlato di una «astronomia cartacea».

Si può definire Planco un galilejano? Se la filosofia di Galileo «obbedisce alla sola autorità della ragione e contiene un solo canone per lo scienziato: il rispetto della coerenza del ragionamento e dei dati empirici» (42), Planco non è un seguace perfetto di Galileo, perché a quel «solo canone», Planco sostituisce una regola più complessa, che ci viene spiegata da lui stesso all'inizio delle Leggi dei rinnovati Lincei riminesi, dove si dice che per diventare filosofo, «...niente è migliore e più utile che diligentemente indagare su quanto, per un dato argomento, hanno espresso i dottissimi filosofi e gli uomini eruditissimi: tuttavia, ai loro pareri, e l'investigazione della stessa natura, e le proprie osservazioni, e il confronto su tutte le cose, e l'uso di discutere singolarmente su quella parte che sia più vera, aggiungano anche il giudizio» [nostro]. (43) Dunque: prima vengono i pareri dei «dottissimi filosofi», poi «l'investigazione della stessa natura». È la negazione del metodo della «sensata esperienza».

Lo stesso Planco applica la teoria enunciata nelle Leggi dei Lincei, quando discute dell'inoculazione a scopo preventivo del vaiolo, e si pronuncia contro, richiamandosi ad Ippocrate, alterando i dati statistici comunemente conosciuti allora, e definendo infine la stessa inoculazione un atto empio e barbaro, che non poteva essere accettato da un medico prudente e da un uomo pio. Più che la Scienza nuova, Planco segue i teologi che «a Parigi , e non solo a Parigi... condannarono» appunto come «empia l'inoculazione». (44)

Sull'insegnamento filosofico di Planco, la fonte più ricca resta Giovenardi, il quale ricorda che Planco era solito ripetere ai discepoli una sentenza di Mabilone: rende di più la lettura del ciceroniano De Officiis , che quella dei sommisti medievali. (46) Il nome di Mabilone dovette risuonare nelle aule planchiane. Jean Mabillon (il principale esponente della nuova filologia storiografica europea), è un personaggio importante e conosciuto, dalle nostre parti. Nel 1686 è stato a Parma , ospite di Benedetto Bacchini, il quale fu bibliotecario dell'Estense di Modena dal '97 al '99, e predecessore nonché maestro di LA Muratori (bibliotecario dal 1700 al 1750). Planco incontrò Bacchini a Padova. (47) Bacchini è un buon conoscitore di Gassendi e Pascal. Egli fu in corrispondenza con Francesco Daniele , storiografo regio dei Borbone e personaggio autorevole anche nel decennio francese. (48)

Muratori (1672-1750) all'inizio del Settecento, svolge un'azione propulsiva verso una nuova cultura. È stato uno dei principali corrispondenti di Planco.

A riprova dei suoi metodi filosofici, Planco nell'autobiografia latina ricorda che nel '34 cominciò a fare osservazioni sul mare, concluse nel giro di cinque anni. (49). Nei Recapiti (50), come abbiamo già visto, Planco spiega che quelle osservazioni erano «filosofiche». Da esse, doveva scaturire nel '39 il De conchis . (51)

La questione delle osservazioni marittime appassiona Planco: nel 1765 , scrive contro la Memoria richiesta al padre gesuita Ruggiero Bòscovich dai Deputati del Porto, circa la sistemazione del canale riminese. (52) Bòscovich indica cinque modi per fare un porto, senza però sceglierne uno per quello di Rimini. Bianchi giudica il lavoro di Bòscovich scritto «in istile accademico, e non dogmatico, cioè in istile, come ora si dice, problematico». (53)

L'osservazione, al di là del puro valore polemico, ha anche un significato metodologico. Allo stile «accademico» di Bòscovich, Planco contrappone il proprio, che definisce magistrale. E alla problematicità di Bòscovich, Planco preferisce la sicurezza di chi propone «una sola dottrina certa, come fanno i Filosofi dogmatici». (54)

Il sapere dogmatico per Planco è il massimo della Scienza, è il vero filosofare. Scrive Masetti Zannini: «...scelta una strada, il Bianchi molto difficilmente si persuadeva a doverla cambiare e difendeva la propria posizione con ogni mezzo immischiandosi in vivaci se non addirittura feroci polemiche nelle quali non ebbe certo da guadagnare». (55)

Che cosa significa quell'aggettivo «accademico», attribuito a Bòscovich e al suo stile? Le accademie settecentesche sono occasione di incontro e confronto. I Lincei riminesi di Planco si rivelano invece una scuola chiusa, legata al maestro che la dirige, e le dà la propria personale impronta, con orgoglioso esclusivismo.

Per Planco la Filosofia deve essere dogmatica, dunque. Ma non è possibile conciliare questa Filosofia dogmatica con quel metodo sperimentale che costituisce la novità della Scienza da Galileo in poi.

Jano Planco doctor gloriosus

Quando scrive le pagine autobiografiche, sia le latine del 1742 sia i Recapiti del 1751 (56), Planco si spoglia, per dirla con Machiavelli , della sua «veste cotidiana, piena di fango e di loto», e indossa «panni reali e curiali». Si mette in posa, e usa uno stile solenne per testimoniare il proprio impegno culturale, seguendo una tendenza tipica delle analoghe opere di questo genere letterario che, nel corso del XVIII secolo, acquista una diffusione eccezionale.

A quali autori, Planco poteva ispirarsi? Di Muratori, doveva conoscere certamente la Lettera intorno al metodo seguito nei suoi studi. E forse non ignorava l'Autobiografia di Vico: un esemplare si trovava nella sua biblioteca privata. (57) Di certo, Planco soprattutto nel testo latino imita cadenze e ritmi classici, come rivela l'inizio convenzionale («parentes habuit honestos»), che si ritrova pure in Petrarca e Vico.

E se Vico si proclama «un fanciullo maestro di sé medesimo», Planco sottolinea che nello studio delle Lettere non ebbe maestro alcuno, ma fu completamente autodidatta. (58) Nel Discorso sul metodo, considerato oggi un modello di fondo per ogni autobiografia apparsa tra Seicento e Settecento, Cartesio aveva fatto una dichiarazione d'umiltà («...non ho mai presunto che il mio ingegno fosse in niente più perfetto di quello degli altri» [I, I]), che invano cercheremmo in Planco, tutto teso a sottolineare le qualità del proprio intelletto, così elevate da lasciar per strada due docenti (di Filosofia e Lettere latine), che gli furono occasionali compagni nello studio della lingua greca. (59)

Se la costante esagerazione dei propri meriti, e l'idealizzazione letteraria, oggi sono comprensibili; lo stesso non accadde ai tempi di Planco, quando quelle pagine suscitarono riprovazione per l'immodestia che le permea ad ogni passo. «Scrisse a sé stesso latinamente la vita profondendovi elogj a mani piene», annotò Bertola. (60)

Doctor gloriosus , il dottor vantone, potremmo dire di Planco, parafrasando Plauto . Aggiungeva Bertola che Planco, dopo aver fatto pubblicare quella vita, ebbe anche «il coraggio di dettarne l'apologia» in un'Epistola stampata nel '45, per difendersi da quanti avevano inteso stroncare più che l'opera in sé, il personaggio che vi emergeva. (61)

A chi l'accusava di essere stato in gioventù «pauper et abiectus» , Planco nella Epistola chiedeva in che modo avesse potuto diventare all'improvviso tanto facoltoso da dedicarsi agli studi degni di un uomo ricco ( «libero homine dignis» ), e da mantenersi a proprie spese all'università, laurearsi «splendide» e viaggiare di frequente. (62)

La verità sulla vita di Planco emerge non da questi scritti pubblici, ma dalle lettere private inviategli dai fratelli. (63)

Nel 1731 , Filippo polemizza da Roma : «...voi dite d'aver contribuito molto più di me in servizio della Casa con aver pagato mille e Quattrocento scudi di debiti che aveva lassiati nostro Padre», alla sua morte nel 1701. È «una solennissima fandonia»: Planco in quel tempo non era «capace à far senza robba», perché studiava, mentre gli altri fratelli provvedevano a sanare il bilancio di famiglia «col capitale che lassio [recte: lasciò] nostro padre» [21.7.1731]. Frate Girolamo gli aveva scritto nel 1715: «...non mancate di fare le parti del nostro debito». Tirando le orecchie a Planco per la sua condotta, lo aveva invitato a mantenersi «sul savio», e ad abbandonare certe compagnie di «bufoni, che non sono boni ad altro che a coglionare il prossimo, e da quali non si puol imparare niente di serio» [?-?-1715]. Il «16 Genaro 1717», frate Girolamo (fatto diacono da circa un mese), era tornato alla carica. Giovanni aveva già 24 anni: «...è hora che elegiate stato; e quanto al mio parere non sarebbe meglio per voi che il porvi alla chierica». Ma da quell'orecchio, Planco non ci sentiva. (64)

In marzo, il frate ironizza: «Ho supposto fin ora che voi vi siate pigliato tempo per pensare alla vostra ellezione di stato, e perciò non abbiate potuto scrivermi» [26.3.1717]. In aprile, Girolamo, non avendolo visto comparire alla fiera, gli scrive: temo che stiate male «o pure che habbiate de grandi interessi matteschi a quali secondo il solito v'applichiate» [21.4.1717].

Quando Planco sceglie di avviarsi alla Facoltà di Medicina, Girolamo osserva: «Godo che siate arrivato in Bologna sano e salvo (...); non vorrei che questo fosse il tratto dell'asino, ciò è che principiaste con fervore e che poi vi» perdeste per strada, «in mille altre scienze». Figuriamoci se l'enciclopedico Planco voleva accettare questi consigli, farciti di annotazioni realistiche: «...vi ricordo l'honor vostro, le spese della casa, l'utile che perdereste (ciò non riuscendo), e la povertà nella quale con tempo potreste cadere» [12.11.1717]. A Fano , dove si trova in convento, Girolamo ha conosciuto l'«Eccellentissimo Dottor fisico Pini di Rimini, [il] quale si muore quasi per la fame» [senza data]. Della Medicina, Girolamo non ha molta fiducia. I medici li manda «a far dar l'asino tutti quanti» [sd], per averli sperimentati di persona: sofferente di «ipocondria e debbolezza», in quei giorni vedeva «vicina» la fine della propria esistenza [1.10.1717].

La lettera di Girolamo con gli auguri per la carriera universitaria [12.11.1717], termina con un'annotazione amara: «...state sicuro che quando avrò bisogno di qualche cosa da casa scriverò solamente a Francesco, e quando mi venisse voglia di scrivere a Filippo e Gioseppe non gli scriverò altro che esortazioni accio abbassino l'alterigia e facJano capitale di Fran[ces]co». Il passaggio della missiva rivela una complessa situazione familiare, della quale non si trovano tracce nelle biografie di Planco. Quel Francesco il cui nome spunta in questa lettera, è un personaggio (misterioso, ma non troppo, forse), che troviamo al centro di aspre dispute, in casa Bianchi.

Jano Planco e gli affari di famiglia

Una data fondamentale in casa Bianchi è il 1701, quando muore il padre, Girolamo. Figlio di Simone e di Aurelia Tognacci, è nato nel 1657, e si è diplomato farmacista nell'83, a Roma, divenendo poi «Capo speziale» dell'Arcispedale di San Giovanni in Laterano, a cui nel testamento lascia dodici scudi.

Il 15 settembre 1687 si è messo in società con Giovanni Battista Concordia di Mondaino, «nella Spetiaria e Drogheria sotto l'insegna del Sole, posta nella piazza» di Rimini. (65)

Il 24 aprile 1690 ha sposato Candida Cattarina Maggioli, di circa 18 anni, figlia di Bartolomeo e di Lucia Gulinucci, entrambi di Borghi. Ha avuto sette figli: Pietro Antonio Maria (1691-93), Giovanni Paolo Simone (1693-1775), Pietro Antonio (divenuto Frate Girolamo dei Minimi, 1694-1731), Elisabetta (1695, morta di cinque giorni), Anna Maria (1697-98), Filippo Maria (1698-1743) e Giuseppe Carlo (1699-?). (66)

Girolamo, alla scomparsa del socio Concordia, nel 1696, compra per 1.421 scudi dai suoi eredi la loro quota di «spetiaria». Nel '98, il card. Francesco Maidalchini, Abbate della «Abbatia di S. Gaudentio di Rimini», gli rilascia un attestato in cui lo si definisce «Computista» della stessa abbazia. Girolamo muore nei primi mesi del 1701: è del 20 agosto un «Bilancio di tutto quello che si trova nella speciaria del Sole...», steso da Francesco Bontadini da Ravenna, che in atti successivi si qualifica «aromatarius» (profumiere) ed «agente del sig. Girolamo Bianchi». (67)

I più antichi documenti personali dei fratelli Bianchi, oggi consultabili, sono le lettere di frate Girolamo a Planco, del 1716, da Castelleone (Fano). In esse, non si parla più della madre, che risulta ancora viva in un atto notarile del 1711. Nel '16, Giuseppe lascia lo studio, e «attende alla botega»: frate Girolamo suggerisce a Planco di farlo esercitare «in leggere e scrivere acciò già che sa poco legere con il tempo sappia niente». [11.4.1716]

In queste lettere del '16, appare per la prima volta il nome di quel Francesco incontrato nella missiva inviata a Planco da frate Girolamo con gli auguri e gli ammonimenti per gli studi universitari [12.11.1717]: «...quando avrò bisogno di qualche cosa da casa scriverò solamente a Francesco».

Lì, il frate lascia intendere come la famiglia sia divisa in due partiti, a proposito della gestione della bottega: lui parteggia per Francesco, che invece è osteggiato da Filippo e Giuseppe. Da una lettera successiva di Filippo, si ricava che la discussione verteva sulla pretesa di Francesco d'«entrare in parte del parte del negozio» [8.10.1718].

Planco sembra fungere da paciere: «Vedete di mitigare Filippo e fare che egli e Giuseppe se la passino d'accordo con Fran[ces]co». (68) Ma in realtà, come lo accusa Filippo, Planco sostiene Francesco. Costui ha esperienza d'affari, mentre Filippo e Giuseppe sono ancora troppo giovani per cavarsela da soli: in quel 1717 , hanno soltanto diciannove e diciotto anni. Nel '18, riferisce Filippo, frate Girolamo li rimprovera: «...comincio [recte: cominciò] a...dire cambiamo in testa di voler far gl'omini, e reger noi...». Filippo risponde al frate: «...certo che lo dobiamo avere che, e roba nostra, e non siamo più ragazi dessere menato a naso da più nessuno» [8.10.1718].

Chi sia questo Francesco, nessuno ce lo spiega. Forse lo si può identificare con il citato Francesco Bontadini da Ravenna, «agente del sig. Girolamo Bianchi».

Dall'incrociarsi della corrispondenza tra Planco ei suoi fratelli, apprendiamo che Francesco, nell'autunno 1718 , decide di sposarsi con Giovannina Buferla, senza dir nulla ai Bianchi, nella cui casa egli vive assieme alla propria madre. (69)

Francesco sembra citato anche nel testamento di Girolamo Bianchi, esibito da Francesco e da frate Girolamo a Filippo ea Giuseppe, in un incontro finito in rissa, con una «ciasata» da «farsi sentire per tutta la piazza o per dir meglio da tutta la Città»: «...non sei padrone» ha urlato Francesco a Filippo, che non è riuscito a trattenere «la colera» nel rispondergli [8.2.1719].

Francesco è sollecitato «dal'inquetudine di sua madre... a far negozio da sé», scrive Filippo a Planco, rassicurandolo: «...fra tanto io mi vado impraticando del negozio, e penso quando noi saremo in stato lo faremo da noi, che sessanta scudi saranno buoni per voi acio potiate proseguire i vostri studi senza discapito di Casa nostra» [31.1.1719]. (70)

Filippo accusa Planco: «...quando vi bisogna qualca cosa non fate mai capo da noi contuttocio vi mantenete in Bologna col dispendio comune per vostro vantaggio, e pure non vi sia negato nulla, e vero che sete magiore ma abbiamo quel tanto, che gli avete voi e non voleste che fosimo padrone dun mezo baioco mi pare che sia un'indiscretezza la vostra» [8.2.1719].

Nel 1720 , frate Girolamo apprende che Francesco «non stava più in nostra botega», senza saperne la causa. Il frate esorta Planco a far «animo a Filippo acciò diventi premuroso nelli interessi di bottega»; e lo sollecita ad insegnargli «con pazienza a far conti e scrivere» [17.12.1720].

«Filippo, per quanto intendo non si avanza altro che in buffoneria, e poco o niente attende agli interessi di casa; che piuttosto procura di scialare quanto può», annota amareggiato frate Girolamo, quasi per dire a Planco (in quei giorni a Crema ): avevo ragione io a voler affidare a Francesco la gestione della nostra bottega [26.1.1723].

L'unica preoccupazione di Filippo, secondo il frate, è quella di «pigliarsi li suoi divertimenti», mentre il solo Giuseppe cura il negozio [9.2.1723]. Nel '24, Filippo lascia l'impresa di famiglia, andando a lavorare come orafo e ottico. Nel '28, titolare unico della «spetiaria» figura Giuseppe. Nel '29, Filippo pensa di aprire una propria bottega a Santarcangelo, senza però sciogliere la società familiare. (71) Due anni dopo è a Roma (72), dove viene assunto, su raccomandazione di mons. Leprotti, dall'orefice Angelo Spinaci, «uno dei migliori argentieri» della città, con una clientela ricca e nobile. Ma Filippo arriva quando Spinaci cade in disgrazia presso l'aristocrazia capitolina , per colpa di un certo marchese che ha screditato la bottega con una scenata per strada. Filippo ha poca paga e niente lavoro: «...siamo cinque lavoranti che ci stiamo a guardar» [11.7.1731].

Planco ha altri pensieri per la testa: si è innamorato. Filippo gli raccomanda di fare attenzione: «...guardate d'imbarcarvi bene è di spendere bene i vostri danari, acioche non vabiate poi à pentire come sucede alla magior parte degli amogliati» [7.7.1731]. Quanto ai propri (scarsi) danari, Filippo accusa Planco: «(...) a voi non si è negato cossa alcuna, ma ben sì negate tutto a me», e rivanga il passato: «...se voi non aveste protegiuto tanto quel nostro dil[ettissi]mo Sig.e Francesco Ladro Baccho Sommo che nel temppo che voi eravate in Bologna li vene volonta di prender moglie e io vi scrissi che sarebbe stato bene il mandarlo via dalla bottega (...) e Giuseppe io eramo dacordi di caciarlo al diavollo come ben si merittava per le tante suue belle azioni fataci dacordo assieme con voi e il Frate nostro Fratello» [21.7.1731].

Jano Planco e frate Girolamo

Per aprire la propria bottega, Francesco ha preso, da quella dei Bianchi, «la robba la più bela e la migliore», scrive Filippo da Roma a Planco, amaramente ricordando di non esser stato «patrone di dire una meza parola» nei momenti cruciali, in cui si è deciso il futuro della vita economica sua e di Giuseppe [21.7.1731]. Ora che si trova in cattive acque, Filippo incolpa quella coalizione tra frate Girolamo e Planco, che ha sostenuto gli interessi di Francesco. Non sappiamo quanto tempo sia durato il soggiorno romano di Filippo, il quale nel '41 risulta ritornato in Romagna . Si è sposato con Lucrezia, ed ha un figlio, Girolamo, futuro medico e collaboratore di Planco. Vive poveramente in una proprietà agricola della moglie, a San Martino in Converseto (Comune di Borghi). Lì scompare il 3 aprile 1743, in seguito a grave malattia, dopo aver avuto un altro figlio, Giacomo, morto il mese precedente, all'età di un anno.

Ai funerali di Filippo, non ci sono i suoi fratelli. Planco è a Siena , dove insegna Anatomia umana in quell'Università. Giuseppe invece deve badare alle «canaglie» spagnole che gli hanno occupato la casa. Sono i giorni della guerra di successione austriaca . (73)

Il piccolo Girolamo viene ospitato da Giuseppe, nominato nel testamento di Filippo tutore del bambino. Lucrezia, la vedova, è in miseria, ma senza grossi debiti, pagati da Filippo poco prima di morire, vendendo «la robba e casa che aveva a Bagniolo di Borghi» (74).

Lucrezia scrive a Planco, rinfacciandogli che si «fosse disgustato con il fratello». Per fortuna, aggiungeva, al piccolo Girolamo Planco ha perdonato il fatto di essere figlio di un fratello non amato, e lo ha messo in mano dei «Signori Cognati». (75) La sua situazione economica è aggravata dalla «dimoranza di queste truppe che hanno messo il vivere in un prezzo non giusto; siché la mia fiducia e speranza sta riposta nel buon animo di VS Ill.ma», confida a Planco [14.9.1743].

I «Signori Cognati» mandano subito Girolamo a scuola da una maestra che abita «sul campo delli Teatini», relaziona Giuseppe a Planco [1.6.1743]. Al nipotino, Planco invia in regalo «un zecchino » [11.6.1743]. Girolamo il 20 maggio 1760 si laurea a Cesena in Sacra Filosofia e Medicina . (76)

Divenuto aiuto di Planco, quando avrà un figlio, nel 1796, lo chiamerà in suo onore Giovanni. Abiterà nella casa dell'illustre zio, in «Strada Vescovado, vicino al Tempio MalatestJano». (77)

Al nome di Filippo, è legato un episodio del 1719 : «un certo Frataccio» (scrisse padre Girolamo), aveva cercato di presentare a casa Bianchi la figlia del notaio Ricci, «una bella giovine», su mandato della madre di costei, parlando in particolare appunto con Filippo. Il frate temette «difficultà, rotture, inimicizie e miserie che possono succedere si a Filippo come anche alla giovine», e che si riprometteva di rappresentare al notaio Ricci, nel caso in cui «il negozio potesse andare avanti» per l'interesse del mezzano, a cui la madre della ragazza aveva «promesso qualche cosa» [1.2.1719].

Frate Girolamo si era attribuito il ruolo di pater familias : "giudica e manda", pretendendo di guidare in tutto i fratelli. Nel '23, suggerisce a Planco di arruolarsi presso «il gran Turco» che «sta faccendo de preparativi di guerra» [17.4.1723]. Come a dire: dato che qui non combini nulla, vai alle armi. Planco invece viaggia per l' Italia , in cerca non soltanto di amici e scoperte culturali, ma pure della salute. Gli studi continui ei tanti esami anatomici compiuti, lo hanno fiaccato. (78)

Riposatosi, Planco riprende le consuete ricerche in tutti i campi dello scibile. E scrive pure novelle, imitando quel Boccaccio il cui capolavoro frate Girolamo gli aveva chiesto nel '21, per leggere in convento le «maggiori novelle sopra li Frati», onde far imparare ai suoi «sudditi... a fare furbarie simili» [12.12.1721]. È lo stesso Girolamo ad inviare a Planco suggerimenti narrativi licenziosi, in puro stile decameroniano , presi dalla cronaca di fatti correnti in Pesaro , dove si trovava [vedi Appendice].

Al contrario di Giovanni, frate Girolamo da giovane non ha amato troppo i libri. Quando nel '16 muore un amico di casa, il padre Massani, scrive a Planco: «Se la causa della sua morte è stata la soverchia applicazione allo studio, non pensate già che questa debba essere la causa della mia ancora perché già ho abbandonato affatto ogni studio, perché già noto che lo studio non serve a niente alla religione » [12.12.1716]. Due anni dopo, avvisa: «...solo per mio divertimento vado leggendo qualche libro di Theologia per non scordarmi affatto delle coglionerie studiate in scola...» [15.3.1718]. E pensare che Planco lo elogerà, questo fratello, ricordando che nel '21, nel convento di Rimini aveva dato lustro all'Ordine dei Minimi. (79)

Nel chiostro, Girolamo si sente lontano dalla vita: «Qualche volta mandatemi li avvisi [i giornali] acciò mi divertisca qualche poco e per sapere qualche novità del mondo» [8.3.1721]. Erano giorni di cattivo tempo, quelli: da Misano non si reca a predicare a Scacciano, «stante le pessime strade»: «non voglio perdere la sanità e le scarpe per dire quatro ciarle a quei Villani».

Divenuto « abate » (l'ordinazione sacerdotale è del 18 dicembre 1717 ), deve «stare in gravità, e non dare in coglionerie», anche se non può «far tanto per reprimersi, perché quod natura dat», nessuno riesce a mutare [4.11.1719]. La vita conventuale lo amareggia: «...mi trovo molto angustiato per le maligne simulazioni che girano tra frati, [i] quali si mostrano sempre più in apparenza cordiali, quanto più sono in realtà maligni. Dico di questi di Pesaro...» [17.6.1722].

Non tollera però analoghe critiche da parte di Planco: «...Ma oh quanto siete presuntuoso (...), d'animo codardo e vile! Tuta la vostra arditezza non consiste in altro che in ciarlare e tagliare, come suol dirsi, li panni di dosso agli altri, e particolarmente a noi poveri Frati...» [8.9.1722]. La lettera vibra della passione di un'invettiva contro quei «Secolaracci», seguaci del Mondo, e maestri «dell'instabilità e dell'inganno». Di queste parole forse si sarà ricordato Planco nel '69 quando, divenuto medico del Papa , è «posto in grado di prelatura» (80), ed ha diritto al titolo di Monsignore. I tempi «matteschi», di cui aveva parlato frate Girolamo, erano ormai lontani. Ma il fantasma della follia vaga per casa Bianchi: Giuseppe impazzisce nel '72. La malinconia lo perseguita da una vita. Nel '16, Girolamo aveva scritto a Planco: fatelo «stare allegro perché temo ha dinanzi tragico» [14.11.1716].

Nessun documento abbiamo trovato sulla fine di Giuseppe. Quella di Girolamo invece è descritta in una serie di lettere del frate stesso a Planco: afflitto da tosse, catarro abbondante e ristrettezza di petto [8.3.1730], non si fida ancora dei medici : «...io non sono così facile a dar fede a certi uni che milantano con i loro segreti di far resuscitare i morti, per far morire i vivi» [2.12.1730]. Nel frattempo [30.12.1730], invoca da Planco un aiuto a diventar padre provinciale (era superiore), muovendosi con un anno e nove mesi di anticipo sulla data prevista. Nella primavera successiva, le sue condizioni peggiorano: «...per l'inappetenza mi sono tanto indebolito che non poteva più reggermi in piedi» [3.4.1731]. Dopo una nuova cura, una purga quotidiana, migliora un poco. Dal suo letto, segue lo svolgimento della lite "scientifica" di Planco con un medico pesarese, GB Mazzacurati, e ne fa un'accurata relazione al fratello, consigliandogli di non farsi vedere da quelle parti. Chiede a Planco di comperargli le opere di San Girolamo: «non già perché io abbia intenzione di voler ritornare alla applicazione, ma solo affinché se mai morissi (giacche sto malsano) li Frati non mi trovino tanto danaro da farli ridere...».

L'ultima lettera è del 10 luglio 1731 : «Perché non ho forza di scrivere faro solam[en]te due righe per far vedere che sono ancor vivo; dicendovi che io sto con gran ansietà aspettandovi, affinché mi diate qualche solievo, che fin ora da veruno non ho avuto...». E manda a dire «alli Padri Sapientoni» del convento di «Rimino»: «...io ancora non sono moribondo come essi vorrebono». In quel convento egli ha sofferto «tante inquetudini» che considera «il principio e aggravamento della... malatia, che ora vorrebbero terminata ben presto con la morte».

Scomparve pochi giorni dopo, il 12 agosto 1731 , «d'Anni di Religione de minimi 22... d'età sua Anni 36 mesi 9 giorni 12». Fu sepolto nella chiesa di San Francesco da Paola , a Pesaro , «essendo il terzo anno che fu Corettore di detto Convento». (81)

Opere

• ( LA ) De conchis minus notis liber , Venezia, Giovanni Battista Pasquali, 1739.

Note

1. Cfr. Lettere, bolle e discorsi di fra Lorenzo Ganganelli (Clemente XIV), Le Monnier, Firenze 1849, p. 280.
2. Cfr. Carteggio inedito di G. Morgagni con GB, a cura di Guglielmo Bilancioni, Steb, Bari 1914, p. 30.
3. Cfr. A. Turchini, Tra provincia ed Europa. Scienza e cultura a Rimini nel XVIII secolo, in E. Guidoboni - G. Ferrari, Il terremoto di Rimini e della costa romagnola: 25 dicembre 1786, SGA, Bologna 1986, p. 147.
4. Cfr. C. Tonini, La Coltura letteraria e scientifica in Rimini, Danesi, Rimini 1884, vol. II, p. 207.
5. Cfr. Relazione delle solenni esequie... al card. Da Via, 1740, di Anonimo, p. III. Ma secondo le Novelle Letterarie di Firenze (28 luglio 1758, coll. 477-478), lo scritto è opera di Jano Planco.
6. Ibidem, p. V.
7. Si tratta dei cosiddetti Recapiti del dottore Giovanni Bianchi di Rimino [Gavelli, Pesaro 1751]. Cfr. alla p. V. È la seconda di due autobiografie planchiane, rigorosamente anonime. Sulla paternità dell'opera, cfr. le citt. Novelle Letterarie alla nota 5, col. 480. La prima autobiografia è quella in latino pubblicata da G. Lami nella serie Memorabilia Italorum eruditione praestantium, I, Firenze 1742. Il testo planchJano occupa le pp. 353–407.
8. Cfr. Relazione cit., p. VII.
9. Cfr. G. Giovenardi, Orazion Funerale in lode di mons. Giovanni Bianchi..., Occhi, Venezia, 1777, p. XVII. Giovenardi (1708-89), fu allievo della scuola riminese di Planco. Sulla sua figura, cfr. P. Meldini, Il medico di parrocchia, GG e il dibattito su scienza e sacerdozio nel Settecento (in AA. VV., «San Vito e Santa Giustina, contributi per la storia locale», a cura di C. Curradi, Maggioli, Rimini 1988, pp. 173–187).
10. Ibidem, p. XV.
11. Ibidem, p. XIV.
12. Cfr. la prefazione di Goldoni al tomo IV delle sue commedie, ed. Pasquali, citata da A. Lazzari, CG in Romagna, IVAG, Venezia 1908, p. 15.
13. Cfr. C. Goldoni, Memorie, I parte, cap. VI, Bur, Milano 1961, p. 35.
14. «I domenicani di Rimini erano in gran nome per la logica, che apre la strada a tutte le scienze fisiche e speculative...». Ibidem, cap. IV, p. 26.
15. Scrive A. Fabi: «...le smaccate lodi del biografato e gli attacchi all'ambiente accademico senese indicavano chiaramente come opera dello stesso B.» quell'autobiografia, della quale poi Planco riconobbe la paternità. (Cfr. A. Fabi, GB, in « Dizionario biografico degli italiani », IEI).
16. «Vulgares Peripateticorum doctrinas, quas non minus semper Plancus oderat, quam Grammaticarum, & Rhetorum minutias». Cfr. in G. Lami, Memorabilia..., cit., p. 354. Il testo planchJano occupa le pp. 353–407. Il fratello di Planco, è frate Girolamo, ordinato sacerdote a Pesaro il 18 dicembre 1717 (cfr. sua lettera in pari data ad Jano Planco, Fondo Gambetti, Gambalunghiana).
17. Ibidem, p. 355. Quanto ha capìto Planco della filosofia di Newton? È un dubbio che sorge all'abate Amaduzzi, ex allievo di Bianchi, nel suo terzo (e ultimo) «Discorso filosofico» Dell'indole della verità e delle opinioni del 1786, ove riporta una definizione data da Planco della teoria di Pitagora della proporzione («colla quale la gravità de' corpi celesti decresce allontanandosi dal sole», p. 50). Secondo Planco, quella teoria era frutto di un interesse di Pitagora verso il mirabile e lo specioso. Ma essa è stata confermata da Newton, con la scoperta delle «forze centrali», per cui il «teorema» di Pitagora è diventato un «assioma fisico incontrastabile»: vedi alle pp. 58–59 dell'Appendice (a cura di A. Montanari), al secondo «Discorso filosofico» di Amaduzzi, La Filosofia alleata della Religione, Il Ponte, Rimini 1993. Il primo «Discorso filosofico» di Amaduzzi (Sul fine e utilità dell'Accademie), è del 1776.
18. Cfr. G. Giovenardi, Orazion Funerale, cit., p. XVI.
19. Cfr. E. Cassirer, Storia della filosofia moderna, Saggiatore, Milano 1968, II, p. 44.
20. Cfr. G. Vico, Autobiografia, Paoline, Milano 1958, pp. 48–49. La vicenda biografica di Vico è esemplare per comprendere il clima del tempo. Scrive F. De Sanctis: «Il movimento europeo gli giunse attraverso la sua biblioteca... Gli venne addosso la fisica di Gassendi, poi la fisica di Boyle, e poi la fisica di Cartesio... E per capire Gassendi si pose a studiare Lucrezio...». Cfr. Storia della letteratura italiana, II, Feltrinelli, Milano 1956, p. 357.
21. Cfr. E. Garin, Storia della filosofia italiana, Einaudi, Torino 1966, p. 874.
22. Cfr. in G. Lami, Memorabilia..., cit., pp. 354–355, e in G. Giovenardi, cit., p. XV. «Giardino» fu detta la scuola di Epicuro, perché sistemata in un edificio con giardino (anzi un orto), nei sobborghi di Atene: le espressioni «quelli del Giardino» «i filosofi del Giardino» divennero sinonimi di seguaci di Epicuro, Epicurei.
23. Cfr. in G. Lami, Memorabilia..., cit., p. 355: «quorum Plancus sociorum studia longe antevertit omnia, solusque brevi relictus est».
24. Cfr. in G. Lami, Memorabilia..., cit., p. 356.
25. Cfr. G. Giovenardi, cit., p. XIX.
26. Cfr. E. Garin, Storia della filosofia italiana, cit., p. 875.
27. Cfr. G. Preti, pp. IX-X delle Provinciali di B. Pascal, Einaudi, Torino 1983.
28. Cfr. la lettera di Planco ad Amaduzzi su Padre Giorgi, riportata in A. Montanari, Lumi di Romagna, Il Settecento a Rimini e dintorni, Il Ponte, Rimini 1992, p. 101. Questo testo è il primo di una serie di studi sul Settecento riminese e romagnolo. Sull'Accademia dei Lincei 'restituita' (rifondata) da Bianchi, vedi la storia completa in Antonio Montanari, Tra erudizione e Nuova Scienza. I Lincei riminesi di Giovanni Bianchi (1745) , «Studi Romagnoli» LII (2001, ma Convegno sulle Accademie di Forlì, 2000), Stilgraf, Cesena 2004, pp. 401–492.
29. Cfr. in Manoscritti Amaduzzi 28, Biblioteca Filopatridi, Savignano.
30. Cfr. G. Giovenardi, Orazion Funerale, cit., p. XXVIII.
31. Cfr. B. Pascal, Provinciali, cit., p. 43.
32. Cfr. F. De Sanctis, Storia della letteratura italiana, II, cit., pp. 341–342.
33. Cfr. G. Giovenardi, Orazion Funerale, cit., p. XXVIII.
34. Cfr. [G. Amaduzzi], Elogio di Monsig. Giovanni Bianchi di Rimino, in «Antologia Romana», 1776, pp. 226–229, 235-239.
35. Cfr. G. Cardi, Jano Planco, medico riminese e la sua scuola, Tip. Sociale Faentina, Faenza 1909, p. 4.
36. come nota 7.
37. Cfr. G. Masetti Zannini, Vicende accademiche del Settecento nelle carte inedite di IP, in «Accademie e Biblioteche d'Italia», XLII, 1-2, Roma 1974, p. 55.
38. Cfr. in G. Lami, Memorabilia..., cit., pp. 390, 392, 395.
39. Cfr. Recapiti, cit., pp. III-IV.
40. Ibidem, p. IV.
41. Cfr. in G. Lami, Memorabilia..., cit., p. 357.
42. Dal necrologio apparso nella Gazzetta universale di Firenze il 19 dicembre 1775 (Planco è morto il giorno 3 dello stesso mese), pp. 807–808. Cfr. A Fabi, Aurelio Bertola e le polemiche su Giovanni Bianchi, Lega, Faenza 1972, p. 7.
43. Cfr. A. Turchini, G. Bianchi (Jano Planco) e l'ambiente antiquario riminese e le prime esperienze del card. Garampi (1740-1749), estratto [1975] dal volume «A. Muratori storiografo», Modena 1972. La citazione è tolta da p. 418.
44. Cfr. F. Brunetti, G. Galilei, «Storia della Letteratura Italiana, V, Il Seicento», Garzanti, Milano 1967, p. 177.
45. Cfr. il manoscritto 1183 presso la Biblioteca Gambalunghiana di Rimini, intitolato Lynceorum Restitutorum Codex. Il passo testuale è il seguente: «...ad eam autem rem nulla potior utiliorque reperitur exercitatio quam diligenter inquirere quid de re quaque doctissimi philosophi atque eruditissimi viri senserint: quorum tamen placitis et naturæ ipsius investigatio, et propriæ meditationes accedant, et sententiam collatio de rebus omnibus, et singulatim disserendi usus in eam partem quæ verior sit». Cfr. anche in A. Turchini, G. Bianchi e l'ambiente antiquario, cit., p. 414. Del manoscritto, parla G. Masetti Zannini in Vicende accademiche, cit., p. 79, nota 47.
46. Cfr. L. Manzi, G. Bianchi e la polemica sull'innesto del vaiolo, Istituto Farmacologico Serono, Roma [1966].
47. Cfr. in G. Lami, Memorabilia..., cit., p. 375.
48. L. Russo, Lettere di Francesco Daniele al dottor Giovanni Bianchi di Rimini , «Rivista di Terra di Lavoro», a. XIII, n. 1 - aprile 2018, pp. 94-118.
49. La citazione testuale è: «Fructus longe maior ex Ciceronis de Officiis lectione hauritur, quam nonnullorum Summistarum». Cfr. G. Giovenardi, Orazion Funerale, cit., p. XXVIII.
50. L'incontro avviene «sul principio dell'anno 1720» (Recapiti, cit., p. II). Planco nella sua autobiografia latina (in Lami, cit., p. 359), lascia intendere di aver frequentato Bacchini a Padova nella metà dell'inverno 1720-21. Scrive infatti (p. 358) che, dopo aver tenuto il 19 ottobre 1720 un'orazione a Bologna, per l'inaugurazione dell'anno accademico, resta in quella città per due o tre mesi, recandosi a Padova a metà dello stesso inverno, cioè all'inizio del 1721. Lo stesso si trova nel manoscritto n. 405 (catalogato da Gambetti con il titolo Vita sui ipsius, in Gambalunghiana, p. 5). Al posto di quel 1720, si deve invece leggere 1719. Inoltre, che l'orazione planchiana all'Archiginnasio sia del 19 ottobre 1719 e non 1720, lo attestano anche due schede su Bianchi del Catalogo Gambetti in Gambalunghiana, entrambe riferite all'invito a stampa relativo, che reca tale data («XIIII Kal. Nov. 1719»). Cfr. pure le pp. VIII e XIII di Simonis Cosmopolitæ Epistola Apologetica, di cui parliamo nella successiva nota 60. L'incontro con Bacchini è, quindi, dei primi mesi del 1720, come si legge nei Requisiti del Dott. Bianchi di Rimino fino all'anno 1740, aggiunti anonimi all'autobiografia planchiana del ms. 405, p. 57: «L'inverno dell'anno 1720 si passò a Padova», e negli appena ricordati Recapiti, cit., p. II: «Sul principio dell'anno 1720 andò a Padova...»; e come si trova in una lettera del fratello di Planco, frate Girolamo, datata Pesaro 20 luglio 1720: «...essendo voi stato a Padova» (Fondo Gambetti, Gambalunghiana). Secondo il Giornale dei Letterati del 1723, pp. 346–348, il soggiorno padovano di Bacchini va dal 12 ottobre 1719 al 9 settembre 1720. Bacchini andò poi a Ferrara, e nel '21 si trasferì a Bologna, dove morì il 1º settembre dello stesso anno. Nel Giornale dei Letterati del 1721-22, alle pp. 295–319, si legge un'autobiografia di Bacchini. In quello del 1723 (p. 352), si scrive che egli «fu versato nella filosofia sì de' peripatetici che de' più recenti maestri, ea questa congiunse gli studi mattematici, senza i quali può dirsi priva d'occhi e di mani la scienza delle cose naturali». Bacchini trattò altresì d'anatomia. Forse anche in lui si può trovare un modello (culturale e letterario) per Planco.
51. Cfr. Cfr. in G. Lami, Memorabilia..., cit., p. 376: «cum discipulis suis, observationes maritimas inchoare coepit, quas quinquennii spatio perfecit».
52. Cfr. Recapiti, cit., p. III.
53. Il titolo completo dell'opera è Jani Planci de conchis minus notis liber cui accessit specimen æstus reciproci maris superi ad littus portumque Arimini, Venezia 1739. Con essa, Planco si fa conoscere dal mondo scientifico italiano: il volume è «di fondamentale importanza nella storia dei microforaminiferi» e «venne ripetutamente citato nei trattati di Linneo» e di altri studiosi. Ma «anche per gli altri suoi studi sugli animali marini... il Planco raggiunse un livello scientifico di tutto rispetto». Cfr. A. Turchini, Tra provincia ed Europa, cit., p. 148. Nell'autobiografia latina (cfr. in G. Lami, Memorabilia..., cit., pp. 382–383), Planco racconta che la «domus maritima speculatoria» costruita sul litorale per compiere rilievi scientifici, era ottagonale: ad ogni lato cossispondeva uno dei «venti italici», mentre un pinnacolo posto sul tetto indicava la direzione dell'aria.
54. Cfr. A. Montanari, Lumi di Romagna, Il Settecento a Rimini e dintorni, cit., p. 66.
55. Cfr. Lettera del signor Marco Chillenio ad un suo amico La quale serve d'Appendice al parere dato dal signor Dottor Bianchi Sopra del Porto di Rimino, Ricci, Pesaro 1765, p. 6. Chillenio è l'anagramma del cerusico Carlo Michelini, che aveva pagato la stampa di un altro lavoro di Planco. Il Parere è quello stampato nello stesso anno da Bianchi. Prima apparve la Memoria sopra il Porto di Rimino compilata dal signor Serafino Calindri con note del sig. Marco Chillenio, Rimino 1764, Ricci, Pesaro 1765, seguiranno poi il Parere sopra il Porto di Rimino del dottor Giovanni Bianchi, Ricci, Pesaro 1765 (febbraio), e infine la Lettera Chillenio (marzo '65).
56. Cfr. Lettera Chillenio, cit., p. 6.
57. Cfr. G. Masetti Zannini, Vicende accademiche, cit., p. 54.
58. Cfr. qui la nota 7.
59. Entrambe le opere furono promosse nel 1725 da Giovanni Artico di Porcìa (1682-1743). Quella di Vico, scritta nello stesso '25, apparve nel '28 nella Raccolta d'opuscoli scientifici e filologici, edita da padre Angelo Calogerà (I, pp. 145–256). Muratori temeva di cedere, scrivendo di sé, alla «vanità», per cui non voleva pubblicare l'autobiografia; ma poi, probabilmente dopo la comparsa di quella di Vico, vi acconsentì: cfr. M. Guglielminetti, Biografia e autobiografia, in «Letteratura Italiana, V, Le questioni», Einaudi, Torino 1986, p. 872, nota 3. Sulla biblioteca di Planco, cfr. il manoscritto n. 1352 in Gambalunghiana, intitolato Cataloghi e indici della Biblioteca di Giovanni Bianchi, ove alla p. 3 della lettera "v", al n. 8, è citata la Vita scritta da sé medesimo del Vico, con il rimando al Calogerà, tomo I, p. 145. Vico non è citato nella Epistola Apologetica (p. XIX), dove invece è ricordato Muratori.
60. Cfr. in G. Lami, Memorabilia..., cit., p. 353: «In iis vero præceptorem adhibuit nullum».
61. Cfr. qui la nota 23.
62. Dal necrologio citato qui nella nota 40.
63. Cfr. Simonis Cosmopolitæ Epistola Apologetica pro Jano Planco ad Anonymum Bononiensem, Arimini MDCCXLV, in Ædibus Albertinorum. Il manoscritto è nel Minutario di Planco (SC-MS 969, Biblioteca Gambalunghiana di Rimini), a partire dalla c. 428. L'Epistola è rivolta a Girolamo Del Buono, autore di un attacco all'autobiografia di Planco, apparso a Modena nel '45. Cfr. A Fabi, Aurelio Bertola e le polemiche su Giovanni Bianchi, cit., p. 7, nota 7.
64. Ibidem, p. XI. Nell'Utile Monitorio di Tiburzio Sanguisuga Smirneo (Lugano 1748), risposta alla Epistola planchiana, attribuibile secondo il cit. Fabi (ib.), allo stesso Del Buono, si legge a p. 20 questa accusa al medico riminese: «...guadagnando continuamente più nel Giuoco, che nell'esercizio della pratica Medicina».
65. Tutto l'epistolario citato in seguito, è nel Fondo Gambetti della Gambalunghiana, diviso in cartelle intitolate alle singole persone: Frate Girolamo dei Minimi (Pietro Antonio, 1694-1731), Filippo Maria (1698-1743) e Giuseppe Carlo (1699-?). I testi delle lettere sono riportati fedelmente all'originale, con i modi ortografici e gli errori contenuti.
66. Vedi nella II parte, il testo che ha come note i nn. 24 e 25.
67. Cfr. il relativo atto nella Miscellanea Manoscritta Riminese del Fondo Gambetti, Gambalunghiana. In altro documento (ib.), si legge: «spezieria de medicinali, e robbe vive».
68. Nel Catalogo Gambetti presso la Gambalunghiana, sotto la voce «Bianchi Girolamo seniore Riminese...», si trovano citate le Memorie mss. autografe del suo sposalizio, e delle nascite dei suoi figli dal 24 aprile 1690 al 3 Nov. 1699, rintracciate, su consiglio del prof. Turchini, nella Miscellanea Manoscritta Riminese del Fondo Gambetti. Inoltre, presso la cattedrale di Rimini, nel Registro dei Battesimi AA, 1692-1699, si leggono gli atti relativi ai figli nati in tale periodo. Per Filippo, è attestato un parto agitato («pulsata natura»); in quello di Anna Maria, il padre è detto «farmacopeuta»; in quello di Planco si ricorda che il padrino fu il cav. Ercole Filippo Bonadrata (come pure si trova nelle citt. Memorie: «fu tenuto al Sachro fonte dall'Ill.mo Sig.e Cavagliere Ercole Filippo Bonadrata»). Altri padrini, secondo quanto si ricava nel cit. Registro, furono: Domenico Tingoli (1691), «dottore Giuseppe Rigazzi medicho» (1694), dottor Simone Zaccaria (1695), Felice Carpentario [notaio e «secretarius Comunitatis»] (1697), «dottor Marino Angelini medicho» (1698), FabJano Ghinelli (1699). Le Memorie di Girolamo Bianchi contengono aggiornamenti sui figli, di mano posteriore. Sulla grafia di «Carpentario», va detto che abbiamo trovato anche «Carpentarii» in un testo a stampa del 1712 in AP 571, Archivio Stato Rimini (ASR). Nella Nota degli Instrumenti, è Scritture diverse fatte in Rimino da' me' Girolamo Bianchi, in Fondo Gambetti, BGR, ad vocem «Bianchi», e in altri documenti della stessa cartella, si trova ripetutamente scritto «Carpentario». In AP 872, c. 236v (ASR), si legge che «Felice Carpentarij» muore nel 1717 (cfr. Registro dei Consigli, AP 872, c. 236v, Archivio Stato Rimini).
69. Cfr. documenti vari in cit. Miscellanea Manoscritta Riminese.
70. È una minuta (senza destinatario: ma si deduce dal contesto che esso è frate Girolamo), scritta sulla lettera (appena citata), di Filippo dell'8.10.1718.
71. «Già credo che sapiate che Francesco sia lo sposo nella giovanina inamorata di buferla, credevo che velaveva avisato (...) noi non sapiamo come egli si vogli fare, e lui [frate Girolamo] mi disse non la condura già in casa nostra, edio li risposi certo che non la da condure, ma bensì a da condur via sua madre», scrive Filippo a Planco l'8.10.1718. Il cognome Buferla è attestato in quel tempo anche come Bufferla. In tre lettere di frate Girolamo del 1728, si parla di un laureando riminese a Cesena, «D. Buferla» (una volta) e «D. Bufferla».
72. Quei «sessanta scudi» sono la parte che spetta, ogni anno, a Francesco.
73. "In occasione che Filippo è stato in Cesena per il giorno dell'Assunta, mi ha parlato della sua volontà che ha di metter bottega in S. Arcangelo», scrive a Planco da Cesena frate Girolamo, il 18.8.1729. Sull'attività di Filippo come artigJano, cfr. le lettere di frate Girolamo del 9.12.1724 («li miei occhiali), del 30.12.1724 («li med[esim]i occhiali di tutta mia soddisfazione, sebbene erano alquanto stretti, ma io ci hò rimediato»), e dell'11.1.1728 (la «Sig.ra zia ha ricevuto l'anello, il spillone, e le fibbie»).
74. Scrive a Planco frate Girolamo da Pesaro, il 29.5.1731: Filippo «jeri passò per qui sulle 20 ore per andar a Roma».
75. Sulle occupazioni militari di Rimini nel corso del XVIII secolo, cfr. nel cit. Lumi di Romagna, il cap. 9, «15 mila soldati, compresi 4 mila cavalli», pp. 85–97.
76. Lettera di Giuseppe a Planco del 30.4.1743.
77. Lettera del 6.5.1743. La corrispondenza di Lucrezia, anch'essa conservata nel Fondo Gambetti della Gambalunghiana, non è molto consistente come numero di lettere. Rivela in Lucrezia una donna non incolta. A proposito dei «Signori Cognati» citati nella lettera: se ne ricava che Giuseppe era sposato.
78. Il suo diploma di Laurea è conservato nella Gambalunghiana, SC-MS 888.
79. Lo si legge in una carta del Fondo Gambetti, sv «Girolamo Bianchi juniore». Il palazzo Bianchi è il secondo edificio sul lato sinistro dell'attuale via Tempio MalatestJano, partendo da via IV Novembre verso piazza Ferrari. Si ricorda una lapide commemorativa di Planco, ivi apposta ed ora scomparsa.
80. Cfr. G. Lami, Memorabilia..., cit., pp. 361–362.
81. Ibidem, p. 354: «...qui Ordini Minimorum nomen dederat».
82. Cfr. la lettera [25.8.1769] della cognata Lucrezia, con le congratulazioni: la notizia della nomina ad archiatro, l'ha «riempita di Giubbilo, e di contento».
83. È quanto si legge (di mano posteriore), in calce alla notizia della nascita di Pietro Antonio Bianchi, nelle citt. Memorie di Gerolamo Bianchi (il capofamiglia), alla c. 3.

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Collegamenti esterni

• Angelo Fabi, BIANCHI, Giovanni , in Dizionario biografico degli italiani , vol. 10, Istituto dell'Enciclopedia Italiana , 1968.
• Giovanni Bianchi , su accademicidellacrusca.org , Accademia della Crusca .
• Opere di Giovanni Bianchi / Giovanni Bianchi (altra versione) , su openMLOL , Horizons Unlimited srl.
• ( EN ) Opere di Giovanni Bianchi , su Open Library , Internet Archive .

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