Celtismul

Această intrare sau secțiune pe tema religiei lipsește sau lipsește de note specifice și referințe bibliografice . Deși există o bibliografie și / sau linkuri externe , nu există o contextualizare a surselor cu note de subsol sau alte referințe precise care indică cu promptitudine originea informațiilor. Putețiîmbunătăți această intrare citând mai precis sursele . Urmați sfaturile de proiectare de referință .

Acest articol sau secțiune despre religie este considerat a fi verificat . Motiv : voce fără surse și plină de interpretări personale imaginative și termeni folosiți în mod necorespunzător. Alăturați-vă discuției și / saucorectați intrarea. Urmați sfaturile de proiectare de referință .

Celtismo este o mișcare religioasă neopagană ricostruzionistico care apare spre sfârșitul secolului al XIX-lea, dar apare puternic doar în anii șaptezeci ai secolului al XX-lea . Celtismul tinde să pretindă că reia vechea religie celtică , ^[1] practicată în vechile zone geografice din Galia , Irlanda și Marea Britanie înainte de sosirea creștinismului . Este un sistem religios panteist , animist și politeist , a cărui teologie se distinge în funcție de curenții principali în care este împărțit. Odată cu apariția și difuzarea grupurilor de mistere între anii 70 și 80 celtismul a fost influențat și, la rândul său, a influențat filosofiile New Age și Wicca , care au avut un impact special asupra doctrinei druidiste , una dintre ramurile celtice. Printre primele câteva grupuri s-au numărat cele cu orientare pur celtică ^[2] ; abia foarte recent, religiile celtice au suferit o sistematizare și instituționalizare progresivă, iar procesul este încă în desfășurare.

Nomenclatură

Termenul "celtism", derivat din numele poporului celtic , este în prezent cel mai folosit ca termen umbrelă pentru a indica întreaga mișcare de reconstrucție în nuanțele sale culturale și spirituale. ^[3] Alternativ, pe scară largă, dar nu permanent răspândită într-un mediu vorbitor de limbă engleză , este, de asemenea, eticheta extinsă a păgânismului reconstrucționist celtic (adesea simplificat în neo-păgânism celtic sau reconstrucționism celtic ), a cărui primă utilizare trebuie să se regăsească într-un articol de Kym Lambert ní Dhoireann din 1992 . Acesta din urmă atribuie invenția termenului lui Kathryn Price NicDhàna, deși aceasta, la rândul său, leagă primele utilizări documentate ale termenului de simple extrapolări din cartea intitulată Drawing Down the Moon de scriitoarea Margot Adler. Deși Adler descrie o gamă largă de tradiții neo-păgâne reconstructive în textul său, niciuna dintre aceste manifestări menționate nu este explicit celtică. ^[2] Isaac Bonewits în scrierile sale folosește adesea sintagma Reconstrucționiști eclectici , contestată de mai mulți celți și criticată ca oximoronică ^{[4] [5]} ; De fapt, reconstrucționismul și eclecticismul indică, în lumea neo-păgână contemporană, două abordări perfect oglinditoare. NicDhàna și ní Dhoireann au declarat că au folosit termenul pentru a face ordine și distincție între curenți specific eclectici, cum ar fi druidismul sau Wiccan non-celtic și tradițiile reconstrucționiste. ^{[4] [5]} Afirmarea termenului „celtism” înlocuiește progresiv toate versiunile utilizate anterior fie deoarece acestea sunt excesiv de specifice (adjectivul reconstrucționist nu mai este potrivit pentru a descrie întregul spectru celtic) sau din simple motive de simplitate și imediatitatea. În ceea ce privește numele sub-curenților celtismului, acestea s-au format pe baza contextului în care s-au dezvoltat ramurile.

Termenul "druidism", folosit odată ca alternativă la "celtism" în sine, este folosit acum doar pentru a indica tradiția eclectică specifică din celtism. Acest lucru se datorează în esență faptului că, în timp ce în celelalte denominații definiția druidului este atribuită doar ordinelor preoțești, druidiștii folosesc termenul în sens universalist pentru a indica atât clerul, cât și adepții religiei în sine, deci ca o alternativă la eticheta de druidist . În ceea ce privește senistrognata și keltrianismul , prima ramură își ia numele dintr-un cuvânt antic- celtic antic care înseamnă „religie veche”; tradiția Keltriană, pe de altă parte, își ia numele din cuvântul keltria folosit de organizația principală a kaltrianismului, adică cercul Keltriei . Lema poate fi urmărită până la Keltoi , numele pe care grecii l- au dat celților . La rândul său, Keltoi ar proveni de la Kel-to , unul dintre primele triburi galice care au intrat în contact cu lumea romană împreună cu tribul numit Gala-to , de la numele căruia romanii ar fi inventat termenii Galiei și Galilor .

Istorie

Același subiect în detaliu: Istoria celtismului .

Istoria celtismului începe în secolul al XVIII-lea , mai exact în 1781 , odată cu întemeierea Ordinului antic al druizilor , o organizație secretă și inițiatică . Grupurile care au apărut în această perioadă au avut rareori legături strânse cu vechea religie celtică ; ele ar trebui, de fapt, să fie urmărite în aceeași linie care unește vasta gamă de religii misterioase subterane care au apărut în cursul secolului al XX-lea . Primii adepți ai neo-păgânismului care s-ar fi organizat pentru a constitui o religiozitate celtică relativ definită au fost membrii congregațiilor care au apărut abia în anii șaptezeci și optzeci ai secolului al XX-lea . Doctrinele acestor asociații conțineau mai multe elemente celtice, dintre care multe ar deveni nucleul unei viitoare filozofii celtice unificate. Această perioadă și aceste grupuri sunt adesea definite în mod colectiv cu eticheta Protoceltismului ^[4] , tocmai din cauza indeterminării doctrinare încă răspândite care le-a caracterizat. Ulterior, odată cu răspândirea mass-mediei, protoeltiștii au început să se facă auziți ducând la o creștere rapidă a mișcării. ^{[3] [6]} Deși curentul senistrognatana prezintă elementele tipice ale reconstrucționismului păgân ^[7] , alte grupuri se referă mai puțin la rădăcinile istorice ale religiei și tind să introducă elemente reformatoare. În perioada primei răspândirii Celtism influențe newager și Wicca (acestea sunt principalele, dar sunt identificabile multe altele) , astfel încât acestea sa dus să constituie curentul Druidism , majoritatea astăzi, în care este o a treia ramură a fost formată în 1985 , care este keltrianismul . În mod tendențial, puțini dintre celții moderni consideră importantă legătura cu vechea tradiție a păgânismului celtic , majoritatea druidistă recunoaște nevoia de inovare și dezvoltare a religiei celtice în armonie cu contextul societății moderne, recunoscând astfel implementarea noilor și nu neapărat celtice. învățături, ritualuri și practici în propria doctrină.

Dezvoltări

Religia celtistă este împărțită în trei ramuri principale care se disting în funcție de diferite aspecte, în primul rând sistemul teologic și cosmologic , dar și, generalizând, întreaga viziune asupra lumii și relația cu societatea. Cel mai ortodox curent și strâns legat de metodele reconstrucționismului este senistrognata (un termen care înseamnă literalmente „tradiție veche” în proto-celtic ). ^[7] Tradiția Senistrognatana a fost stabilită odată cu fundația asociației Imbas , deși grupurile reconstrucționiste sunt prezente în multe dintre comunitățile celtice răspândite în nord-vestul Europei și America de Nord .

În opoziție cu curentul reconstrucționist există druidismul , a cărui formare s-a dezvoltat de-a lungul secolelor, care leagă fundamentul ordinii antice a druizilor din 1781 de dezvoltarea modernă. Deși este considerată cea mai veche ramură a celtismului, druidismul este tocmai tradiția care tinde cel mai mult să urmeze o orientare eclectică . De fapt, religia druidistă nu pretinde că reconstituie o religiozitate identică cu păgânismul celtic din trecut, ci dimpotrivă optează pentru formarea unei religii complet noi, inspirată doar de tradițiile antice.

Înfățișarea zeului Cernunnos .

Din acest motiv, druidiștii folosesc noi ritualuri, noi concepții și răspândesc o teologie formată după modelul celui Wiccan .

Același subiect în detaliu: druidismul .

A treia tradiție este cea Keltriană , care s-a separat de cea druidistă în 1985 , când a fost sistematizată oficial de membrii Congregației Druidului . În urma răspândirii acestei noi religii celtice, au apărut și comunități și asociații care au promovat-o în mod specific, precum Cercul Keltriei (înființat de la început de membrii Congregației Druidului ), o organizație răspândită acum la nivel internațional și din care Keltrianismul ea însăși și-a primit numele. Religia Keltriană are propria sa viziune asupra lumii , propriul său cadru etic - stabilit de Cercul Keltriei cu definiția Canonului Keltrian - și mai presus de toate propriul stil liturgic caracterizat prin oficierea a două rituri lunare în special: vâscul ritul și ritul verbenei .

Doctrină

Același subiect în detaliu: doctrina celtică .

Doctrina celtică este alcătuită din toate învățăturile teologice , cosmologice, etice și eshatologice pe care le oferă religia. Toate aceste caracteristici contribuie la stabilirea unui Weltanschauung specific. Fiind o religie neo-păgână cu o metodă reconstituționistă în primul rând, diferitele denominații ale celtismului tind să rămână cât mai relevante pentru posibila bază antică. Cu toate acestea, reconstrucționismul celtic este foarte sumbru, având în vedere deficitul de surse disponibile pentru a realiza o reconstrucție pură. Grupurile care se definesc ca fiind mai ortodocși sau orto-practicanți alternează din aceste motive cu majorități clare orientate spre eclecticism .

Teologie

Același subiect în detaliu: teologia celtică .

Celtismul este o religie substanțial animistă și panteistă , păstrând în urma vechii religii păgâne celtice. Animismul duce la politeism în multe medii, reprezentarea divinităților atribuindu-le un aspect umanoid. ^[8] Reprezentările sunt totuși doar simboluri, deoarece zeitățile sunt concepute ca forțe cosmice și identificate cu mecanismele mai subtile care dau naștere la baza proceselor naturii care dau formă energiei care stă la baza universului . Energia care străbate și constituie toate lucrurile este considerată divină și din aceasta apare o viziune a naturii ca ea însăși sacră. De fapt, întrucât natura este constituită și vivificată de spiritul cosmic energetic, ea este ea însăși o parte constitutivă și integrantă, precum și manifestarea și emanația acesteia. Divinitățile sunt în esență esențele care, pornind de la substratul energetic al lumii, o fac să meargă la agregat dând naștere materiei. În această concepție rezidă panteismul teologiei celtice. Cea descrisă este viziunea ortodoxă, adică reunind toate variantele atribuibile tradiției Senistrognatan ^[8] ; Druidismul și keltrianismul se îndepărtează deschis de această viziune, îmbrățișând o teologie și cosmologie care menține panteismul, dar încorporează și viziunea monistă și dualistă paralelă a Wicca . Druidistul și curentul celtian al celtismului îl recunosc pe Unul ca pe o identificare a Dumnezeului cosmic și energic care emană universul , dar într-un mod similar cu religia Wiccan (care în unele dintre curenții săi este și monistă ) îl consideră pe Cel ca fiind sursa de manifestare a celor doi poli opuși a căror complementaritate dă naștere tuturor lucrurilor; cele două principii ale interacțiunii eterne dintre tot ceea ce există sunt Dumnezeul și Zeița . ^[9] Divinitatea feminină este, la fel ca în wicca , adesea considerată manifestă în trei aspecte , reprezentând cele trei faze ale vieții umane și procesele circulare și ciclice care forjează natura lumii și a omului (dintre care una este reîncarnarea ). Zeitatea feminină este, de asemenea, considerată Zeița Mamă , oferindu-i astfel un rol mai mare decât cel al lui Dumnezeu, consoarta și adesea fiul ei. Zeița este de fapt considerată în multe circumstanțe, principiul fiind primul eficient, identificându-se cu „ Unul și, prin urmare, eliberând polul specular reprezentat de Dumnezeu. În plus față de Zeița Mamă este și Natura , fiind generatoarea de energie a cosmosului și a întreaga existență și, prin urmare, coincide cu ființa naturală și conceperea tuturor lucrurilor și cu ciclurile a căror mișcare dă viață lumii. Keltrianismul prezintă o abordare teologică orientată parțial spre suitism . De fapt, prețuiește poziția omului în lume și divinitatea întregii umanități ca parte a naturii. Elementele esențiale ale cultelor celtiste de tot felul sunt, evident, divinitățile tradiționale printre care se remarcă Tutatis , Mórrígan și, în special în druidismul care îl identifică cu Dumnezeu, Cernunnos .

Cosmologie

Același subiect în detaliu: cosmologia celtică .

Sistemul cosmologic al celtismului corespunde Weltanschauung-ului său, adică viziunea asupra lumii și a lucrurilor care este practic împărtășită de toate mărturisirile. Celtismul împarte lumea în așa-numitele Trei Tărâmuri , identificate ca Regatul Apelor , Regatul Pământului și Regatul Raiului . ^[10] Aceste trei lumi nu sunt interpretate ca dimensiuni existente într-adevăr, ci mai degrabă, într-un sens psihologic , ca metafore ale celor trei stări - sau trei dimensiuni - ale existenței umane și ale tuturor lucrurilor ^[11] , reprezentate de simbolul triskele o triplă spirală ^[12] , sau crucea celtică (dezaprobată în multe cazuri pentru că este mai legată de creștinism ). În cele din urmă, acestea sunt alte specificații ale sensului celor trei aspecte ale triplei zeițe Wiccan și Druidist . Împărăția apei este simbolul statutului mental și emoțional al existenței; Regatul Pământului corespunde dimensiunii prezentului și a fizicului; în timp ce Împărăția Cerurilor reprezintă înaltul, viitorul și misticul spiritualității . Acest al treilea regat este reprezentarea obiectivului final pe care celtistul trebuie să și-l propună, cel al cercetării și înțelegerii continue a lucrurilor și a lumii. Cele Trei Tărâmuri sunt deseori concepute ca fiind interconectate de un copac cosmic , un element care unește cosmologia celtică cu cea a etenismului . Arborele mistic este - ca și în viziunea etenică - o simbolizare suplimentară a spiritului divin universal care stă la baza a tot ceea ce există. Cosmologia trebuie să fie legată de concepția teologică, având în vedere că există continuitate între viziunea divinului și cea a existenței, deoarece nu există nicio distincție între sacru și profan. De fapt, panteismul înseamnă că celții - la fel ca majoritatea neo- păgânilor - concep universul ca fiind sacru, ca o emanație și expresie a energiei divinului. Druidiștii și Keltrienii în special personifică forța primordială și unică care stă la baza existenței în figura Zeiței , mama tuturor lucrurilor și sursă de viață. Senistrognata păstrează o viziune mai ortodoxă, iar animismul din cadrul ei teologic îl face pe senistrognatan să vadă și să asocieze o zeitate sau spirit cu orice element natural. Concepând natura ca un set de procese ciclice eterne, în simbioză cu doctrina celtică (și doctrina neo-păgână în general), evoluționismul poate intra cu ușurință, în timp ce creaționismul este complet incompatibil. Creația neo-păgână este de fapt înțeleasă pur și simplu ca succesiunea neîntreruptă a desfășurării energiei divine în agregarea sa pentru a constitui lumea (și acest concept este cel al creației eterne ), nu ca o intervenție a unei entități externe și detașate. Întrucât natura se întemeiază pe procese care o conduc la formarea și dezlegarea într-un mod constant și armonios, celtismul acceptă pe deplin orice teorie științifică , susținând o viziune umanistă și raționalistă asupra lumii. Concepția naturii ca sacru o face parte integrantă a învățăturilor celtisti importanța respectării mediului și a „ ecologismului ”. Un exemplu al acestei atitudini poate fi identificat în angajamentul că, de la sfârșitul anului 2006 , druidiștii irlandezi investesc în susținerea cauzelor ecologice în favoarea conservării Dealului Tarei , al cărui echilibru natural este amenințat de catastrofa ecologică care va urma finalizării a construcției autostrăzii M3 planificate pentru zonă. Pe lângă ecologism, cosmologia celtică dă naștere unui cod etic și a unei poziționări a ființei umane în lume, care sunt perfect compatibile cu natura personală a fiecărui individ și cu îmbunătățirea umanității în întregime. Ființa umană nu este văzută - de celtism - ca o entitate separată de lume, ci ca o parte integrantă a acesteia. Keltrianismul subliniază în mod deosebit acest aspect, deoarece doctrina sa teologică tinde spre suitism . În celtism omul face parte din natură, nu are un statut de superioritate față de toate celelalte ființe vii și toate lucrurile. Nu există privilegiu divin, ființa umană trebuie să înțeleagă pur și simplu că el însuși este o parte constitutivă a divinului și o emanație a energiei acestuia. Keltrianismul are propriul cod de etică, stabilit de Cercul Keltriei , și anume Canonul Keltrian .

Escatologie

Același subiect în detaliu: escatologia celtică și etica celtică .

Escatologia celtică este strâns legată de viziunea mondială ciclică, care la rândul ei este interconectată cu concepția doctrinară a celor Trei Tărâmuri . Deși viziunea vieții după moarte în rândul popoarelor celtice antice nu este perfect cunoscută, se știe că au crezut într-o viață de apoi și că probabil printre misterele predate de castele druidice a existat doctrina reîncarnării . Astăzi celții cred ferm și în cea mai mare parte cred - așa cum se întâmplă transversal în tot Neopaganismul - în reîncarnare. ^[13] Totuși, tipicul celților este credința în sistemul karmei , importată din religiile orientale și despre care unii susțin că face parte, de asemenea, din cunoștințele antice ale druizilor . ^[13] Natura lucrurilor, fiind alcătuită din cicluri eterne, se aplică și viziunii vieții ființei umane. După moarte, scânteia divină integrată în corpul omului - sufletul este conceput ca o mică parte a Divinității - merge să se alăture întregului și de aici începe un nou ciclu de întrupare într-o lume fizică. Celții cred că mecanismul karmic stabilește soarta sufletului, care dacă este împovărată de prea multă energie negativă, nu găsește posibilitatea de a suferi un progres spiritual notabil, spre deosebire de ceea ce se întâmplă dacă sufletul este influențat de prezența karmică pozitivă. energie. Sistemul escatologic celtic devine un fel de creștere progresivă a sufletului către conștiințe existențiale tot mai înalte, până când ajunge la uniunea beatitudinală cu Unul .

În ceea ce privește câmpul etic , păgânismul celtic din antichitate a pus întotdeauna în prim plan valoarea naturii și înclinația spre naturalețe pe care fiecare individ trebuie să o mențină. Preceptul fundamental al sistemului etic al celtismului în toate formele sale este, prin urmare, cel al combinației de spontaneitate și adevăr ^[14] , acesta din urmă înțeles ca o fațetă de a fi spontan, adică a fi mereu sine și, prin urmare, adevărat. Centralitatea naturii se manifestă prin două fundamente ale doctrinei etice celtice, și anume învățătura copacilor ^[15] și învățătura animalelor . ^[16] Aceste două precepte sunt modalitățile de cercetare pe care celtistul le poate urma și prin care poate înțelege esența spiritualității . Calea copacilor trece prin dragostea pentru natură și conservarea ei. Predarea copacilor este dictatul pe care se bazează activismul de mediu al multor comunități celtice și legat de acesta este sistemul filosofic al ogamului , care constă dintr-o serie de tehnici prin care să interpreteze metafizic natura și evenimentele care o caracterizează. Învățătura animalelor este în schimb interpretarea comportamentului ființelor vii și a modului lor de a fi ca ceva sacru. Somonul este ființa vie considerată cea mai sacră de tradiția celtică, deoarece reprezintă înțelepciunea și căutarea perenă a omului, care luptă împotriva curentului pentru a ajunge la o înțelegere a esenței lumii. Un alt animal al cunoașterii este corbul , considerat simbolul legăturii perene care există între lumea divină și lumea umană, care sunt coincidente. Etica celtică devine apoi mai elaborată, incluzând sisteme complexe precum Codul druidului , o serie de unsprezece maxime care reafirmă nevoia de a duce o viață cinstită în armonie cu echilibrul naturii. ^[14] Un rol central este dat în cele din urmă responsabilității , încrederii , integrității morale și fizice; Valoarea Opusului este un precept etic bazat pe respectul reciproc între diversitățile speculare, care, prin urmare, se încheie cu o universalizare a iubirii pentru aproapele. ^[14]

Organizare

Celtismul nu este doar un mod de a vedea lumea filosofică , alcătuită din cercetare și înțelegere, ci și un sistem de practici mistice și șamanice . În majoritatea cazurilor, celtistul vede viața tuturor cercurilor ca pe o formă de activitate sacră, însăși actul de a trăi este de fapt împlinirea proceselor divine care caracterizează și fac evoluarea lumii; aceeași viață de zi cu zi este însoțită de ritualuri de purificare și protecție. În general, prin urmare, ritul are o valoare fundamentală și o prezență aproape constantă. Credincioșii celtici combină practicile de purificare cu recitarea imnurilor sau rugăciunilor, adesea de origine strict celtică, de multe ori rugăciuni creștine păgânizate. Un manual de rugăciune foarte obișnuit este Carmina Gadelica , dar populare sunt, de asemenea, colecționari de poezii sacre originare în special din culturile irlandeze și galeze . ^[1] Ritualurile comunitare se bazează în majoritatea cazurilor pe liturghii sistematizate preluate din mărturiile surselor antice și în special din scrierile unor autori precum Marian McNeill , Kevin Danaher sau John Gregorson Campbell . Sărbătorile implică adesea cântece, dansuri, ritualuri legate de foc și ghicire . ^[4] Formele mai misterioase ale celtismului permit inițiaților să practice și ritualuri și tehnici de interacțiune cu puteri supranaturale. Comună între toate comunitățile este în schimb practica ofertory, în care acestea sunt prezentate simbolic zeităților oferite în alimente, băuturi și compoziții artistice . Structurile ritualice celtice se bazează puternic pe concepția cosmologică a celor Trei Tărâmuri ; de aceea ajung să se lege de cele trei elemente simbolice ale acestor lumi, și anume apa , pământul și aerul . ^[10] Elementul focului este văzut ca transversal, adică forța unificatoare care traversează celelalte trei elemente. ^[1] Mulți celți practică culte prin înființarea de altare sau camere folosite ca temple. Nu lipsesc templele publice , adesea folosite doar de comunitățile locale. În absența unei clădiri de cult din zidărie, sunt adesea folosite spații naturale simple, în special în apropierea surselor de apă și a copacilor speciali. În cele din urmă, unii celți practică tehnici de divinație . Cea mai utilizată metodă este cea a ogamului , care ar permite dobândirea de predicții prin observarea norilor și comportamentul păsărilor și al altor animale. ^{[1] [4] [6]}

În ceea ce privește instituția ecleziastică, celtismul este susținut de o serie de organizații internaționale și locale a căror apariție a explodat literalmente în număr în ultimii ani. Clerul este atât bărbat, cât și femeie; în timp ce în confesiile ortodoxe preoții sunt numiți druizi și druizele (dacă sunt femei), în druidism - deoarece termenul de druid este adesea folosit ca alternativă la druidist , indicând astfel toți credincioșii - clericii sunt pur și simplu numiți preoți , preotese sau preoți . Printre principalele asociații se găsesc Obod (acronim pentru Ordinul bardilor, ovatelor și druizilor ), Asociația Arthurian Loyal , Ordinul druidist britanic , Ordinul druidist laic , Ordinul druidist din Glastonbury , Consiliul ordinelor druidistilor britanici . În februarie 2003 a fost fondată Rețeaua Druidistă , o organizație nord-americană sistematizată ca o adevărată Biserică , adică cu teritorii administrative și clerici foarte organizați. În 2003 a apărut și Noua Ordine a Druizilor, fondată în Belgia de David Dom ; sempre belga e attivata nello stesso anno è l' Associazione druidista Glastoratin . L' Assemblea universale dei druidi arduni , la Congregazione del druido , e il Cerchio di Keltria sono altre organizzazioni fondate tra gli anni Novanta e il periodo contemporaneo. Di rilevante importanza è la nascita di una carica suprema riconosciuta da molti ordini druidici , vale a dire il grande druido di Bretagna o poellgor di Bretagna . La carica è emersa nel 1980 e da allora ai nostri giorni è ricoperta da Loic Gwennglan Le Scouezec . La Bretagna è una regione della Francia , pertanto il poellgor è stato chiamato in causa in certi casi non solo come grande druido di Bretagna ma di tutta la Francia. Il potere spirituale del grande druido — il quale venne eletto dall' Obod , una delle Chiese certamente più influenti — non sembra attualmente avere un ruolo dominante su tutte le organizzazioni druidiste, tantomeno complessivamente celtiste. Tra le organizzazioni più importanti da ricordare è l' Imbas , la quale promuove l'ortodossia senistrognatana .

Cultura

Sebbene le contaminazioni tra la frangia ortodossa e quella druidista e keltriana del celtismo siano notevoli, oltre che notevole sia anche la trasversalità di molti degli aderenti alle due tendenze, esistono differenti metodologie di approccio alla religione sia da parte dei senistrognatani sia da parte dei druidisti e dei keltriani . Solitamente i senistrognatani tendono ad accettare tutto lo spettro della tradizione religiosa antica, ricostituendo il politeismo , l' iconografia e il clero nelle loro forme il più possibilmente attinenti a quello che furono, nonché nelle loro forme strettamente pubbliche. Il druidismo tende infatti — contrariamente — all'innovazione e all'assimilazione di concetti e pratiche da religioni differenti, basando il tutto su un semplice sostrato e un'appariscenza pagani celtici . Lo stile e le iconografie del druidismo e del keltrianesimo rimandano sicuramente alla tradizione celtica, ma la sostanza di queste due correnti religiose del celtismo è spiccatamente wiccana e sincretica . I druidisti affermano inoltre di non ambire alla ricostruzione del culto popolare dell'antica religione celtica, ma dei culti misterici praticati esclusivamente e iniziaticamente dai collegi dei druidi . Proprio nella questione del clero sta l'ulteriore differenza tra la senistrognata e le altre due tradizioni celtiste.

Mentre infatti gli ortodossi considerano con il termine druidi e druidesse i soli sacerdoti, i druidisti ei keltriani tendono a identificare i chierici con i termini non strettamente celtici di sacerdoti , sacerdotesse o preti , mentre identificano con l'etichetta di druido qualsiasi aderente al Druidismo, dando dunque al secolare termine un concetto totalmente nuovo e sinonimico all'altrettanto utilizzato druidista . ^{[12] [17]} Nonostante le evidenti profonde spaccature, le due frange del celtismo continuano a mantenere buoni rapporti e ad intessere relazioni comuni. Alcune organizzazioni come la Congregazione del druido , l' Obod e il Cerchio di Keltria , pur seguenti tendenze diversificate, condividono parecchi punti di vista relativamente simili. ^[12]

Prodotti

La comparsa e diffusione crescente del celtismo ha portato a manifestazioni culturali di differente tipologia. Di sicuramente grande rilevanza è la forte enfasi che viene data, dai celtisti, all'attivismo ecopagano . L'ecopaganesimo è una tendenza culturale che combina politica e ambientalismo , vedendo la prima come un metodo vincente attraverso cui far valere il secondo. L' ambientalismo è considerato una parte fondamentale dell'impegno di un celtista, e campagne a favore della salvaguardia di ambienti naturali si sono manifestate ovunque sia presente una comunità celtista. Associazioni come l' Obod organizzano progetti di riforestazione e collaborano con gruppi quali Greenpeace in osservazione del precetto etico celtista del rispettare gli altri e il mondo . Il celtismo ha avuto una capillare diffusione negli ultimi anni, con la comparsa di comunità, centri e gruppi in America settentrionale e in Europa , particolarmente nelle zone di tradizionale retaggio celtico quali la Gran Bretagna e l' Irlanda . Una ricerca ^[18] del Centro studi sulle nuove religioni fa notare come la maggioranza dei convertiti al celtismo (la ricerca analizza in particolare la crescita dei membri della Congregazione del druido ) siano innanzitutto ex cristiani (con il 37% di percentuale), seguiti da un 19% di neopagani che scelgono il Druidismo come via definitiva e un 11% di ex wiccani , in aggiunta ad una serie di ex atei o non categorizzati. La ricerca spiega che i convertiti sono in maggioranza cristiani in quanto il cristianesimo è visto oggi come una religione irrazionale e in decadenza, la cui intolleranza e il cui dualismo trascendentistico hanno portato nel corso dei secoli alla demonizzazione della vita e del mondo, al degrado della natura, all'odio per il diverso e all'oppressione della donna. L'allontanamento dal cristianesimo e la conversione ad altre religioni sono viste dai convertiti analizzati dal rapporto come un processo naturale e coincidente con il risveglio illuministico dell'uomo contemporaneo. I convertiti al celtismo provenienti dalla wicca dimostrano invece un'insoddisfazione per la precedente religione in quanto questa sarebbe troppo innovativa e minimamente basata su un retaggio solido ereditato dalle tradizioni antiche. Di centrale importanza nella trattazione dei prodotti culturali portati dal celtismo è la questione del complesso megalitico di Stonehenge , divenuto da tempo un centro di ritrovo per la celebrazione di rituali celtisti durante le feste principali del calendario, nonostante il suo utilizzo da parte dei druidi dell'antichità sia ancora causa di innumerevoli controversie.

Note

Bibliografia

• Jean Markale. Il Druidismo . Mondadori, 1998. ISBN 8804453192
• Restall Orr Emma. I principi del Druidismo . Armenia, 1999. ISBN 8834410637
• Caitlin Matthews. The Celtic Spirit: Daily Meditations for the Turning Year . HarperSanFrancisco, 1999. ISBN 0062515381
• Carl McColman e Kathryn Hinds. Magic Of The Celtic Gods And Goddesses . New Page Books, 2005. ISBN 1564147835
• Conway. Advanced Celtic Shamanism . Crossing Press, 2000. ISBN 1580910734
• Conway. By Oak, Ash, and Thorn: Modern Celtic Shamanism . Llewellyn Publications, 2002. ISBN 156718166X
• Donald McKinney. Walking the Mist: Celtic Spirituality for the 21st Century . Hodder Headline, 2005. ISBN 0340833564
• Erynn Rowan Laurie. A Circle of Stones: Journeys and Meditations for Modern Celts . Eschaton, 1995. ISBN 1573531065
• Frank MacEowen, Tom Cowan. The Mist-Filled Path: Celtic Wisdom for Exiles, Wanderers, and Seekers . New World Library, 2002. ISBN 1577312112
• Mara Freeman. Kindling the Celtic Spirit: Ancient Traditions to Illumine Your Life Through the Seasons . HarperSanFrancisco, 2000. ISBN 006251685X
• Montague Whitsel. Wellsprings of the Deer: A Contemporary Celtic Spirituality . First Books Library, 2003. ISBN 1403341389
• Sean O Duinn. Where Three Streams Meet: Celtic Spirituality . Columba Press, 2003. ISBN 1856072886
• Sirona Knight. Exploring Celtic Druidism: Ancient Magick and Rituals for Personal Empowerment . New Page Books, 2001. ISBN 1564144895
• Tom Cowan. Fire in the Head: Shamanism and the Celtic Spirit . HarperSanFrancisco, 1993. ISBN 0062501747
• Tom Cowan. Yearning for the Wind: Celtic Reflections on Nature and the Soul . New World Library, 2003. ISBN 1577314115
• Alexander Carmichael. Carmina Gadelica: Hymns and Incantations . Lindisfarne, 1992. ISBN 0940262509
• Alexander Macbain. Celtic Mythology and Religion . Cosimo Classics, 2005. ISBN 1596053399
• Alexi Kondratiev. Celtic Rituals: An Authentic Guide to Ancient Celtic Spirituality . Collins, 2001. ISBN 1902012186
• Alexi Kondratiev. The Apple Branch: A Path to Celtic Ritual o Celtic Rituals . Collins, 1998. ISBN 189825642X (prima edizione), ISBN 0806525029 (seconda edizione)
• Alwyn Rees, Brinley Rees. Celtic Heritage: Ancient Tradition in Ireland and Wales . Thames and Hudson, 1961. ISBN 0500270392
• Angelique Gulermovich Epstein. War Goddess: The Morrigan and Her Germano-Celtic Counterparts . University of California, 1998.
• Brian Walsh. The Secret Commonwealth and the Fairy Belief Complex . Xlibris, 2002. ISBN 1401055451
• Bruce Lincoln. Death, War, and Sacrifice: Studies in Ideology and Practice . University of Chicago Press, 1991. ISBN 0226482006
• Daragh Smyth. A Guide to Irish Mythology . Irish Academic Press, 1988 - 1996.
• Elizabeth Gray. Cath Maige Tuired: The 2nd Battle of Mag Tuired . Irish Texts Society, 1982.
• Ellis Davidson. Myths and Symbols in Pagan Europe: Early Scandinavian and Celtic Religions . Syracuse University Press, 1988. ISBN 0815624417
• Evans Wentz. The Fairy-Faith in Celtic Countries . Colin Smythe Humanities Press, 1966 - 1990. ISBN 0901072516
• James MacKillop. A Dictionary of Celtic Mythology . Oxford University Press, 1998. ISBN 0192801201
• John Gregorson Campbell. The Gaelic Otherworld . Birlinn Ltd, 1900 - 1902 - 2005. ISBN 1841582077
• Joseph Falaky Nagy. The Wisdom of the Outlaw: The Boyhood Deeds of Finn in Gaelic Narrative Tradition . University of California Press, 1985. ISBN 0520052846
• Katherine Briggs. The Vanishing People: Fairy Lore and Legends . Pantheon, 1978.
• Kevin Danaher. The Year in Ireland . Mercier, 1972. ISBN 1856350932
• Marian McNeill. The Silver Bough, Volumi 1 - 4 . William MacLellan, 1959.
• Marie-Louise Sjoestedt. Gods and Heroes of the Celts . Turtle Island Foundation, 1982. ISBN 0913666521
• Michael Enright. Lady with a Mead Cup: Ritual, Prophecy, and Lordship in the European Warband from LaTene to the Viking Age . Four Courts Press, 1996.
• Miranda Green. Dictionary of Celtic Myth and Legend . Thames and Hudson, 1992. ISBN 0500279756
• Myles Dillon. Early Irish Literature . Four Courts Press, 1994. ISBN 1-85182-177-5
• Nerys Thomas Patterson. Cattle Lords and Clansmen: The Social Structure of Early Ireland . University of Notre Dame Press, 1994. ISBN 0268008000 (seconda edizione)
• Patricia Monaghan. The Red-Haired Girl from the Bog: The Landscape of Celtic Myth and Spirit . New World Library, 2001
• Patrick Power. Sex and Marriage in Ancient Ireland . Mercier, 1976.
• Paul Rhys Mountfort. Ogam: The Celtic Oracle of the Trees: Understanding, Casting, and Interpreting the Ancient Druidic Alphabet . Destiny Books, 2002. ISBN 0892819197
• Proinsias MacCana. Celtic Mythology . Hamlyn, 1970. ISBN 0600006476
• Ronald Hutton. The Pagan Religions of the Ancient British Isles: Their Nature and Legacy . Blackwell Publishing Limited, 1993. ISBN 0631189467
• Rosalind Clark. The Great Queens: Irish Goddesses from the Morrigan to Cathleen ni Houlihan . Barnes and Noble Books, 1991. ISBN 0389209287
• Rowan Fairgrove. What we don't know about the ancient Celts . Attualmente disponibile online , 1994.
• Sean Ó Tuathail. Foclóir Draíochta – Dictionary of Druidism , 1993.

Voci correlate

• Senistrognata
• Druidismo
• Keltrianesimo
• Neopaganesimo
• Paganesimo celtico
• Druido

Altri progetti

• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Celtismo