Caseta Franks

Franks Caskets este expus la British Museum . Panoul frontal și capacul

Franks Caskets (sau Casket Auzon ) este un mic sicriu anglo-saxon din oase de balenă datând de la începutul secolului al VIII-lea , găzduit acum în British Museum . Sicriul este puternic decorat cu basoreliefuri de episoade narative și inscripții în principal în rune anglo-saxone . În general, se presupune că provine din Northumbria ^[1] și are o valoare incredibilă pentru studiile din zorii artei și culturii anglo-saxone. Atât identificarea imaginilor, cât și interpretarea inscripțiilor runice au fost foarte importante pentru progresul în aceste domenii. ^[2]

Opera are diferite influențe culturale și tematice. Include o reprezentare creștină singulară, adorația magilor împreună cu reprezentări derivate din istoria romană (împăratul Tit ), din mitologia romană ( Romulus și Remus ) și din cel puțin una dintre legendele aparținând credințelor populațiilor germanice : aceea al fierarului Weland . Printre diversele interpretări se numără un episod din legenda lui Sigurd , o necunoscută din viața lui Egil , fratele lui Weland, o legendă homerică despre Ahile și poate chiar o aluzie la legendarul fondator al Angliei de către Hengist și Horsa .

Inscripția "prezintă un virtuozitate lingvistică și alfabetică deliberată; deși este scrisă mai ales în engleza veche și în alfabetul runic , artistul a gravat și părți în alfabetul latin și roman, apoi din nou în rune, încheind în limba latină ". ^[3] Unele rune sunt sculptate cu susul în jos sau înapoi. ^[4]

Istorie

Panoul original original, expus la Muzeul Național Bargello , Florența

Se acceptă în general că sicriul a fost folosit pentru viața monahală, poate ca suport pentru o figură mondenă importantă, iar episodul întemeierii lui Ripon de către Felfrid din York pare deosebit de potrivit. ^[5] Istoria post- medievală a sicriului este necunoscută până la mijlocul secolului al XIX-lea , când investigațiile WHJ Weale au dovedit că aparținea bisericii Saint-Julien din Brioude ; Poate că a fost jefuit în timpul Revoluției Franceze . ^[6] Proprietatea a trecut unei familii din Auzon , un sat din regiunea Haute-Loire din Franța . A fost folosit ca o cutie de cusut până când balamalele și alte piese de argint care țineau panourile împreună au fost confundate cu un inel de argint. Fără sprijinul lor, sicriul s-a rupt. Piesele au fost arătate unui anume profesor Mathieu din apropiere de Clermont-Ferrand , care le-a vândut unui anticar din Paris de la care au fost cumpărate în 1857 de Sir Augustus Wollaston Franks , care ulterior le-a donat în 1867 la British Museum, unde era curator al colecției.medievale și britanice . Panoul din dreapta a fost găsit mai târziu într-un sertar de către familia Auzon și vândut Muzeului Național Bargello din Florența , unde a fost identificat ca parte a sicriului în 1890. Expoziția Muzeului Britanic include o distribuție a acestuia. ^[7]

Descriere

^[8] Există și alte „ titluri ” în câmpul de imagine, care identifică câteva figuri de mai jos, care nu sunt detaliate. Plăcuța din diverse metale prețioase care sigur împodobeau inițial sicriul lipsește și se pare că a fost vopsită inițial. ^[9]

Sicriul este realizat în mod clar pe modelul de sicrie de fildeș antice târzii, cum ar fi cel de la Brescia ; ^[10] Scrigno di Veroli , păstrat la Muzeul V&A , este o interpretare bizantină clasică realizată în jurul anului 1000. ^[3]

Interpretări

Leslie Webster crede că sicriul a fost creat pentru un context monahal, în care creatorul „posedă în mod clar mari abilități și ingeniozitate pentru a crea un obiect atât de complex din punct de vedere vizual și intelectual. altele și să dea ideea unei atotcuprinzătoare serie de mesaje ale creștinismului . Ceea ce a fost inițial văzut ca un ansamblu excentric și destul de aleatoriu păgâne, germanice și istorii creștine este acum înțeleasă ca o serie sofisticată și perfect în acord cu conceptul pe care Biserica a avut-o asupra istoriei universului . Poate că a servit pentru a conține o carte, poate cea a psalmilor , și a fost prezentată ca un „vas lumesc, probabil real” ^[11]

Panoul frontal

Detaliu al panoului frontal reprezentând legenda germanică a fierarului Weland și adorația creștină a magilor .

Panoul frontal avea inițial o încuietoare și în partea stângă prezintă elemente ale legendei germanice a fierarului Weland , în timp ce în dreapta adorația magilor. Weland (pronunțat și Wayland, Weyland sau Welund) stă în extrema stângă în forjă ca servitor al regelui Niðhad , care a primit lovitura mutilantă care l-a schilodit. Sub forjă se află trupul fără cap al fiului lui Niðhad ucis de Weland, care face un potir din craniul cadavrului; capul său este probabil obiectul pe care Weland îl ținea în clești. Cu cealaltă mână, Weland oferă calica care conține bere otrăvită lui Bodvild , fiica lui Niðhad, care odată inconștientă va fi violată de erou. Există o altă figură feminină în centrul scenei, poate un asistent Weland sau Bodvild însăși din nou. În dreapta scenei, Weland (sau fratele său) captează păsări și apoi face aripi din penele lor pentru a scăpa. ^[12]

În contrast puternic, partea dreaptă a scenei arată unul dintre subiecții creștini mai obișnuiți reprezentați la acea vreme; totuși aici „nașterea unui erou răscumpără păcatele și suferințele”. ^[13] Cei trei magi sunt identificați prin inscripția „magi”, iar îndrumați de cometă se apropie de Madonna pe tron ​​cu copilul care deține darurile tradiționale. Pasărea asemănătoare gâștei de la picioarele primului rege ar putea reprezenta Duhul Sfânt , care este de obicei reprezentat de un porumbel sau un înger. În ciuda ciudățeniei, ansamblul are sens pentru timp.

În jurul panoului este următoarea inscripție, care nu are nimic de-a face cu scenele, dar este o enigmă cu privire la faptul dacă materialul sicriu este făcut din os dintr-o balenă eșuată .

Fisc flodu ahof on fergen-berig

Warþ gas-ric grorn þær he on greut giswom

Interzicerea lui Hronæs .

Potopul a aruncat peștele pe reciful muntos

Regele terorii a fost întristat de zvâcnirea printre pietricele.

Os de balenă. ^[14]

Panoul din stânga

Romulus și Remus reprezentați pe panoul din stânga.

Panoul din stânga reprezintă figurile mitologice ale întemeietorilor Romei Romulus și Remus , alăptați de o lupă în spatele scenei. Mai sus este aceeași lupă sau un alt lup și există doi bărbați cu sulițe care se apropie de ambele părți. Inscripția citește:

Romwalus și Reumwalus, twœgen gibroþær,

afœddæ hiæ wylif în Romæcæstri,

oþlæ unneg.

Romolo și Remo, doi frați.

o lupoaică i-a crescut la Roma,

departe de patria lor. ^[14]

Carol Neuman de Vegvar (1999) a menționat că unele lucrări și monede din Anglia de Est îi înfățișează și pe Romulus și Remus (de exemplu foarte vechiul bracteat Undley ). ^[15] Savantul sugerează că, din cauza asemănărilor dintre povestea lui Romulus și Remus și a fraților despre care se presupune că au fondat Anglia ( Hengist și Horsa ), „legenda a doi frați marginalizați sau călători care conduc un popor și contribuția la formarea unui regat era probabil cunoscută în contextul anglo-saxon al secolului al VIII-lea în jurul sicriului francilor și ar putea fi un avertisment cu privire la predestinarea regală ". ^[16]

Panoul din spate

Primul război evreiesc descris pe panoul din spate.

Panoul din spate reprezintă asediul Ierusalimului de către Tit în timpul primului război iudeo-roman . Inscripția este în engleză veche și latină, iar o parte din aceasta din urmă este în caractere romane (cu majuscule). În cele din urmă, există o transcriere în caractere runice a unui text latin. În colțul de jos sunt două cuvinte izolate; inscripția spune:

her fegtaþ titus end giþeasu

HIC FUGIANT HIERUSALIM afitatores

soare / gisl

Aici Tit în luptă împotriva evreilor:

Aici locuitorii lor fug de Ierusalim.

Judecata / ostatic. ^[17]

Deasupra stângii, romanii conduși de Titus, în armură și cu sabia trasă, atacă o clădire din centrul scenei, probabil templul Ierusalimului . În partea dreaptă sus, populația evreiască fuge uitându-se peste umăr. În partea stângă jos, un judecător așezat anunță „nenorocirea” sau soarta evreilor învinși, care, așa cum ne spune Flavius ​​Josephus , vor fi vândute ca sclavi. În scena din dreapta jos, sclavul sau ostaticul ("gisl") este condus departe.

Capac

Unii savanți susțin că pe capacul sicriului există o legendă a lui Egil care altfel a dispărut; eroul respinge o armată cu arc și săgeată, iar femeia din spatele lui ar putea fi soția sa Olrun. O altă interpretare este că scena reprezintă un moment conjunctural în războiul troian privind Ahile.

Capacul nu este intact. Leslie Webster a sugerat că ar fi putut exista și alte panouri de argint care, împreună cu restul, ar fi dat imaginea întreagă. Partea centrală rotundă este goală și ar fi adăpostit butonul metalic al mânerului. ^[18] Capacul arată scena unui arcaș care apără un fort cu propria sa forță împotriva unei trupe atacante, care, judecând după proporțiile cu eroul, ar putea fi giganți ; o placă pe erou marchează numele Ægili.

În 1866 Sophus Bugge și-a aprofundat teza privind reprezentarea capacului cu impresia că arcașul de deasupra este Egil , fratele lui Weland; prin urmare, el a sugerat că lucrarea sculptată spune o poveste despre el, dar despre care nu știm nimic. Subiectul se apără cu săgeți și arc. În spatele lui pare să fie o femeie care stă în casă; probabil ea este soția lui Egil, Ölrún . " ^[19] În mitologia nordică Egil este fratele lui Weland , unul dintre protagoniștii panoului frontal; în Þiðrekssaga este descris ca un arcaș maestru și în Völundarkviða unirea sa în căsătorie cu fecioara de lebădă Olrun. Inscripția de basm Pforzen face trimitere și la cuplul Egil și Olrun (Áigil andi Áilrun) și este datată aproximativ în aceeași perioadă cu sicriul. Pagina web a British Museum și Leslie Webster sunt de acord cu teza menționată anterior că „capacul poate reprezenta un episod legat de eroul german Egil și poartă doar o placă pe care scrie „aegili” = „Egil”. " ^[20]

Josef Strzygowski (citat de Viëtor în 1904) a propus în schimb că capacul reprezintă o scenă referitoare la căderea Troiei fără a elabora ipoteza. Karl Schneider (1959) a identificat cuvântul „Ægili” pe capac ca traducerea anglo-saxonă, la nominativ singular sau dativ singular, a numelui eroului grec Ahile . Ca nominativ singular ar indica faptul că arcașul este Ahile, în timp ce la dativul singular ar putea reprezenta fie că cetatea aparține lui Ahile, fie că săgeata care urmează să fie împușcată este pentru el. Schneider a interpretat scena de pe capac ca episodul relatat în Iliada masacrului fratelui lui Andromache de către Ahile din Teba , cu eroul ca arcaș și mama lui Andromache ținută captivă în spatele lui în cort. Amy Vandersall (1975) a confirmat ipoteza lui Schneider cu privire la citirea lui Ægili ca Ahile; totuși, dacă acesta ar fi cazul, capacul ar reprezenta atacul troian asupra taberei grecești, cu Teucer ca arcaș grec și persoana din spatele lui (interpretată ca femeie de majoritatea cărturarilor) ca Ahile în cortul său.

Alți autori văd pe capac un mesaj biblic sau creștin: Marijane Osborn a menționat că multe detalii ale Psalmului 90, „mai ales așa cum apare în traducerea în engleză veche, [...] s-ar putea potrivi cu detaliile imaginii capacului sicriului: Sufletul a apărat în versetul al cincilea și adus în siguranță [...] în sanctuarul / refugiul versetului al nouălea, bătălia spirituală pentru suflet este rampantă, rachete zburătoare în versul al șaselea și un apărător angelic în versetul al unsprezecelea. " ^[21] Webster (2012b: 46-8) a remarcat faptul că fiara cu două capete (sculptată atât deasupra cât și dedesubtul figurii din camera din spatele arcașului) apare și sub picioarele lui Hristos într-o ilustrație din manuscrisul Comentariu la Psalmii lui Cassiodor , provenind din Northumbria și datând din secolul al VIII-lea. Leopold Peeters (1996: 44) a propus posibilitatea ca capacul să reprezinte înfrângerea lui Agila I , liderul arian al vizigoților din Spania și Septimania romane în 554 de către forțele romano-catolice.

Panoul din dreapta

Distribuția panoului din dreapta la Londra.

Panoul Bargello este cel mai controversat atât în ​​ceea ce privește imaginea, cât și textele, de fapt, niciuna dintre ipotezele avansate nu este suficient acreditată. În stânga, o figură de animal așezată pe o movilă mică rotunjită se confruntă cu un războinic cu cască și armură . În centru, un animal pe două picioare, interpretat de obicei ca un cal, se confruntă cu o figură care ține o baghetă sau o sabie și se înalță peste ceva delimitat de o linie curbată. În dreapta sunt trei figuri: probabil cea din centru este ținută strâns de cele două din lateral.

Raymond Page traduce inscripția astfel:

Her Hos sitiþ on harmberga

agl [.] drigiþ swa hiræ Ertae gisgraf

sarden se ridică și sefa revine.

risci / wudu / bita

Aici stă Hos pe movila disperării;

Ea suferă de angoasă când Ertae i-a impus-o,

o groapă mizerabilă (? lemn) de disperare și chin pentru minte.

grăbește-te / lemn / brat; -care mușcă ^[22]

Este dificil să obțineți o traducere definitivă atât pentru că runele nu sunt separate de spații, cât și pentru că două caractere sunt rupte sau lipsesc. Ca o provocare suplimentară, doar pe panoul din dreapta sunt vocale criptate cu o substituție simplă de cifre. Trei dintre vocale sunt reprezentate în mod constant de trei simboluri inversate. Cu toate acestea, încă două simboluri reprezintă atât [a], cât și [æ] și, conform lui Page, „nu este clar care rună reprezintă unul sau altul fonem. Este chiar posibil ca nici măcar sculptorul să nu le distingă cu adevărat”. ^[23]

Page a scris: "Nu știu ce reprezintă scena. Savanții emoționați și imaginați au prezentat o mulțime de impresii, dar nu sunt convingători." ^[24] Multe dintre aceste teorii sunt expuse aici.

Sigurd și Grani?

Piatra de rulare a lui Sigurd din estul Suediei reprezintă calul său Grani.

În 1899, Sigurd Söderberg a propus ca panoul din dreapta să reprezinte „reprezentarea unei scene din mitul lui Sigurd, explicată prin inscripții runice”. ^[25] În 1930, Eleanor Clark a adăugat: „Într-adevăr, oricine se uită la figura unui cal aplecat peste mormântul unui om nu poate să nu se gândească la cuvintele din Guthrunarkvitha (II, 5):

Capul lui Grani era aplecat pe iarbă,

corcelul știa bine că domnul său fusese ucis. " ^[26]

Clark, recunoscând că este o „poveste extrem de întunecată” ^{[27], a} afirmat că scena trebuie să provină dintr-o legendă germanică și că nu există alte instanțe în toată mitologia nordică care să implice un cal care plânge pe un mort. ^[28] El a concluzionat apoi că micuța persoană fără picioare din movila centrală trebuie să fie Sigurd, ale cărui picioare au fost smulse de lupul menționat în povestea lui Guthrun. Clark a descris cele trei figuri din dreapta în timp ce Gurthrun a fost dus de mormântul lui Sigurd de către asasinii săi, Gunnar și Hogne, și figura feminină din fața lui Grani ca zeița norvegiană Urðr , judecătorul morților. Războinicul din stânga va fi apoi din nou Sigurd, acum din nou întreg pentru viața de apoi și „jubilant pe drumul către Odainsaker, tărâmul binecuvântat pentru muritorii care o merită. Poarta către acest câmp binecuvântat este păzită de un dragon. care se hrănește cu vegetația nemuritoare care crește doar în acel loc, în timp ce pasărea chicotitoare, fără trup, numește locul „zidurile Helului” ^[29].

Hengist și Horsa?

Calul alb Kent se spune că derivă din steagul lui Horsa

AC Bouman (1965) și Simonne d'Ardenne (1966) ^[30] au jucat în schimb „armăsarul de doliu” (în engleză veche „hengist”) în centrul panoului drept ca Hengist , care împreună cu fratele său Horsa au condus pentru prima dată triburile sașilor, unghiurilor și iuturilor din Marea Britanie și au devenit primul rege anglo-saxon englez atât conform „ istoriei ecleziastice a Bede Venerabilului ”, cât și conform „ cronicii anglo-saxone ”. Persoana mică aflată sub movila funerară ar fi atunci Horsa, care a murit în bătălia de la esthgelesthrep în 455 și îngropată într-o movilă de silex la Horsted, lângă Aylesford . Bouman a sugerat că femeia care își plânge dispariția ar putea fi, prin urmare, celebra soră a lui Hengist, Renwein.

Bouman și d'Ardenne au identificat creatura ciudată din stânga cu capul unui cal, veșmintele și atitudinea unui om și aripile unui spirit ca reprezentare a lui Horsa, de data aceasta în masca unui spirit, așezat pe movila sa funerară. Horsa (al cărui nume înseamnă cal în engleza veche) ar fi, prin urmare, „Hos” menționat de inscripțiile de pe panou, așezat pe o movilă de disperare. panou, poate pentru a aminti tema celor două celebre ecvine.

Zeii pădurilor?

Piatra Tängelgårda are două valknut între picioarele calului ca în panoul din dreapta al cutiei Franks. Gotland , Suedia.

De obicei, „so hos sitæþ” se citește ca „aici stă calul”, dar Wilhelm Krause (1959) le-a separat în „herh” (templu) și „os” (divinitate) și mai târziu Alfred Becker (1973, 2002), În intuiția lui Krause, el l-a interpretat pe primul ca pe un „lemn sacru”, sau pe locul în care în vremurile păgâne erau lăudați Æsirul , iar al doilea ca o zeiță sau Valkyrie . În stânga, un războinic „și-a întâlnit capătul deghizat într-un monstru înfricoșător ... ca urmare, războinicul se odihnește în mormântul său, situat în centrul secțiunii. În stânga movilei este un cal marcat de două trifuri. , simbolurile divine ... Pe movilă vedem un potir, în timp ce în dreapta lui o femeie cu un băț. Este Valkyrie, care a descălecat și se apropie de el sub forma unei păsări. În acel moment al poveștii, zeița este frumoasa lui „sigwif” („femeia de avere”), tovarășul afectuos al eroului, poate chiar iubitul său, care îl reînvie cu o înghițitură din paharul său și îl conduce la Valhalla . Calul ar putea fi Sleipnir, celebrul armăsar al lui Odin . " ^[31]

Krause și Becker au interpretat cei doi trifoi sau valknuts între picioarele armăsarului ca indicatori ai tărâmului morților; Reprezentări similare se văd pe tulpinile Tängelgårda și Stora Hammras , ambele situate în Gotland , Suedia . Simbolul este prezent pe alte două imagini ale sicriului francilor: pe panoul frontal ca un indicator al treilea dintre Magi, adică cel care poartă smirna și pe capac, a cărui reprezentare conform lui Becker reprezintă Valhalla.

Nebunia lui Nebucadnețar?

Nebucadnețar de William Blake . ( Galeria Tate )

Leopold Peeters (1996) a propus ca panoul din dreapta să conțină o ilustrație sculpturală din capitolele 4 și 5 din cartea lui Daniel : creatura sălbatică din stânga îl reprezintă pe Nebucadnețar („Veți fi vânat de consorțiul uman și locuința voastră va fi cu fiare ale pământului; vă veți hrăni cu iarbă ca boii și veți fi scăldați de roua cerului. ". ^[32] Figura din fața lui este„ vigilentul ”care a decretat soarta lui Nabucodonosor în vis (4.13-31 ) și patrupedul din centrul scenei reprezintă una dintre creaturile sălbatice cu care trăiește. Unele elemente citate de Peeters sunt preluate direct din poezia engleză veche bazată pe cartea lui Daniel.

Potrivit lui Peeters, cele trei figuri din dreapta ar putea, prin urmare, să o reprezinte pe soția lui Belshazzar și pe concubinele ei, care îndeplinesc ritualuri hulitoare și ireverente (Daniel 5: 1-4, 22). ^[32] Cadavrul din movila centrală îl reprezintă pe Baldassar ucis în aceeași noapte, în timp ce femeia care îl plânge ar putea fi regina mamă. Rune criptice de pe panou ar putea fi o referință la scrierile misterioase care au apărut pe zidurile palatului în timpul festivităților.

Moartea lui Baldr?

Hother and the wood girls de Lorenz Frølich

David Howlett (1997) a identificat ilustrațiile din panoul din dreapta cu versiunea istoriei daneze Saxo Grammaticus a morții lui Baldr în lucrarea sa de la sfârșitul secolului al XII-lea „ Gesta Danorum ” ^[33] . Potrivit lui Grammaticus, rivalul lui Baldr, Hother, întâlnește trei fete noaptea într-un lemn fetid și umed și de la ele primește o armură ușoară și o centură care îi va permite să-l învingă pe Baldr. Hother îl rănește fatal pe Baldr, care moare trei zile mai târziu și este îngropat sub o movilă.

Howlett a identificat cele trei figuri din dreapta cu cele trei fecioare din lemn (care ar putea fi cele trei Norns ) și omul învăluit în movila centrală ca Baldr. „Femeia din dreapta movilei este Hel ,„ Proserpina ”din narațiunea Grammaticus, care profetizează moartea lui Baldr și îl condamnă pe Odin la durere și umilință. Armăsarul din stânga movilei este Odin, tatăl lui Baldr. ^{[34 ]} "Conform poveștii lui Grammaticus, în acest moment, Odin generează un al doilea fiu, Boe (Bous sau Váli), pentru a răzbuna moartea lui Baldr. Howlett l-a interpretat pe războinicul din stânga drept Boe și „este ușor de văzut că movila este reprezentată de două ori și că armăsarul de doliu din centrul panoului este identic cu figura așezată din stânga, unde își ține capul și copitele . " ^[35]

Penitența lui Rhiannon?

Rhiannon călare în Arbeth după Mabinogion , tradus de Charlotte Guest, 1877.

După Heiner Eichner (1991), Ute Schwab (2008) a găsit similitudini între scena centrală și cea stângă cu legenda galeză a Rhiannon . Așa cum este scris în Mabinogion , o colecție medievală de povești antice galeze, Rhiannon este acuzată pe nedrept de uciderea și mâncarea fiului ei Pryderi , care, potrivit lui Schwab, este reprezentat de copilul înfășurat în centru. Ca o pedeapsă, femeia trebuie „să stea lângă bolovani să parcheze caii în afara porților curții timp de șapte ani, oferind vizitatorilor să-i ducă pe spate la palat, ca o fiară de povară ... dimensiunea sa a condus unii cărturari pentru a-l identifica cu zeița calului celtic Epona . " ^[36]

Satana și Nașterea Domnului?

Reprezentarea Nașterii Domnului, sarcofag creștin roman datând din secolul al IV-lea.

Austin Simmons (2010) analizează inscripțiile cadrului în următoarele segmente:

herh os-sitæþ on hærm-bergæ

agl drigiþ swæ hiri er tae-gi-sgraf

sær-den sorgæ și sefa-tornæ

Traducându-i ca „Idolul stă departe pe teribilul deal, suferă umilință cu durere și furie furioasă, așa cum dictează vizuina durerii”. Din punct de vedere lingvistic, segmentul os- reprezintă prefixul verbal oþ- asimilat sibilantei următoare, în timp ce în a doua parte a liniei a doua, „er” este un cuvânt independent situat înaintea unui compus verbal din trei părți (tae-gi-sgraf) . Prima parte „tae” este o formă rară a prefixului de particule „to-”. ^[37]

Inscripția se referă în mod specific la scena din stânga panoului din dreapta. Potrivit lui Simmons, idolul (herh) este Satana sub forma unui catâr torturat de iadul personificat și valorificat. Scena se referă la evanghelia apocrifă a lui Nicodim , un celebru text medieval tradus în anglo-saxon. Într-o versiune a poveștii „ Descendența lui Hristos în Iad ” , un Iad personificat îl învinovățește pe Satana pentru provocarea Răstignirii , care i-a permis lui Hristos să coboare în lumea interlopă și să elibereze sufletele închise. Acesta este motivul pentru care iadul îl torturează pe Satan ca o pedeapsă. Simmons separă celelalte scene din dreapta și le interpretează ca reprezentare a Nașterii Domnului și a Patimii . ^[37]

Considerații runologice și numerologice

Inscripția „Fisc Flodu” de pe panoul frontal al casetei francilor prezintă aliterarea pe runa „feoh”, care este o conotație de bogăție sau comoară.

Fiecare rună anglo-saxonă este legată acrofonic de un nume vechi englezesc, care conferă ideogramei o anumită conotație, așa cum este descris în „Old English Rune poem”. Inscripțiile de pe sicriul francilor au aliterări în versuri menite să sublinieze o anumită rună de fiecare parte. Potrivit lui Becker (1973, 2002), ele spun o poveste legată de ilustrații, care la rândul lor reprezintă momente emblematice din viața și viața de apoi a unui rege războinic. Inscripția frontală prezintă aliterarea atât a runei Ffeoh (bogăție), cât și a runei Ggyfu (dar), referitoare la bijuteriile produse de fierarul Wayland și darurile magilor. „în această casetă războinic nostru și- a păstrat comoara, inele de aur, curele și brățări, bijuterii pe care a primit de la stăpânul său, ... pe care el le dă robilor săi ... aceasta este feohgift, un cadou nu numai pentru a face acest lucru credincios sau acel adept, dar și să-l onoreze în fața colegilor săi soldați din sala mare. " ^[38] Inscripția referitoare la Romulus și Remus prezintă aliterarea runei R- rad (călătorie sau plimbare) care amintește atât cât de mult au trebuit să călătorească gemenii departe de casă, cât și chemarea în brațe a stăpânului. Panoul Titus prezintă runa Ttiw (zeul anglo-saxon al victoriei) care demonstrează că înălțimea vieții unui rege războinic este gloria câștigată prin înfrângerea dușmanilor săi. Panoul din dreapta prezintă mai întâi aliterarea runei H- hagal (furtună de grindină sau nenorocire), apoi a sigelei (soare, lumină, viață) în descrierea morții eroului și a mântuirii sale finale.

Becker prezintă, de asemenea, o analiză numerologică a inscripției, observând că există 72 (3 x 24) semne pe panourile din față și din stânga și 288 (12 x 24) semne pe întreg racla. Toate aceste numere sunt multipli de 24 (3 x 8), numărul runic magic al futharkului antic , care este primul alfabet runic continental păstrat în cadrul anglo-saxon , mai extins. „Pentru a atinge anumite valori, sculptorul a trebuit să aleagă forme oarecum neobișnuite de cuvinte și ortografie, care au fost un puzzle pentru generații de cercetători”. ^[39]

Osborn (1991a 1991b) este de acord cu natura intenționată a figurii 72. Cu toate acestea, „deși [Becker] o vede ca un indicator al magiei păgâne, cred că nu este totul. Pentru mine este un alt exemplu de adaptare a materialului păgân .în scopuri creștine evanghelice, prin interpretarea romană. Artistul a folosit cu grijă runele adăugând puncte pe panoul frontal și reducându-le numărul pe scena potrivită folosind runele legate , astfel încât fiecare dintre cele trei inscripții conține exact 72 de elemente. Cea mai evidentă asociere cu un element creștin cu privire la acest număr este, cel puțin pentru anglo-saxoni, cu discipolii misionari numiți de Hristos, în plus față de cei doisprezece apostoli. Numărul acestor discipoli este menționat doar în scripturile din Luca 10 și există două versiuni ale acestui text: Deși Biblia protestantă afirmă că Hristos a mai comandat șaptezeci de apostoli, versiunea Vulgatei cunoscută de anglo-saxoni specifică șaptezeci și două. questo numero, Beda lo associa alla missione d'evangelizzazione evidentemente verso tutte le nazioni, dato che settantadue erano le nazioni delle genti, un multiplo delle dodici tribù di Israele rappresentate dai dodici apostoli." ^[40]

Note

Bibliografia

• d'Ardenne, Simonne RTO, "Does the right side of the Franks Casket represent the burial of Sigurd?" Études Germaniques , 21 (1966), pp. 235–242.
• Becker, Alfred, Franks Casket: Zu den Bildern und Inschriften des Runenkästchens von Auzon . Regensburg, 1973.
• Becker, Alfred, Franks Casket website dated 2002, with English and German versions.
• Bouman, AC, "The Franks Casket," Neophilologus 3 (1965): 241-9.
• Clark, Eleanor Grace, "The Right Side of the Franks Casket," Publications of the Modern Language Association 45 (1930): 339-353.
• Eichner, Heiner, Zu Franks Casket/Rune Auzon , in Alfred Bammesbergen, ed., Old English Runes and their Continental Background (= Altenglische Forschngen 217 ). Heidelberg, 1991, pp. 603–628.
• Ralph Elliott, Runes: An Introduction . Manchester University Press, 1959.
• Green, Miranda Jane, Celtic Myths . British Museum Press, 1993.
• Henderson, George, Early Medieval Art , 1972, rev. 1977, Penguin, pp. 156–158.
• Hough, Carole and John Corbett, Beginning Old English . Palgrave, 2013.
• Howlett, David R., British Books in Biblical Style . Dublin, Four Courts Press, 1997.
• Wolfgang Krause, "Erta, ein anglischer Gott", Die Sprache 5; Festschrift Havers (1959), 46-54.
• Arthur Napier, in An English Miscellany, in honor of Dr. FJ Furnivall, Oxford, 1901.
• Neuman de Vegvar, Carol L. "The Travelling Twins: Romulus and Remus in Anglo-Saxon England." Ch. 21 in Jane Hawkes and Susan Mills, eds., Northumbria's Golden Age , Sutton Publishing, Phoenix Mill Thrupp, Strand, Gloucestershire, 1999, pp. 256–267.
• Osborn, Marijane. "The Seventy-Two Gentiles and the Theme of the Franks Casket." Neuphilologische Mitteilungen: Bulletin de la Societe Neophilologique/ Bulletin of the Modern Language Society 92 (1991a): 281-288.
• Osborn, Marijane. "The Lid as Conclusion of the Syncretic Theme of the Franks Casket," in A. Bammesberger (ed.), Old English Runes and their Continental Background , Heidelberg 1991b, pp. 249–268.
• RI Page, An Introduction to English Runes , Woodbridge, 1999.
• Parsons, D. Recasting the Runes: the Reform of the Anglo-Saxon Futhorc ( Runron 14 ), Uppsala 1999.
• Peeters, Leopold, "The Franks Casket: A Judeo-Christian Interpretation.", 1996, Amsterdamer Beiträge zur älteren Germanistik 46 : 17-52.
• Schneider, Karl, "Zu den Inschriften und Bildern des Franks Casket und einer ae. Version des Mythos von Balders Tod." In Festschrift für Walther Fischer Heidelberg, Universitätsverlag, 1959.
• Schwab, Ute, Franks Casket: fünf Studien zum Runenkästchen von Auzon , ed. by Hasso C. Heiland. Vol. 15 of Studia medievalia septentrionalia , Vienna: Fassbaender, 2008.
• Simmons, Austin The Cipherment of the Franks Casket on Project Woruldhord, dated Jan. 2010.
• Söderberg, Sigurd, in London Academy , Aug. 2, 1899, p. 90. (As cited by Clark 1930)
• Stephens, George, The Old-Norse Runic Monuments of Scandinavia and England (4 volumes), London: JR Smith, 1866-1901.
• Vandersall, Amy L., "The Date and Provenance of the Franks Casket," Gesta 11, 2 (1972), pp. 9–26.
• Vandersall, Amy L., "Homeric Myth in Early Medieval England: The Lid of the Franks Casket". Studies in Iconography 1 (1975): 2-37.
• Viëtor, W., "Allgemeinwissenschaftliches; Gelehrten-, Schrift-, Buch- und Bibliothekswesen." Deutsche Literaturzeitung . Vol. 25 , 13 Feb. 1904.
• Webster, Leslie (1991), "The Franks Casket," in L. Webster - J. Backhouse (eds), The Making of England: Anglo-Saxon Art and Culture, AD 600-900 , London 1991, pp. 101–103 (text on British Museum collection database .
• Webster, Leslie (2000), The Franks Casket , pp. 194–195, The Blackwell encyclopaedia of Anglo-Saxon England (Editors: Michael Lapidge, John Blair, Simon Keynes), Wiley-Blackwell, 2000, ISBN 0-631-22492-0 , ISBN 978-0-631-22492-1 .
• Webster, Leslie (2012a), Anglo-Saxon Art , British Museum Press, ISBN 9780714128092 .
• Webster, Leslie (2012b), The Franks Casket: Objects in Focus , British Museum Press, 2012b, ISBN 0-7141-2818-X , 9780714128184.
• David M. Wilson, Anglo-Saxon Art: From The Seventh Century To The Norman Conquest , Thames and Hudson (US edn. Overlook Press), 1984.
• Wood, Ian N., "Ripon, Francia and the Franks Casket in the Early Middle Ages", Northern History , 26 (1990), pp. 1–19.

Altri progetti

• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Cofanetto Franks

Collegamenti esterni

• BBC Four, Treasures of the Anglo Saxons , presented by Janina Ramirez. First broadcast 10 Aug. 2010. Part 3 of 4 discusses the Franks Casket and the Welund legend.
• British Museum, The Franks Casket , elementary Explore/Highlights page, with 4 low-resolution photos.
• British Museum, The Franks Casket / The Auzon Casket , more technical Research/Collection Database page, with more detailed discussion and 35 higher-resolution photos.
• British Library, UK Web Archive Franks Casket , preserving Alfred Becker's website.

Portale Arte

Portale Regno Unito

Portale Storia