Serghei Nikolaevici Bulgakov

M. Nesterov, Filozofi ( Florensky și Bulgakov, îmbrăcați în întuneric), 1917 .

Sergej Nikolaevič Bulgàkov , în rusă : Сергей Николаевич Булгаков ^? ( Livny , 28 iulie [ luna iulie 16 conform calendarului iulian ] 1871 - Paris , de 12 luna iulie, anul 1944 ), a fost un rus filosof , teolog și scriitor .

Preot ortodox , prieten al lui Pavel Aleksandrovič Florenskij , un geniu polifacetat și puternic, s-a remarcat prin capacitatea sa de a armoniza o inteligență acută și o mare capacitate speculativă, cu o viață spirituală profundă și o trăsătură respectuoasă și atentă.

Biografie și lucrări

Copilărie și tinerețe: 1871-1895

Sergej Bulgakov s-a născut la Livny, în guvernarea rusă Orël . Tatăl său era preot, protoierej Nikolaj, rector al bisericii unui cimitir; preoți sau diaconi fuseseră și strămoșii săi timp de șase generații, „acei bărbați ai familiei Bulgakov care, odată convertiți din islam , au rămas întotdeauna fermi în credință ” . ^[1]

Viața din acei ani nu a fost cea mai ușoară, chiar dacă Bulgakov ar fi păstrat o amintire senină: ^[2] dintre cei șapte frați ai lui Sergej, doar doi au supraviețuit până la maturitate.

„Alcoolismul, care ar fi tăiat viața unui frate al lui Sergej Nikolaevic, nu era străin nici măcar tatălui său, pe care îl descrie și ca un om timid, scrupulos, sever, în timp ce mama lui pune accent pe vioiciune, imaginație, ambiție” . ^[3]

Sergej a avut o educație timpurie de natură tradițională: la vârsta de zece ani, în 1881, a intrat în școala ecleziastică primară din Livny, cu intenția de a-și urma tatăl pe calea slujirii ecleziastice; a trecut în 1884 la Seminarul din Orël. În curând, însă, a apărut în el o profundă criză de credință, care l-a determinat să părăsească seminarul: a obținut permisiunea de la tatăl său să se mute în orașul Elec pentru a-și termina studiile liceale.

Dar, până acum, intrând în contact cu noile curente culturale, cu inteligența rusă a vremii sale, își pierduse complet credința și îmbrățișase marxismul .

În ciuda înclinației sale pentru filozofie și literatură , s-a înscris la Facultatea de Drept a Universității din Moscova , s-a dedicat mai ales științelor sociale și s-a specializat în economia politică , împărtășind de asemenea cu mulți tineri exponenți ai inteligenței intenția de a fi util, pentru a servi omenirii, progresului, gândirii științifice.

Și-a terminat studiile academice în 1894 , promovând și examenul de predare gratuită. De la primii ani de studiu la Livny până la universitate, el se remarcase prin inteligența sa plină de viață și ascuțită, care l-a plasat cu mult peste media colegilor săi.

Intelectual în Europa: 1895-1901

În 1896 Bulgakov a publicat prima sa lucrare, Locul pieței în producția capitalistă .

Căsătorit în 1898 Elena Ivanovna Tokmakova (cu care el va avea prima sa fiică, Maria , în același an 1898), și- a petrecut anii între 1898 și 1900 în străinătate, grație unei burse: el a fost încredințat un loc de muncă de cercetare pentru a să se desfășoare în bibliotecile din Berlin , Londra și Paris; în această perioadă petrecută în marile capitale europene a reușit să se împrietenească cu Karl Kautsky , Karl Liebknecht și Rosa Luxemburg și să ia contact cu alte personalități proeminente ale socialismului vremii. Aceștia sunt anii marii credințe a lui Bulgakov în idealul marxist, dar și al primelor sale întâlniri cu natura și arta. Un rol aparte în călătoria sa interioară a avut-o întâlnirea cu Madonna Sistină de Raffaello Sanzio , admirată pentru prima dată la Dresda în 1898.

După ce și-a terminat cercetările științifice, ale căror rezultate converg în cele două volume ale capitalismului și agriculturii , în 1901 s- a întors în Rusia, unde însă nu a putut obține un doctorat , ci doar gradul de magistrat ; cu toate acestea, el a fost desemnat președinte de economie politică la Politehnica din Kiev .

Kiev: 1901-1906

Anii de ședere în străinătate și-au văzut nedumerirea cu privire la validitatea științifică a marxismului în sine crescând într-un context de împărtășire entuziastă a cauzei socialiste.

Entuziasmul inițial a dat astfel loc mai întâi unui fel de resemnare mohorâtă, unui nihilism filozofic asupra căruia chiar și lectura operelor lui Turgenev a exercitat o anumită influență. Cei cinci ani de la Kiev au marcat astfel pentru Bulgakov trecerea „de la marxism la idealism ” ; ^[4] obținând un succes excepțional în rândul studenților în urma unei prelegeri despre opera filozofico-religioasă a lui Dostoievski , ^[5] devenise un punct de referință cultural pentru un număr mare de tineri studenți.

Moscova: 1906-1918

Aceștia sunt ani de intensă activitate academică, dar mai presus de toate eclesială pentru Bulgakov: de fapt, condus de o puternică experiență spirituală, el s-a întors la Biserică , dedicându-se și predării teologiei laicilor, susținând conferințe și scriind cărți și eseuri.

De asemenea, a fost deputat în a doua Duma (20 februarie - 3 iunie 1907 ); ales ca reprezentant al guvernării Orël, a aderat la programele partidelor socialiste democratice (se definește ca „socialist creștin”). În centrul preocupărilor sale, pe lângă problemele reformei ecleziastice, a existat violența teroristă și cea a represiunii. El a intervenit și împotriva pedepsei cu moartea .

În jurul anului 1908 , revenirea deplină a lui Bulgakov la Biserică ar trebui plasată, cu o perioadă de retragere într-un schit de pădure, mărturisire , participare la Liturghia divină cu împărtășanie. În anul următor și-a pierdut al doilea fiu, Ivašecka (născut în 1905; primul, Fyodor, s-a născut în 1901), dar a reușit să înfrunte această tragedie familială în cadrul noii experiențe a credinței. Un alt fiu, Sergej, avea să se nască în 1911 .

Dezvoltarea unui proiect de filozofie creștină are loc în acești ani: elaborarea ofiologiei ca urmare a contactului dintre propunerea creștină ortodoxă și diferitele probleme metafizice . Bulgakov și-a exprimat mai întâi gândurile despre Înțelepciunea lui Dumnezeu în filosofia economiei ( 1912 ). În acest text, economia este înțeleasă în sens larg, ca sinonim al fiecărei activități creative a omului, la nivel cognitiv, estetic, practic, al fiecărei activități, adică prin care omul transformă lumea în care este inserat . ^[6] .

În acei ani, însă, legat cu siguranță de reintrarea sa în Biserică și de respingerea atitudinii revoluționare, s-a dezvoltat în el o anumită simpatie pentru pozițiile naționaliste și conservatoare : el abordează grupuri cu o amprentă tradiționalistă, care însă cu atașamentul lor incoerent în trecut nu știau cum să-l satisfacă. Cu toate acestea, este de netăgăduit că a existat o perioadă în care Bulgakov a simpatizat cu pozițiile politice ale dreptei naționaliste (probabil împărtășind și antisemitismul acesteia ): a salutat intrarea Rusiei în Primul Război Mondial cu un entuziasm marcat slavofil , sperând că înfrângerea Imperiul german va aduce și el prăbușirea culturii germane și a găsit obiectul unei iubiri aproape iraționale în figura țarului , a cărui depunere și ucidere a trăit-o ca o tragedie.

Revoluția din octombrie a marcat prăbușirea vechiului imperiu rus, iar Biserica Ortodoxă și-a pierdut puternicul protector și avantajele de care se bucura. Dar tocmai această situație fără precedent de neliniște și chiar persecuție vede trezirea în multe dintre un nou entuziasm și voința de a se dedica mărturie creștină: Bulgakov însuși a participat ca membru laic în All-rus Consiliul pentru reînnoirea Bisericii Ortodoxe ( 1917 ), care avea tendința de a se stabili ca o „comunitate independentă” a statului . În acest climat de reformă a ortodoxiei ruse ( Patriarhia a fost și ea restaurată, deoarece din 1721 Biserica Ortodoxă Rusă era guvernată de Sfântul Sinod și controlată de un procuror de stat), Bulgakov a luat decizia de a-și asuma slujirea eclezială; a devenit colaborator al noului patriarh Tihon al Moscovei și a fost hirotonit preot la 11 iunie 1918 .

Crimeea: 1918-1922

În contextul haotic și violent al Revoluției Bolșevice, Bulgakov, când a fost hirotonit preot și a devenit membru al consiliului ecleziastic suprem, și-a pierdut catedra la Universitatea din Moscova și s-a trezit obligat să se retragă în Crimeea , pe proprietatea sa soacră.

Silit să părăsească mediul academic (reușise să predea la Universitatea din Simferopol până în 1921 ), și-a petrecut timpul scriind mai ales; tocmai în această perioadă trebuie să urmărim scrierea lucrărilor publicate mai târziu: Tragedia filozofiei și filozofia numelui , o încercare de a construi o gnoseologie și o teorie a limbajului bazată pe credința creștină.

Praga: 1923-1925

În 1923 , autoritățile politice l-au expulzat pe părintele Sergej din Uniunea Sovietică împreună cu soția, fiica și unul dintre cei doi fii ai săi. Pierzând astfel tot ce poseda, a plecat mai întâi la Istanbul , apoi la Praga , care la acea vreme era centrul emigrării politice rusești. Orașul boem era, la vremea respectivă, un centru foarte plin de viață pentru cultura rusă în exil, care aici a început noi inițiative și activități, cu un entuziasm poate oarecum utopic, dar totuși sincer. Bulgakov a susținut câteva prelegeri la Facultatea Rusă de Teologie și Drept Canon , dar mai ales s-a dedicat producției teologice. Perioada de la Praga însă nu va dura mult: în 1925 mitropolitul Eulogius, episcop desemnat de patriarhia Moscovei pentru conducerea Bisericii Ruse din Europa, a decis să organizeze o Școală Superioară de Teologie la Paris, Institutul de Teologie Ortodoxă Sf. Sergius și la chemat pe tatăl său Sergej să-l conducă, care în același an s-a stabilit definitiv la Paris și a fost ales decan al Institutului pe viață.

Paris: 1925-1944

Bulgakov la Paris a fost profesor de teologie dogmatică la Institutul de teologie, tată spiritual, animator al mișcării ecumenice (a fost adesea angajat în dialog cu reprezentanții Bisericii Anglicane , dar a participat activ și la conferințele de la Lausanne din 1927 - unde a participat la a ilustrat poziția delegaților protestanți a Maicii Domnului în Biserica Ortodoxă - și la Oxford și Edinburgh în 1937 ).

În acești ani lucrările sale principale au văzut lumina; în pădurea de titluri de texte unice, articole, documente școlare, este suficient să amintim trilogia despre Înțelepciunea lui Dumnezeu în creație: Prietenul mirelui (1927, pe Sf. Ioan Botezătorul ), scara lui Iacov (1929, pe îngeri ) și Tufa aprinsă (1927, despre Maica Domnului) și „trilogia majoră asupra umanității divine”: Mielul lui Dumnezeu (1927, despre Iisus Hristos ), Paracletul (1936, despre Duhul Sfânt ) și Mireasa lui Agnello (1945, despre Biserică, istorie, sacramente și escatologie ).

Dar tocmai acești ani de producție teologică plină de viață au fost și anii celor mai grele încercări pentru Bulgakov, acuzat că s-a distanțat de ortodoxie în teologia sa. Deja în 1924, când Bulgakov se afla încă la Praga, mitropolitul Anton Chrapovitsky din Kiev a scris un articol într-un ziar rus publicat la Belgrad în care îi acuza pe Florensky și Bulgakov de introducerea unei a patra persoane în Trinitate : „ Înțelepciunea ”, forța cosmică și mediator.între Dumnezeu și lume.

Au fost puse în mișcare o serie întreagă de controverse, care ar fi fost greu de calmat: alți duhovnici și-au exprimat nemulțumirea, iar Sinodul de la Karlovcy ^[7] din martie 1927 s-a plâns de învățătura modernistă care a fost dată în Studioul Sf. Serghie. .

Controversele și acuzațiile au continuat într-un climat otrăvit, până când, în septembrie-octombrie 1935 , Patriarhia Moscovei și Sinodul de la Karlovcy, independent unul de celălalt, au condamnat doctrina lui Bulgakov ca eretică, în special pentru faptul că a introdus elemente gnostice în creștinism .

Aceștia au fost în principal exponenți ai mișcărilor monarhiste rusești care au acuzat puternic Bulgakov și Institutul San Sergio.

Bulgakov a răspuns acuzațiilor plângându-se că autorii sentinței erau doar vag conștienți de lucrările sale teologice, examinând doar extrase din ele citite în afara contextului.

Biserica Ortodoxă Rusă nu s-a exprimat încă într-un mod decisiv cu privire la această chestiune, care, printre altele, pare să fi cedat considerabil după moartea lui Bulgakov însuși.

În 1939 s-a îmbolnăvit de cancer la gât și a trebuit să fie îndepărtat de corzile vocale; cu toate acestea, el nu a renunțat încă: a învățat să vorbească fără voce, până la punctul de a susține încă câteva prelegeri.

A murit la 12 iulie 1944, chiar la sfârșitul compilării comentariului său despre Apocalipsa care ar fi fost publicat postum.

Bulgakov și marxism

După ce a părăsit seminarul, Bulgakov a intrat în contact cu curentele culturale ale intelectualității rusești din timpul său și și-a pierdut complet credința; „Nemulțumit de doctrina formalistă transmisă în seminar, el a îmbrățișat„ religia ”aproape obligatorie pentru intelectualitatea vremii sale: marxismul , care acoperea trăsăturile unui idealism social„ științific ”întemeiat” . ^[8]

Era destul de obișnuit ca copiii preoților ortodocși - așa cum s-a întâmplat într-adevăr pentru copiii pastorilor protestanți din secolul al XVIII-lea - al XX-lea - să se îndepărteze de părinții lor (atât „carnali”, cât și spirituali ) pentru a deveni tineri revoluționari ( Stalin însuși a fost a fost la seminar în anii 1893-1899), „dezamăgiți de ambiguitatea cu care părinții lor, identificând în liniște guvernarea țarilor și mitropolitilor cu„ guvernarea lui Dumnezeu ”, au condus popoarele creștinismului pe câmpurile de luptă ale primului lume de război într-o atmosferă de predici și tămâie » . ^[9]

În ciuda înclinației sale pentru filozofie și literatură, s-a înscris la Facultatea de Drept a Universității din Moscova, s-a dedicat mai ales științelor sociale și s-a specializat în economia politică, împărtășind, de asemenea, acest lucru cu mulți tineri din vremea sa, scopul „ A fi util, a servi omenirii, progresului, gândirii științifice ” . ^[10] Marxismul i-a apărut lui Bulgakov, ca, pe de altă parte, unei mari părți a tinerilor ruși, ca o moralitate științifică, un serviciu pentru oameni și punându-se în slujba fraților săi mai umili.

Ceea ce este frapant este viteza relativă cu care Bulgakov, după ce a îmbrățișat marxismul în anii universitari, a judecat apoi gândirea marxistă ca fiind extrem de slabă din punct de vedere teoretic. Deja unele pasaje ale tezei sale de doctorat dezvăluie nemulțumirea lui Bulgakov față de viziunea marxistă a istoriei:

Această schimbare de judecată cu privire la gândirea lui Karl Marx a stârnit și mânia lui Lenin , care își exprimase anterior stima față de Bulgakov. ^[11]

Prima reacție a lui Bulgakov a fost să încerce să „verifice Marx cu Kant și nu invers”. ^[12] Dacă critica kantiană, reinterpretată de exponenții neo- kantismului de la sfârșitul secolului al XIX-lea ( Wilhelm Schuppe , Paul Natorp , Wilhelm Windelband ), a apărut în ochii lui Bulgakov ca o regulă de gândire științifică și riguroasă, încercarea sa a fost de a da sociologie și o bază teoretică valabilă pentru practica socio-politică marxistă. Dar tocmai filozofia lui Kant i-a permis să redescopere și să găsească filozofic ceea ce era convingerea sa profundă, pusă între paranteze în perioada crizei sale religioase: spiritul uman ca ceva ireductibil istoriei, un dat anterior dinamismului. condiție transcendentală a posibilității fiecărei acțiuni istorice. Încercarea de a „verifica Marx cu Kant” nu a dat fructul sperat și, în câțiva ani, Bulgakov a trecut la poziții idealiste de tip schellinghian .

17 octombrie 1905 , una dintre zilele în care au culminat răscoalele revoluționare și pogromurile , ^[13] reprezintă, de asemenea, data precisă a renunțării de către Bulgakov la revoluție ca soluție la problemele sociale; cu toate acestea, în 1906 și până în 1907 , Bulgakov spera cu oarecare optimism că o mișcare socialistă creștină va ieși din revoluția din 1905. "El credea că marea majoritate a rușilor se vor alătura unei forțe creștine care luptă pentru reforma socială iluminată. și economică. Părea chiar posibil ca intelectualitatea revoluționară să poată fi indusă să-și exercite eroismul într-o direcție care nu era nihilistă, ci pozitivă, dacă ar fi admis că cercetarea sa s-a născut dintr-o nevoie religioasă ” . ^[14]

Bulgakov și arta: Madonna Sixtină

Calea intelectuală a lui Bulgakov a fost împânzită de unele „întâlniri” deosebit de semnificative, pe care teologul le-ar putea ulterior să le amintească și să le contemple în perspectivă, din punctul de vedere al celor care recunosc în propria lor viață o intervenție superioară care a ghidat misterios evenimentele.

Deși este adevărat că o primă întâlnire cu măreția naturii nu poate fi trecută cu vederea, în timpul unei călătorii cu trenul în sudul Rusiei (primăvara 1894 ) ^[15] și un alt semn negativ, cu mulțimea entuziasmată și violentă în timpul unei demonstrații politice care mai târziu degenerat în jafuri și pogromuri (octombrie 1905 ), fără îndoială, primul loc ca importanță dintre toate aceste întâlniri particulare trebuie lăsat la latitudinea Madonei Sixtine de către Rafael .

Conversația Sacră a lui Raffaello Sanzio, mult mai cunoscută sub numele de „ Madona Sixtină ” deoarece a fost pictată pentru biserica San Sisto din Piacenza , este o altară care datează din anii 1513 1514 , când pictorul era în plină desfășurare în Roma . În acea perioadă, Rafael a realizat numeroase portrete , care s-au îmbogățit din ce în ce mai mult prin studiul personalității subiecților descriși, capacitatea de a-și transmite încărcătura emoțională în pânză și încercarea de a implica privitorul aproape într-o relație „față în față” cu caracterul. Ei bine, aceste caracteristici se regăsesc și în Madona Sixtină. ^[16]

Descrierea reacțiilor interioare ale lui Bulgakov la opera lui Rafael este, într-un fel, emblematică pentru progresul și evoluția gândirii și atitudinii sale față de credința creștină. Bulgakov a avut prima sa întâlnire cu Madonna Sistină în 1898 , anul în care și-a început șederea în străinătate ca cercetător. La Dresda , ca orice turist, a putut intra în Gemäldegalerie Alte Meister din Zwingermuseum . Și aici privirea sa se întâlnește cu cea a Fecioarei :

Într-o lucrare din același an, Economie și drept , ultima scriere în apărarea marxismului, Bulgakov citează Madonna Sistină ca exemplu al unui fapt istoric care nu poate fi redus la o explicație economicistă, la o lege istorică generală. Poate chiar că Bulgakov știa și împărtășea cel puțin parțial ideile susținute de Solov'ëv într-un articol apărut în „Voprosy Filosofii e Psichologii” în 1896 , în care se contesta o lectură materialistă și mecanicistă a lui Baruch Spinoza . Totuși, conchide Pier Cesare Bori , „Zwinger este locul primei rezoluții [a conflictului de cauzalitate mecanică marxistă și a providențialității sapiențiale]. Din acest moment, Bulgakov se mișcă de-a lungul unei linii care îl duce la idealism și nu contează pe ce căi precise, deoarece pasul decisiv este aici: aici există deja totul » . ^[17]

În 1924 , în timpul exilului său, Bulgakov a reușit să meargă din nou la Zwinger la Dresda, dar această nouă întâlnire cu Madonna de Rafael s-a dovedit a fi o mare dezamăgire pentru el: acum s-a trezit într-o atitudine spirituală foarte diferită de aceea dintre cei mai mulți douăzeci de ani mai devreme, și odată cu schimbarea experienței spirituale, el adusese și el o abordare diferită a artei. Bulgakov și-a dat seama că acest tablou nu era o icoană , că „ Maica Domnului ” nu era reprezentată, ci doar o fată fermecătoare. Bulgakov se schimbase, devenise conștient de prăpastia profundă care există între arta religioasă occidentală (după secolul al XIII-lea și în special față de Giotto ) și icoana bizantină: din acest motiv nu mai era capabil să întâlnească acea revelație din retaula lui Rafael. a Înțelepciunii care cu douăzeci și cinci de ani în urmă îl marcase atât de profund.

Întâlnirea cu gândul lui Solov'ëv și „filosofia creștină”

Același subiect în detaliu: sofianismul .

Bulgakov dedicase un eseu, intitulat Contribuția filosofiei lui Vladimir Solov'ëv la conștiința contemporană , ^[18] tocmai acestui autor, care a murit în 1900, a cărui amprentă profundă a lăsat-o pe dezvoltarea filozofiei, literaturii și poeziei rusești a secolul douăzeci.

Pentru a înțelege structura gândirii lui Solov'ëv și influența sa asupra lui Bulgakov, două „coordonate” fundamentale nu pot fi trecute cu vederea:

• Spiritualitatea rusă, a condus spontan la recunoașterea și admirarea prezenței divinului în natură, ^[19]
• cultura vremii în care Solov'ëv a trăit și și-a elaborat gândul: aceștia sunt anii simbolismului în poezie, literatură și artele figurative.

Astfel, din convergența reflecției sale raționale și mai presus de toate experiențele sale mistice, ^[20] doctrina lui Solov'ëv despre Înțelepciunea Divină , prezența și revelația lui Dumnezeu în creaturi, unitatea divină a creației în funcție de timp și spațiu.

În trecerea sa „de la marxism la idealism”, Bulgakov se conectează la gândirea lui Solov'ëv, clarificând astfel abordarea predominant metafizică și non-etică (ca în Lev Tolstoi ) a propriei sale gânduri.

Mai mult, Bulgakov a împărtășit lui Solov'ëv încercarea de a elabora o filozofie creștină, o încercare care pentru el are și mai mult scopul de a oferi o instrumentare gnoseologică, critică, metafizică și lexicală teologiei creștine. Acest obiectiv a fost profund resimțit de teologii ruși, în special de acei teologi laici care deja în secolul al XIX-lea încercau să recupereze originalitatea teologiei ortodoxe (care pentru a se exprima a recurs tot mai mult la categoriile manualelor occidentale): printre acestea este suficient să menționează-l pe Alexei Stepanovič Chomjakov (1804-1860) și încercarea sa de a „restabili” credința creștin-ortodoxă dându-i propria limbă.

Cu toate acestea, asumarea lui Bulgakov a filozofiei lui Solov'ëv nu a fost necritică: Bulgakov s-a plâns de lacune, de incompletitudinea sistemului respectiv, căruia îi lipsea, de exemplu, un plan de intervenție socială și politică. El a scris:

Bulgakov trecuse astfel la o nouă etapă a călătoriei sale intelectuale, cea care avea să-l conducă apoi la redescoperirea credinței creștine și la teologie: a trecut de la idealism la credință fără a nega ultimul sistem filozofic, păstrându-l într-adevăr ca metafizic. si baza epistemologica.pentru gandirea teologica.

Există cei care găsesc datoria lui Bulgakov față de sistemul hegelian, mult mai mult decât a afirmat el însuși, dat fiind că Bulgakov a preferat să se refere mai bine la un „ idealism ” generic. El ar fi împărtășit cu Hegel (în special cu Hegel din scrierile religioase timpurii din perioada Bernei și Frankfurtului) punctul de plecare al cercetării filosofice: dorința de a da o explicație a relației dintre Creator și creatură. În timp ce tânărul Hegel în scrierile sale teologice a încercat să reconcilieze finitul cu infinitul și să depășească religia îndepărtatului Dumnezeu, tot așa Bulgakov este preocupat de medierea care trebuie să existe între Dumnezeu și lume, între natură și supranatură, imanență și transcendență. . Potrivit lui Bulgakov, „Sofia” face posibilă și realizează această mediere indispensabilă.

Un alt autor care nu poate fi ignorat pentru a înțelege „filosofia creștină” a lui Bulgakov este FW Schelling , mai ales în faza sa „ teosofică ” (1805-1811, conform periodizării propuse de Giovanni Reale ) ^[21] și în „ filozofia pozitivă ”. (începând cu 1815). ^[22] Asemănările dintre acesta din urmă Schelling și Bulgakov sunt cu adevărat remarcabile: fără îndoială că acesta din urmă era îndatorat față de primul. ^[23]

Lucrări

Lucrări de SN Bulgakov în italiană

• SN Bulgakov, Prețul progresului. Eseuri 1897-1913 , Casale Monferrato, Marietti, 1984.
• SN Bulgakov, Il Paraclito , Bologna, EDB, 1987.
• SN Bulgakov, Mireasa Mielului. Creație, om, Biserică și istorie , Bologna, EDB, 1991.
• SN Bulgakov, Mielul lui Dumnezeu. Misterul Cuvântului Întrupat , Roma, Oraș Nou, 1990.
• SN Bulgakov, Ivan Karamazov ca tip filosofic în „Rusia creștină”, ns IV, 1969, pp. 36-66.
• SN Bulgakov, Tufa arzătoare. Aspecte ale venerației ortodoxe a Maicii Domnului , Cinisello Balsamo (Mi), San Paolo, 1998.
• SN Bulgakov, «Presso le mura di Chersoneso» : per una teologia della cultura , Roma, Lipa 1998.
• SN Bulgakov, La luce senza tramonto , Roma, Lipa, 2002.
• SN Bulgakov, Il santo Graal. L'eucarestia , Roma, Lipa, 2005.
• SN Bulgakov, Lo spirituale della cultura , Roma, Lipa, 2006.
• SN Bulgakov, Il cadavere della bellezza , Milano, Medusa, 2012.
• SN Bulgakov, Cristo nel mondo , Città del Vaticano, Lateran University Press, 2020.

Altri contributi di Bulgakov sono raccolti nelle antologie:

• La svolta: "Vechi". L'intelligencija russa tra il 1905 e il 1917 , Milano, Jaca Book, 1970,
• Dal profondo , Milano, Jaca Book, 1976,
• «Russia Cristiana», CXVI-CXVII, 1971 e CXLI, 1975.

Due altri estratti da Filosofia del nome (Parigi, Ymca-Press, 1953) in «Filosofia e Teologia», VI, 1992, pp. 258–265: Linguaggio e pensiero e La consacrazione dell'icona e suo significato .

Note

Bibliografia

• C. Andronikov, Bulgakov Sergej (1871-1944) , in P. Poupard (a cura di), Grande dizionario delle religioni , Casale Monferrato, Marietti, 1988, pp. 264–265.
• C. Andronikov, Sulla filosofia del P. Sergej N. Bulgakov , «Filosofia e Teologia», VI, 1992, pp. 191–198.
• F. Ardusso – G. Ferretti – AM Pastore – U. Perone, Sergej Nikolaevic Bulgakov , in La teologia contemporanea. Introduzione e brani antologici , Torino, Marietti, 1980, pp. 652–654.
• HU von Balthasar, Mysterium Paschale , in Mysterium Salutis , Brescia, Queriniana, 1971, vol. VI (III/2), pp. 171–412; anche in volume singolo: Teologia dei tre giorni. Mysterium Paschale , Brescia, Queriniana, 1990.
• P. Berardi – N. Bosco – G. Lingua, Storia e storiografia bulgakoviane , «Filosofia e Teologia», VI, 1992, pp. 236–252.
• PC Bori, Introduzione all'edizione italiana in SN Bulgakov, Il Paraclito , Bologna, EDB, 1987², pp. 9–29.
• PC Bori, Introduzione in SN Bulgakov, Il prezzo del progresso. Saggi 1897-1913 , Casale Monferrato, Marietti, 1984, pp. VII-LXII.
• N. Bosco, Vladimir Solov'ëv e Sergej N. Bulgakov. Due sofiologie , «Filosofia e Teologia», VI, 1992, pp. 199–215.
• Centro Studi e Ricerche "Ezio Aletti" (a cura di), Dalla Sofia al New Age. Con il saggio di Solov'ëv "Sophia" , Roma, Lipa, 1995.
• P. Coda, Lo Spirito Santo come “in-mezzo-persona” che compie l'unità nella teologia di S. Bulgakov , «Nuova Umanità», IX, 1987, n. 52-53, pp. 23–46.
• P. Coda, Per una rivisitazione teologica della sofiologia di S. Bulgakov , «Filosofia e Teologia», VI, 1992, pp. 216–235.
• P. Coda, Un'introduzione storica e metodologica alla cristologia di S. Bulgakov , «Lateranum», ns LV, 1989, pp. 435–479.
• P. Coda, Cristologia della kenosi e della gloria. La sintesi "sofiologica" di S. Bulgakov. Introduzione all'edizione italiana , in SN Bulgakov, L'Agnello di Dio. Il mistero del Verbo incarnato , Roma, Città Nuova, 1990, pp. 11–35.
• PN Evdokimov, Cristo nel pensiero russo , Roma, Città Nuova, 1972.
• PN Evdokimov, Teologia della bellezza. L'arte dell'icona , Cinisello Balsamo, Paoline, 1990.
• PA Florenskij, La colonna e il fondamento della verità , Milano, Rusconi, 1974.
• G. Florovskij, Vie della teologia russa , Genova, Marietti, 1987.
• F. Heer, Sergej N. Bulgakov , in P. Vanzan - HJ Schultz (a cura di), Lessico dei teologi del secolo XX (Mysterium Salutis / Supplemento), Brescia, Queriniana, 1974, pp. 119–124.
• P. Henry, Kénose , in Dictionnaire de la Bible - Supplément , Paris, 1957, vol. V, pp. 7–161.
• A. Joos, Cristologia russa oggi: come coglierne l'originalità , «Nicolaus», ns XXIII, 1996, fasc. 1-2, pp. 5–71.
• C. Lialine, Le débat sophiologique , «Irénikon», XIII, 1936, pp. 168–205.
• A. Litva, La "Sophia" dans la création , «Orientalia Christiana Periodica», XVI, 1950, pp. 39–74.
• G. Manzoni, La spiritualità della Chiesa ortodossa russa , Bologna, EDB, 1993.
• B. Mondin, Serghiei Bulgakov e la sofiologia , in Id., I grandi teologi del secolo XX , Torino, Borla, 1969, vol. II: I teologi protestanti e ortodossi, pp. 273–289.
• K. Naumov, Bibliographie des oeuvres de Serge Boulgakov , Institut d'études slaves, Paris 1984.
• A. Ramonas, L'attesa del Regno: eschaton e apocalisse in Sergej Bulgakov , Lateran University Press, Roma, 2001.
• B. Schultze, Nova opinio auctoris "orthodoxi" de unione ypostatica , «Orientalia Christiana Periodica», VII, 1941, pp. 53–92.
• J. Splett, La dottrina della Trinità in Hegel , Queriniana, Brescia 1993.
• F. Tomatis, Kenosis del Logos. Ragione e rivelazione nell'ultimo Schelling , Città Nuova, Roma 1994.
• L. Zander, Le Père Serge Bulgàkov , «Irénikon», XIX, 1946, pp. 168–185.
• N. Zernov, La rinascita religiosa russa del XX secolo. Traduzione di M. Carletti e T. Gargiulo. A cura di E. Pelis , La Casa di Matriona, Milano 1978.

Voci correlate

• Sofianismo
• Pavel Aleksandrovič Florenskij
• Storia della filosofia russa

Altri progetti

• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Sergej Nikolaevič Bulgakov

Collegamenti esterni

• Sergej N. Bulgakov - Una scheda bio-bibliografica curata dal teologo Piero Coda per la rivista Credere Oggi

Portale Biografie

Portale Filosofia russa