Bine (filozofie)

În filozofie, termenul „ bun ” indică, în general, tot ceea ce pare de dorit pentru indivizi și astfel încât să poată fi considerat drept scopul final care trebuie atins în existența cuiva. Acesta este aspectul „ etic ” al conceptului de bine ; dar în istoria filozofiei s-a avansat și o semnificație „ ontologică ” cu Platon și succesorii și adepții săi, stabilind o ecuație între Bine, Frumos și Adevărat ( Kalokagathia ). Această concepție a fost asumată și de creștinism , întrucât Dumnezeu creștin este de fapt, pe lângă faptul că este atotputernic și atotștiutor, esența bunătății, frumuseții și adevărului.

Virtutea și Legea , o alegorie a Binelui de Rafael , care însoțește reprezentările iconografice ale Adevăratului și Frumosului din Stanza della Segnatura din Muzeele Vaticanului .

Adesea conceptul de bine capătă un sens pragmatic și este identificat cu cel de „faptă bună”, ca în expresia „a face bine”, echivalent cu „a face fapte bune”, adică acțiuni care răspund regulilor morale autoimpuse . Deci, este în morala autonomă sau este indicată din exterior ca legi care trebuie respectate, ca în morala heteronomă .

Conceptul de bine este de obicei opus celui de rău care, la fel ca cel de „bine”, a căpătat atât un sens etic cât și ontologic în filosofia occidentală. În gândirea orientală, răul are și o valoare gnoseologică , deoarece corespunde ignoranței divinului și adevăratului.

Doctrina, care își propune să stabilească criterii raționale pentru exprimarea unei judecăți de valoare cu privire la acțiunea umană, este etica sau moralitatea .

Conceptul din istoria filozofiei

În istoria filozofiei, conceptul de bine a fost conturat în conformitate cu două concepții diferite:

• cel metafizic - obiectivist
• cea subiectivistă

Tema se bazează pe această distincție, care a fost întotdeauna una dintre cele mai dezbătute în domeniile filosofice , religioase și politice , cu rezultate care, dacă în anumite privințe par să convergă către teze comune, altele conduc la crearea unor filozofii, sociologii. și teoriile politice cu totul. ireconciliabile și antagonice. Mai mult, diferitele contexte culturale pot influența în mod substanțial percepția gradului de „moralitate” sau „acceptabilitate socială” a acțiunilor indivizilor.

În sfera subiectivismului găsim acea doctrină filosofică a relativismului care, negând la rădăcină capacitatea umană de a stabili criterii de judecată valabile în mod obiectiv referibile la majoritatea actelor cognitive umane, neagă implicit și bazele pe care se întemeiază morala tradițională.

Conform relativismului, singurul „organism” capabil să exprime o judecată de valoare asupra gradului de „bunătate” al unui anumit comportament uman este întreaga comunitate din care aparțin indivizii singuri. În această logică, cu cât este mai mare consimțământul primit, cu atât mai corect (adică „bun”) un individ (sau un comportament) va fi considerat „legitim”. Așa-numitele legi morale nu ar putea, prin urmare, să fie valabile într-un sens absolut, ci ar trebui, ca toate celelalte legi , să își găsească validarea în aprobarea întregului corp social, sau cel puțin a unei majorități calificate.

Pe de altă parte, majoritatea doctrinelor religioase care se opun acestui mod subiectivist de a înțelege moralitatea aparțin concepției metafizico-obiectiviste și afirmă că legile morale, fie în măsura în care corespund unor principii naturale universale, imanente în natura însăși, fie pentru că „ dictate „de la o entitate divină superioară, sunt adevăruri„ dezvăluite ”, valabile în sine și obligatorii pentru indivizii care doresc să se recunoască în aceste doctrine. Prin urmare, pentru un credincios, divinitatea reprezintă idealul „binelui absolut”.

Concepția obiectivistă

Platon

Primul se regăsește mai ales în gândirea antică și medievală.
Pentru Platon , Binele este egal cu Soarele ( Republica , VI 508 și urm.):
precum soarele cu lumina sa dă vizibilitate lucrurilor, tot așa Binele dă inteligibilitate ideilor, adică face posibilă înțelegerea ideilor;
și așa cum soarele dă ochiului capacitate vizuală cu lumină, tot așa Binele dă inteligență , capacitatea de a înțelege sufletul.

Deci există o omogenitate, o rudenie între lucrurile care sunt înțelese și sufletul care le înțelege, iar această rudenie este reprezentată de Binele.

În cele din urmă, la fel cum soarele, cu căldura sa, face viața posibilă, tot așa binele face ca fiecare idee și fiecare lucru să existe.

Întreaga lume există pentru că este bine să existe. Lucrurile există pentru că sunt bune și lucrurile care sunt bune sunt un instrument pentru a ajunge la Bun. O concepție finalistă a naturii asemănătoare cu cea creștină . Dumnezeu a creat lumea din bunătate și i-a creat pe oameni pentru a practica binele.

Potrivit lui Platon, bunurile sunt de două feluri: umane și divine ^[1] . Cu alte cuvinte, există cel puțin două moduri principale de interpretare a Binelui: modul pur „uman” constă în reducerea Binelui la ceea ce este util și avantajos pentru oameni. Astfel avem o concepție relativistă, utilitară și antropocentrică asupra Binelui.

Dar Binele în sine, Binele care transcende chiar esența ^[2] are o configurație mult mai largă, într-adevăr nelimitată, care scapă condiționării umane: din acest motiv are un caracter divin și este considerat în cea mai mare parte Primul Dumnezeu ^[3] .

Binele necondiționat este comparabil în mod simbolic cu Soarele, care strălucește asupra tuturor ființelor și nu numai asupra oamenilor: în acest sens este legitim să vorbim despre „respirația cosmică a Binelui”, tocmai pentru a evidenția depășirea concepțiilor parțiale și moraliste ale binele, calibrat pe așteptările umane.

Binele în sine este necondiționat, divin întrucât depășește toate limitările și pentru a fi abordat necesită o deschidere completă noetică (intelectuală): este plasat „la limita extremă a inteligibilului” și tocmai din acest motiv „acesta este greu de văzut " ^[4] . Doctrina platonică a Binelui constituie vârful întregii metafizici platonice. Comentând pasajele lui Platon centrate asupra Binelui, neoplatooniștii ^[5] vor dezvolta concepția celui aformal, în ton cu ceea ce Platon a elaborat anterior.

Mai mult, Binele este ca Frumosul: distribuit de-a lungul unei „gradații” ale cărei etape trebuie parcurse până la Idealul perfect ^[6] . Neoplatooniștii vor prelua, de asemenea, acest concept.

Aristotel

Aristotel intră în controversă cu Platon (Ethica nicomachea, 1): binele nu poate fi o idee care transcende lumea în care trăiește și lucrează omul, binele este ceea ce omul pune în acțiune în comportamentul său concret.

Totuși, Aristotel se încadrează în sfera finalismului platonic atunci când concepe perfecțiunea supremă, binele ca un act pur sau ca un motor imobil care este premisa indispensabilă care permite realizarea continuă a lucrurilor care trec de la putere la acțiune și care explică dorul tuturor lucrurilor în mișcarea spre perfecțiunea actului pur.

Plotin

Plotin preia concepția platonică: principiul suprem pe care Platon l-a numit Bun, este mai des menționat în Plotin ca unul aformal. Această corespondență este confirmată în nenumărate pasaje ale Eneadelor (și în special în Eneadele, V 5.10). În altă parte, Plotin, urmând și aici Platon, distinge diferite gradații ale Binelui, culminând tocmai în „Binele superior celorlalte bunuri” (vezi Enneadi, VI 9, 6): de aceea lucrurile sunt relativ bune prin faptul că emană direct de la el, că înseamnă că îl imită, participă la natura sa, deși cu intensitate diversificată.

creştinism

Această concepție este recunoscută în gândirea creștină care, totuși, o modifică în sens creaționist . Lucrurile sunt create direct de voința providențială a Creatorului și, prin urmare, păstrează esența bună a Lui. Potrivit lui Augustin , caracterul limitat și coruptibil al bunurilor pământești nu este un defect al creației divine, ci un semn al desăvârșirii sale. Acest personaj generează, de fapt, o varietate de bunuri și o gradație între ele, făcând lumea mai bogată și mai completă ^[7] .

Cu toate acestea, în Orașul lui Dumnezeu Augustin are în vedere și o antiteză clară, o discontinuitate și o opoziție dihotomică în domeniul iubirii, între amor sui și amor Dei , iubirea pentru sine și pentru Dumnezeu ^[8] . Mai mult, deja în Spovedaniile VII, 10.16 scrie aliud, aliud valde , formulând ideea unui Dumnezeu cu totul altul decât conștiința umană ^[9] . Astfel, Hipponatul este considerat tatăl teologiei negative creștine pentru accentuarea lui via negationis în detrimentul via affirmationis (sau chiar doar via eminentiae ), care este în schimb foarte prezent chiar și în confesiuni în sine, unde susține locuința a lui Dumnezeu în interioritatea fiecărei ființe umane.

a) VI, 1.1 :

b) X, 27,38 :

În cele din urmă, ia în considerare celebrul aforism exprimat în religia De vera , XXXIX, 72 :

Pe de altă parte, este de netăgăduit că influențele sale platonice și neoplatonice au evidențiat deja o teologie negativă precreștină .

În Evul Mediu

Conform doctrinei scolastice a transcendenților ^[11] ființa și binele sunt echivalente: binele este identificat cu ființa și diferitele gradații ale uneia coincid cu celălalt: Dumnezeu este suprem Binele și ființa supremă și creaturile sunt bune în măsura în care au fost create după chipul său și asemănare .

Concepția subiectivistă

Aceasta este concepția preeminentă a sofiștilor din timpurile străvechi cu etica relativistă a acestora, dar mai ales în gândirea modernă și contemporană se afirmă ca o teorie care definește bine ceea ce subiectul percepe, dorește și dorește ceea ce este bine pentru el.

Această subiectivitate poate fi de natură empirică și, în acest caz, duce la relativism, precum cel al libertinilor sau Thomas Hobbes sau, la fel ca în Kant , această subiectivitate este de natură să aparțină ceea ce toți oamenii au în comun: motiv; o subiectivitate universală care se reflectă într-o lege universală și formală a bunei voințe care prevede, într-un anumit sens, transcende voințele individuale individuale.

În filozofia contemporană aprinsă este controversa dintre viziunile obiectiviste și subiectiviste ale binelui: aderă la spiritualismul care înseamnă că a fost bun în doctrina antică și medievală, la fel și neo-idealismul , dar, în linia „ idealismului ”. romantic , încearcă să depășească viziunea formală kantiană și elaborează o metafizică a subiectivității în care salvează o viziune obiectivistă asupra binelui.

În pragmatism , în neopozitivism și în filosofia analitică predomină concepția subiectivistă afirmată mai mult sau mai puțin radical.

O poziție diferențiată și particulară este cea deținută de fenomenologie și de anumite curente ale neorealismului , cum ar fi cea care aparține lui George Edward Moore , care afirmă obiectivitatea binelui sau mai general a valorilor, negând totuși că poate fi urmărită înapoi la orice considerație teologică.cum a fost în trecut. În special, Moore susține în lucrarea sa Principia ethica că Binele este un concept simplu al cărui definiție nu poate fi dată, atât de natură fizică, cât și metafizică, ci doar de intuiție ( intuiționism etic ).

Notă

Bibliografie

• A. Bortolotti, Religia în gândirea lui Platon: de la republică la ultimele scrieri , Florența, 1991 ISBN 88-222-3834-6
• Giovanni Reale, Ghid pentru citirea „Metafizicii” lui Aristotel, Laterza: Roma-Bari, 2007 ISBN 88-8420-524-7
• Cleto Carbonara , Filosofia lui Plotino, Ferraro, Napoli 1954
• Vincenzo Cilento, Eseuri despre Plotino, Mursia & Co, Milano 1973
• Giacomo Samek Lodovici, Fericirea binelui. O recitire de Thomas Aquinas, edițiile Vita e Pensiero, 2002
• Gonnelli Filippo, Ghid pentru citirea „Criticii rațiunii practice” de Kant, (Ghid pentru clasici, 6), Roma; Bari: Laterza, 1999.
• O'Farrell Francis, Pentru a citi Critica lui Kant asupra rațiunii practice, Roma: PUG, 1990.
• G. Muresu, Chierico și Libertino , în „Literatura italiană, V. Le Questioni”, Torino 1986
• GE Moore, Principia Ethica (1903)
• Friedlaender Paul, Platon, Eidos-Paideia-Dialogos, La Nuova Italia, Florența, 1979.
• Rafael, Inițierea lui Platon la filosofie, Asram Vidya, Roma, 1984.
• De Vogel Cornelia, Rethinking Platon and Platonism, Life and Thought, Milano, 1990.
• Findlay John, Platon doctrinele scrise și nescrise, Viața și gândirea, Milano, 1994.
• Vidya (periodic lunar), ianuarie 2006, Agathon: binele necondiționat după Platon, Roma, 2006.
• Vidya (periodic lunar), februarie 2006, Dincolo de antropocentrism: respirația cosmică a Binelui Platonic, Roma, 2006.
• Lavecchia Salvatore, O cale care duce la divin. „Homoiosis theo” din filosofia lui Platon, Viață și gândire, Milano, 2006.
• G. Faggin, Plotino, Asram Vidya, Roma, 1988.
• JM Rist, Plotin. Calea către realitate, ed. il melangolo, Genova, 1995.
• P. Hadot, Plotino sau simplitatea privirii, Einaudi, 1999.
• F. Botturi, Generația binelui , Viață și gândire , Milano, 2009.

Elemente conexe

• Kalokagathia
• Rău
• Problema răului
• Morală
• Teoria valorilor
• Voluntarism

Alte proiecte

• Wikicitată conține citate despre activ
• Wikționarul conține lema dicționarului „ bine ”
• Wikimedia Commons conține imagini sau alte fișiere de pe bine

linkuri externe

• Ei bine , în Dicționarul de filosofie , Institutul Enciclopediei Italiene , 2009.
• (EN) Ei bine , de Encyclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.
• (EN) Ei bine , în Enciclopedia Catolică , Robert Appleton Company.

Portalul de filosofie

Portalul religiei