Drepturile animalelor

Drepturile animalelor (sau drepturile animalelor ) se referă la extinderea la anumite specii de animale a drepturilor fundamentale ale omului , precum dreptul de a trăi în libertate sau de a nu suferi inutil. Termenul „drept” este înțeles în sens moral și juridic .

Activistul irlandez Richard Martin , prezentat aici purtând un măgar la tribunal în timpul unui proces de maltratare, a fost probabil primul activist pentru drepturile animalelor

Caracteristici

Poziția susținătorilor drepturilor animalelor este mai specifică decât cea a mișcărilor pentru drepturile animalelor , care, în curenții lor mai moderați, exprimă solidaritatea cu animalele ( bunăstarea animalelor ) fără a atribui neapărat drepturi animalelor înseși.

În cultura occidentală , ideea „drepturilor animalelor” este urmărită, de către susținătorii săi, până în secolul al XVIII-lea , secolul în care gânditori precum Voltaire și Jeremy Bentham s-au declarat în favoarea unei etici a drepturilor animalelor; primul, însă, exprimând în același timp considerații etice importante și radicale cu privire la relația dintre om și animal, nu a formulat și nu a folosit niciodată conceptul de „lege animală”; al doilea a fost fondatorul utilitarismului modern și a exprimat poziții și mai radicale, pentru vremea respectivă, față de problema utilizării animalelor de către om, acceptând în același timp consumul acestora în scopuri alimentare.

Mai ales cu Peter Singer , în a doua jumătate a secolului al XX-lea , se dezvoltă o dezbatere filosofică asupra „legii animalelor” și asupra conceptului de antispecism , în opoziție cu utilizarea animalelor ca hrană, ca cobai și în orice alt context, de către omenire. El, unul dintre părinții mișcării pentru drepturile animalelor , este și inventatorul expresiei eliberarea animalelor .

„Drepturile animalelor”, potrivit lui Singer, nu sunt însă drepturi reale pentru animale similare cu cele pentru persoane (fizice sau juridice), deoarece acestea nu pot fi clasificate în nici una dintre cele două categorii tradiționale de drepturi subiective, și anume aceea a drepturilor absolute și cel al drepturilor relative: de fapt nu sunt drepturi de credit și, în plus, sunt în general atribuite totalității lumii animale și nu individului individual (deci nu sunt relative), dar în ciuda faptului că au multe dintre caracteristicile „drepturile fundamentale” pot fi afirmate numai împotriva acțiunilor omului (deci nu sunt absolute) și nu a celor ale altor animale (de exemplu, conform acestei filozofii, omul nu poate ucide un animal, nici măcar pentru hrană: animalul poate fi ucis de un alt animal, deci nu are dreptul real să nu fie ucis).

Din acest motiv, din punct de vedere juridic și filosofic al dreptului , mulți consideră că este mai corect să vorbim despre „îndatoririle umane față de animal”, mai degrabă decât „drepturile animalelor”. O declarație universală a drepturilor animalelor a fost proclamată de LIDA și alte asociații pentru drepturile animalelor la sediul UNESCO în 1978 ; deși nu are valoare legală, reprezintă o declarație de intenție și o asumare a responsabilității de către om față de animale. În prezent, într-o anumită formă, protecția animalelor apare în legislația mai multor țări, inclusiv a Elveției ^[1] .

Drepturile animalelor în filozofie

Originile ideii de drept animal

Rădăcinile eticii animaliste din gândirea occidentală pot fi urmărite în antichitate. Pitagora este amintit în special printre cei mai vechi gânditori care s-au pronunțat împotriva violenței împotriva animalelor; Respectul față de animale și adoptarea unei diete vegetariene sunt printre elementele constitutive ale pitagoreismului și au influențat numeroși autori ulteriori, de exemplu Plutarh :

Același subiect în detaliu:Cina lui Pitagora § 1. Banchete fără sacrificări și sânge .

În perioada Renașterii , Montaigne și-a folosit scepticismul filosofic pentru a demola distanțele dintre om și animal:

Același subiect în detaliu: Montaigne § Scepticism și animalism .

În secolul al XVIII-lea dezbaterea asupra animalelor a devenit aprinsă. Thomas Tryon a apărat motivele etice ale vegetarianismului. David Hume a scris:

Condillac a publicat un Tratat despre animale ( 1755 ) în care le atribuia toate facultățile umane și astfel a infirmat teoria carteziană a automatismului animalelor ; în practică a vrut să arate că la animale obiceiurile considerate naturale se datorează de fapt experienței (adică dobândite), deci instinctul poate fi asimilat inteligenței .

Charles Bonnet , în lucrarea sa biologic-filosofică Contemplation of nature ( 1764 ), a descris obiceiurile harnice ale animalelor, acordându-le un suflet nemuritor. Jean-Jacques Rousseau , în Emilio ( 1762 ), a recomandat o dietă vegetariană pentru adulți și copii, ca practică de educație pentru o viață pașnică și respect pentru animale. William Paley și Voltaire au susținut, de asemenea , valoarea etică a vegetarianismului.

Același subiect în detaliu: Voltaire § Etică și animale .

Primul filosof care a vorbit explicit despre „drepturi” a fost fondatorul utilitarismului modern, englezul Jeremy Bentham , care a scris: „ Va veni ziua în care animalele creației vor dobândi acele drepturi care nu le-ar fi putut fi luate decât de mâna tiraniei " ^[4] . Bentham a susținut, de asemenea, că concluziile morale nu trebuie extrase din lipsa aparentă de raționalitate a animalelor:

Cu toate acestea, drepturile la care se referea Bentham erau drepturi generale (la libertate, la neexploatare economică și, în general, la conservarea naturii), aplicabile în mod egal omului și care din acest motiv nu prevedeau vegetarianismul sau respingerea experimentare, care în schimb au fost acceptate.

Arthur Schopenhauer a susținut că animalele au aceeași esență ca ființele umane și - în timp ce le considera lipsite de facultatea rațiunii - a admis emoții și sentimente în ele. El a justificat utilizarea animalelor ca hrană, dar a susținut, de asemenea, că moralitatea ar trebui să ia în considerare animalele și s-a opus vivisecției . Polemica sa împotriva eticii lui Kant conținea o polemică articulată (și uneori furioasă) împotriva excluderii animalelor din sistemul său moral: „ La naiba orice moralitate care nu vede legătura esențială dintre toți ochii care văd soarele ”.

În 1871 , prima societate din Italia pentru protecția animalelor a fost promovată de Giuseppe Garibaldi .

Același subiect în detaliu: Giuseppe Garibaldi § Societatea de protecție a animalelor .

În 1892 , reformatorul social englez Henry Salt a publicat o carte care a avut o influență semnificativă: Drepturile animalelor: considerate în raport cu progresul social (Drepturile animalelor luate în considerare în raport cu progresul social). În această lucrare - apreciată și de Mahatma Gandhi - Salt a fost un susținător al vegetarianismului , arătându-și uimirea față de starea crudă suferită de animalele de crescătorie, atât de mult de observat:

Anul precedent Salt a fondat Liga Umanitară , printre ale cărei obiective - atât în ​​protejarea drepturilor omului, cât și a animalelor - erau reforma sistemului penitenciar, abolirea pedepsei cu moartea și abolirea vânătorii .

În prima jumătate a secolului al XX-lea, câștigătorul Premiului Nobel pentru Pace, Albert Schweitzer, a vorbit energic despre drepturile animalelor, promovând o etică filosofică nu numai limitată la oameni, ci și extinsă la animale. În același mod, italianul Piero Martinetti , care a scris:

În lucrarea publicată în 1926, Piero Martinetti sublinia că animalele posedă intelectul și conștiința și, în general, o viață interioară, așa cum reiese din „atitudini, gesturi, fizionomie”; această viață interioară este „poate extrem de diferită și îndepărtată” de cea umană ”, dar„ și ea are caracteristicile conștiinței și nu poate fi redusă la un simplu mecanism fiziologic ”.

Afirmația controversată că animalele sunt adevărate „ subiecte de drept ” și că animalul are o „conștiință juridică” și o percepție a juridicului se datorează unui studiu realizat de Cesare Goretti în 1928. ^[7] În acest fel, el a anticipat teme specifice de bioetică și etologie ; în ciuda originalității și inovativității pozițiilor luate, scrisul său nu a avut noroc și a fost complet neglijat de dezbaterea drepturilor animalelor și de studiile etologice. ^{[8] [9]}

În 1952 Aldo Capitini a fondat Societatea Italiană Vegetariană . El a declarat:

Problema drepturilor animalelor a fost apoi tratată în 1971 de Stanley Godlovitch , Roslind Godlovitch și John Harris, cu cartea Animals, Men and Morals (animale, bărbați și morală). Textul era o colecție de articole care abordau tema drepturilor animalelor cu argumente filosofice puternice și profunde; a revigorat mișcarea pentru drepturile animalelor și a inspirat numeroși alți autori. Într-o recenzie a acestei cărți, filosoful australian Peter Singer , acum profesor de bioetică la Universitatea Princeton , a inventat termenul „eliberare animală”.

Chiar și filosoful dreptului Norberto Bobbio , într-un eseu publicat în 1994 , a vorbit despre extinderea principiului egalității la animale:

Jacques Derrida a vorbit și despre o schimbare radicală care trebuie pusă în aplicare, ca o necesitate „ontologică” și o datorie „etică”, în relațiile dintre oameni și animale.

Același subiect în detaliu: Jacques Derrida § Întrebarea animalității .

Eliberarea animalelor

Eliberarea animalelor înseamnă scopul final al animalismului, adică o societate ideală în care sunt eliminate toate formele de exploatare a animalelor. Cei mai renumiți susținători ai acestui concept sunt australianul Peter Singer și americanul Tom Regan . Ambii susțin că adoptarea unei diete vegane și abolirea tuturor formelor de testare pe animale sunt imperative morale presante pentru umanitate. În timp ce ajung la concluzii similare cu privire la indicațiile despre comportamentul etic față de animale, Singer și Regan prezintă argumente foarte diferite din punct de vedere filosofic; primul se referă la utilitarism , al doilea la legea naturală .

Peter Singer

Același subiect în detaliu: Peter Singer .

În 1975 , Singer (care poate fi considerat fondatorul mișcării moderne pentru drepturile animalelor) a publicat celebrul eseu Animal Liberation , în care a introdus principiul considerării egale a intereselor . Conform acestui principiu, deliberările noastre morale trebuie să țină seama de toate interesele similare ale tuturor celor care sunt afectați de acțiunile noastre:

Discriminarea animalelor cu privire la această considerație, pentru Singer, ar fi de fapt neîntemeiată și nejustificabilă și, prin urmare, specism pur. Pentru a demonstra nesustenabilitatea pozițiilor care discriminează interesele animalelor ca fiind irelevante sau secundare, Singer apelează mai ales la două argumente:

Argumentul oamenilor marginali . Pentru a concluziona că toate și numai ființele umane merită un statut moral deplin și egal, ființele umane ar trebui să aibă o proprietate exclusivă care să le distingă de alte animale. Cu toate acestea, proprietățile considerate unice speciei umane (de exemplu, raționalitatea sau utilizarea vorbirii ) lipsesc la unele ființe umane („cazurile marginale”), cum ar fi sugarii sau anumite tipuri de bolnavi mintali. În schimb, toate proprietățile comune tuturor bărbaților fără excepție (cum ar fi capacitatea de a simți durerea) sunt, de asemenea, împărtășite de animale.

Argument neegalitar rafinat . Pe lângă utilizarea argumentului ființelor umane marginale, Singer ridică o altă obiecție față de teza comună conform căreia raționalitatea, autonomia, capacitatea de a acționa moral și așa mai departe pot justifica discriminarea animalelor pe plan moral. De fapt, potrivit autorului, dacă aceste elemente ar fi baza pe care să se bazeze judecata morală pe un subiect, s-ar putea obține un sistem de discriminare împotriva ființelor umane, similar din punct de vedere structural cu rasismul sau sexismul , conform căruia o ființă umană ar fi înzestrată de raționalitate mai mare (sau autonomie sau moralitate) ar fi purtătorul unui statut moral mai înalt decât alte ființe umane mai puțin dotate.

Tom Regan

Același subiect în detaliu: Tom Regan .

În cazul pentru drepturile animalelor , Regan a susținut că unele animale trebuie să aibă drepturi ca subiecți-de-o-viață , deși nu neapărat în același grad ca oamenii. Raționamentul lui Regan poate fi rezumat după cum urmează:

• numai ființele cu valoare intrinsecă au drepturi (valoarea intrinsecă este valoarea unui subiect dincolo de valoarea sa în raport cu alte persoane)
• doar „subiecții unei vieți” au valoare intrinsecă
• numai ființele conștiente de sine, cu dorințe și speranțe, actori deliberați cu posibilitatea de a se gândi la un viitor, sunt „subiecți ai unei vieți”
• toate mamiferele normale din punct de vedere mental de peste un an sunt „subiecți ai unei vieți” și, prin urmare, au drepturi.

Tratarea unui animal ca un mijloc pentru atingerea unui scop înseamnă încălcarea drepturilor acestuia:

Această poziție poate fi privită ca o extensie a ideii kantiene de lege morală la animale. Deși Regan plasează din motive practice și, în sens provizoriu, o graniță arbitrară în regnul animal („toate mamiferele cu vârsta peste un an”), poziția sa tinde să fie absolutistă; orice acțiune care încalcă drepturile (naturale) ale animalelor este ipso facto greșită, indiferent de orice altă evaluare. Nu întâmplător Regan critică poziția utilitaristă a lui Singer susținând că se concentrează pe subiectul greșit, interesele, în loc să se gândească la subiectul real, la indivizii cu drepturi.

Rolul emoțiilor

Unii autori au sugerat că o limitare a abordărilor lui Regan, Singer și alții este aceea de a încerca să întemeieze etica comportamentului față de animale, indiferent de elementele emoționale. Sentimente precum compasiunea și simpatia față de animale sau respingerea față de suferința impusă lor de către om nu au nicio bază rațională, dar ar putea fi elemente semnificative în stabilirea unui sistem moral. În acest sens, paradoxul reprezentat de cei care împărtășesc rațional argumentele susținătorilor drepturilor animalelor și continuă să mănânce carne, ar putea fi atribuit fenomenului general al responsabilității mediatizate în lumea modernă. Teoreticianul feminist Marti Kheel sugerează:

Alte locații

Un alt gânditor influent este Gary Lawrence Francione , care în cartea Introducere în drepturile animalelor susține opinia abolitionistă conform căreia animalele ar trebui să aibă cel puțin dreptul fundamental de a nu fi tratate ca proprietate a ființelor umane, o condiție prealabilă fundamentală pentru definirea oricărei alte forme. de drept animal. Desființarea conceptului de proprietate aplicat animalelor este, prin urmare, pentru Francione, primul obiectiv pe care ar trebui să-l urmărească mișcarea pentru drepturile animalelor; și ignorarea acestui scop înseamnă a fi, în cel mai bun caz, doar susținători ai bunăstării animalelor . Francione mai observă că o societate care privește pisicile și câinii drept „membri ai familiei” și ucide simultan vacile, găinile și porcii pentru hrană este „schizofrenică din punct de vedere moral”.

În cartea Do No Evil: Ethics with Applications to Economic Theory and Business , Michael E. Berumen adoptă o poziție analogă cu cea a lui Bentham și Singer, bazată pe identificarea dreptului moral cu capacitatea de a suferi.

Activistele Karen Davis de la United Poultry Concerns și Ingrid Newkirk de la PETA ( People for the Ethical Treatment of Animals ) au prezentat, de asemenea, argumente filosofice în favoarea drepturilor animalelor.

Critica drepturilor animalelor

Poziția apărătorilor drepturilor animalelor nu este lipsită de dificultăți filosofice. De exemplu, identificarea drepturilor cu anumite abilități sau caracteristici ale animalelor (prezente sub diferite forme în toate teoriile drepturilor animalelor) pune problema spinoasă a stabilirii care este limita „peste care” se consideră că o cameră de zi a ființei este dotată cu aceste caracteristici. Dacă, de exemplu, este destul de clar că toate mamiferele suferă în mod similar cu oamenii, aceeași constatare este mai puțin evident aplicabilă, de exemplu, organismelor mai simple, cum ar fi insectele , meduzele și așa mai departe.

Dintre adversarii drepturilor animalelor, mulți (în special gânditorii școlii neokantiene ) susțin că numai o ființă morală (adică cu propriul său simț al moralității) poate avea drepturi din punct de vedere moral; cel mult animalele pot fi tratate într-un mod „uman” (compasiv). Argumentul „ființelor umane marginale” al lui Singer este respins în mai multe moduri de mai mulți autori:

Morală și apartenență . Unii filosofi pledează pentru identificarea moralității cu apartenența; oamenii marginali sunt diferiți de animale, deoarece sunt ființe umane, iar aceasta este o caracteristică intrinsec relevantă din punct de vedere moral. Pozițiile de acest fel sunt adesea apărate mai degrabă în termeni religioși decât filosofici.

Irelevanța cazurilor marginale . Alții susțin că ființele umane marginale sunt de fapt foarte puțini: nou-născuții, de exemplu, nu sunt raționali, dar vor fi și bătrânii senili au fost și, prin urmare, se propune să nu fie socotiți marginal. Marginile „adevărate” ar fi, așadar, foarte puține și numai dintre acestea din urmă s-ar putea spune că au același statut ca și animalele. Dar chiar și în acest caz puțini autori sunt gata să susțină această poziție, ceea ce duce de fapt la concluzii foarte contraintuitive (adică nu este greșit să dăunăm unui copil cu întârziere cognitivă foarte severă, un „adevărat” marginal).

Poziția kantiană clasică . Cei care se referă direct la poziția lui Immanuel Kant susțin că oamenilor nu li se cere să ia în considerare direct interesele celor care nu sunt oameni, deși pot fi luați în considerare dacă sunt relevanți pentru oameni (nu puteți ucide câinele pentru că este al meu. Și, prin urmare, Eu, ființă umană, aș suferi). De fapt, unii autori merg mai departe declarând că îndatoririle noastre se extind dincolo de interdicția de a încălca proprietatea altora și că avem și datoria de a nu fi cruzi cu animalele, deoarece:

A fi crud față de animale este, prin urmare, greșit, deoarece reflectă o indiferență față de suferință, care se poate manifesta și în relațiile cu alte ființe umane.

O abordare diferită este cea a filozofilor precum Jan Narveson și Peter Carruthers , care, încadrându-se în tradiția filozofică a lui Thomas Hobbes și A Theory of Justice de John Rawls , consideră moralitatea ca un contract între ființele raționale și fundamental egoiste. Deoarece animalele nu pot participa la acest legământ, „contractanții umani” nu au nicio obligație să-i trateze în mod egal. În această lumină, „contractul moral” este extins la sugari și bolnavi mintal de către alte ființe umane, prin libera lor alegere.

Roger Scruton , în cartea Animal Rights and Wrongs , susține că oamenii sunt responsabili doar pentru animalele pe care le au în custodie (cum ar fi animalele de companie și animalele de fermă ); în timp ce nu poate exista nicio obligație morală față de animalele sălbatice.

În cartea O mângâiere de vindecat , oncologul Umberto Veronesi a rezumat principalele critici ale drepturilor animalelor, oferindu-le răspunsuri concise din punct de vedere singerian :

Același subiect în detaliu: Umberto Veronesi § Bioetică animală și vegetarianism .

Tra il 2011 e il 2012 il filosofo e scrittore Fernando Savater nel suo libro Tauroetica ^[13] ed in una serie di interviste a quotidiani quali El Espectador ^[14] , El Pais e l'italiano La Repubblica ^[15] , ha ripreso in parte le critiche all' animalismo più radicale già mosse da altri filosofi prima di lui, ma ampliandole e spiegandole con esempi semplici. Savater, infatti, osserva che vi è una differenza fondamentale tra la compassione che ci spinge ad occuparci di un animale e l'obbligo morale che ci impone di occuparci di un bambino; così vi è differenza tra l'umanismo e l'umanitarismo oggi tanto diffuso, che ci spinge ad occuparci dei bisogni altrui, ma non della loro umanità. A ciò si aggiunge che eventuali correttivi alle leggi naturali, ottenuti con leggi fatte dall'uomo, solo dall'uomo potrebbero essere rispettate. Queste fondamentali distinzioni tra uomo e animali sono messe in discussione dai sostenitori dei diritti degli animali (vedi antispecismo ), soprattutto sfruttando l' antropomorfizzazione degli animali, fornendo cioè un'idea di animale sempre più simile all'uomo, che favorisce l'immedesimazione. Per Savater ciò nasce soprattutto dalla perdita della cultura rurale e di una conoscenza diretta degli animali, spesso sostituita con una indiretta, a volte anche molto lontana dalla realtà (es. cartoni animati di Walt Disney ), ed è rafforzata da due problemi della società contemporanea: l' egoismo ed una sempre più preoccupante crisi relazionale, che portano molti a preferire una più semplice relazione con un animale piuttosto che una decisamente più impegnativa con un loro simile.

Successivamente, sul tema della confusione tra compassione ed obblighi morali, che porta ad una maggiore attenzione per gli animali piuttosto che per l'uomo, sollevato da Savater, è intervenuto anche Papa Francesco , nel 2014 ammonendo le coppie sposate che per egoismo preferiscono avere un cane o un gatto in casa, invece di un figlio ^[16] , e nel 2016 ammonendo tutti coloro che magari provano compassione per gli animali, ma rimangono indifferenti alla sofferenza di altre persone. ^[17]

Leggi sui diritti animali

Negli anni trenta la Germania emanò una serie di provvedimenti in tema di diritti degli animali (la legislazione nazista in tema di animali è comunque oggetto di accesa controversia). ^[18] Dopo tale parentesi, fino all'inizio degli anni novanta , nessun altro ordinamento giuridico occidentale ha più contemplato l'attribuzione di veri e propri diritti agli animali. Nel 1992 , la legislazione svizzera fu modificata per riconoscere agli animali lo status di esseri anziché cose . Nel 2002 , il parlamento tedesco votò per aggiungere le parole "e degli animali" alla clausola della costituzione che obbliga lo stato a rispettare e proteggere la dignità degli esseri umani ^[19] . Quasi tutti gli altri paesi hanno leggi contro la crudeltà o il maltrattamento di animali, per la regolamentazione delle condizioni in cui gli animali vengono allevati, e così via, ma senza menzione esplicita di alcuna forma di "diritto". In Italia la norma di riferimento è la Legge 20 luglio 2004, n. 189 in materia di Disposizioni concernenti il divieto di maltrattamento degli animali, nonché di impiego degli stessi in combattimenti clandestini o competizioni non autorizzate ( testo normativo ). Altre normative specifiche sono poi via via state introdotte, come la Ordinanza del Ministero della Salute sulla tutela degli equidi nelle manifestazioni popolari ^[20] .

Il Progetto Grande Scimmia , fondato da Peter Singer e da Jane Goodall , definisce una carta dei diritti delle grandi scimmie antropomorfe , quali gorilla e scimpanzé . Al progetto ha aderito la Nuova Zelanda ; nell'aprile del 2006 , anche il primo ministro spagnolo José Luis Rodríguez Zapatero ha proposto l'adozione di tale carta nella legislazione spagnola.

I diritti animali in pratica

I fautori dei diritti animali utilizzano spesso l'arma del boicottaggio nei confronti delle industrie che usano gli animali, ovviamente a partire dall' industria dell'allevamento . In genere adottano una dieta vegetariana o vegana ed evitano di acquistare indumenti fatti di pelle animale o prodotti cosmetici o farmaceutici che contengono cosiddetti sottoprodotti di origine animale , o che sono stati sperimentati sugli animali. Una società apertamente osteggiata dai sostenitori dei diritti animali è, per esempio, la Procter & Gamble .

Esistono molte associazioni che cercano di diffondere nel grande pubblico l'interesse per il tema dei diritti animali; una delle più note è la People for the Ethical Treatment of Animals . Gruppi come la Vegan Outreach e Compassion Over Killing cercano di osteggiare la pratica dell'allevamento industriale pubblicizzandone gli aspetti più crudeli, talvolta anche infiltrandosi segretamente negli allevamenti meccanizzati.

Fra gli atteggiamenti più radicali c'è quello del "salvataggio allo scoperto", in cui sostenitori dei diritti animali organizzano veri e propri furti di animali sfruttati, senza tentare di celare la propria identità e accettando le conseguenze legali delle loro azioni.

Giornata Internazionale per i Diritti degli Animali

Nel 2007 il 10 dicembre è stato proclamato da un'associazione animalista inglese, la "Uncaged", Giornata Internazionale per i Diritti degli Animali . ^[21]

Note

Bibliografia

• Silvana Castignone , « Diritti degli animali » in Enciclopedia delle scienze sociali , Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1993.

Diritti animali in filosofia

• Cesare Goretti , L'animale come soggetto di diritto , in Rivista di filosofia , 1928, 348 ss.; per estratto in Paolo Di Lucia , ''Filosofia del diritto'', Raffaello Cortina Editore , Milano, 2002, 83 s.
• Brent A. Singer, An Extension of Rawls' Theory of Justice to Environmental Ethics , Environmental Ethics 10, 1988, pp. 217–231.
• Savitri Devi , The Impeachment of Man , 1959
• Donald VanDeVeer, Of Beasts, Persons, and the Original Position , The Monist 62, 1979, pp. 368–377.
• Giuseppe Pulina, Animali e filosofi , Firenze, Giunti 2008
• Peter Singer , Liberazione animale , HarperCollins, 1975

Studiosi e protagonisti

• Teorici dei diritti animali ,
  tra cui:
  • Helmut F. Kaplan
  • Peter Singer
  • Tom Regan
  • Gary L. Francione
  • Cesare Goretti
  • Piero Martinetti
  • Luigi Lombardi Vallauri

Voci correlate

• Animalismo
• Antispecismo e specismo
• Rivista brasiliana di diritti degli animali
• Sperimentazione animale
• Vegetarianismo e diete vegetariane
• Wild law
• Diritti degli animali nella Germania nazista
• Diana
• Categorie:
  • Posizioni animaliste e saggi sui diritti animali
  • Associazioni animaliste e organizzazioni animaliste
  • Reati contro gli animali e storia dei diritti animali

Altri progetti

• Wikisource contiene il testo completo della Dichiarazione universale dei diritti dell'animale
• Wikiquote contiene citazioni sui diritti degli animali
• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file sui diritti degli animali

Collegamenti esterni

• ( EN ) Diritti degli animali , su Enciclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.
• ( EN ) Opere riguardanti Diritti degli animali , su Open Library , Internet Archive .
• Diritti degli animali , su salute.gov.it , 7 aprile 2018. dal sito del Ministero della Salute
• La sperimentazione animale. Aspetti giuridici e sociologici , su altrodiritto.unifi.it .
• Carta dei diritti degli animali , su mclink.it . URL consultato il 15 settembre 2006 (archiviato dall' url originale il 13 agosto 2006) .

Portale Animali

Portale Diritto

Portale Filosofia