Forma instrumentului executării lui Isus

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Răstignirea într-un crux immissa , forma utilizată, conform lui Giusto Lipsio , în executarea lui Isus
Crux simplex (de două tipuri)

Forma instrumentului de execuție a lui Iisus , denumită în mod obișnuit „crucea” în italiană , a făcut obiectul discuției de cel puțin la sfârșitul secolului al XVI-lea , când Giusto Lipsio [1] a distins diferite forme de cruci. Folosind o terminologie inventată de el, [2] Lipsio a distins între aceste instrumente de execuție crux simplex (un singur stâlp de care se poate lega sau împinge victima) și crux compacta (o articulație din doi stâlpi sau grinzi de lemn). El a folosit termenul crux simplex pentru ceea ce în cupidonul crucifix al lui Decimo Magno Ausonius se numește stipe . [3] Dintre crux compacta Lipsio a deosebit trei tipuri, cărora le-a dat numele de crux decussata (în formă de X), crux commissa (în formă de T) și crux immissa (în formă de †). [4]

Traversa cruxului compacta (numită patibulum ) nu era neapărat una cu partea verticală. Purtat de condamnat la locul răstignirii, acesta a fost legat acolo de polul vertical, eventual cu cuie. [5] [6]

Patibulul era folosit, împreună cu alte metode de răstignire, deja pe vremea lui Isus. Într-adevăr, Seneca vorbește despre el într-o lucrare scrisă pe vremea lui Tiberiu: alii brachia patibulo explicuerunt (= alții [crucifixele] și-au întins brațele pe patibulul). [7]

Mărturii creștine din primele secole

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: descrierile antichității crucii de execuție .

Epistola apocrifă a lui Barnaba , datată cel mult la aproximativ 30 de ani după Evanghelie după Ioan , [8] dar, după unele probabil compuse în primul secol, [9] [10] [11] descrie spânzurătoarea în care a murit Isus ca având forma literei Τ : „crucea este descrisă în tau care ar fi trebuit să implice har”. [12] [13] Barnaba, așadar, vede un semn profetic al crucii și al cine va fi răstignit acolo în ceea ce a făcut Moise în lupta împotriva amaleciților ( Cartea Exodului , 17,8-13), când „la deasupra tuturor, și-a întins brațele "și" reprezintă [merge] figura crucii și a celui care ar fi trebuit să sufere (pe ea) ". [14] [15] [16]

Justin martir a încercat , pictură de Beato Angelico

Chiar și Justin (aproximativ 100 - aproximativ 165 ), comentând episodul din Exodul 17,8-13, unde textul biblic spune că Moise și-a „ridicat” (ירים, ἐπῆρεν în Septuaginta greacă) mâinile, fără a specifica dacă a ținut le ridică direct deasupra capului sau nu, se spune că Moise și-a „întins” mâinile pe ambele părți și adaugă că, atunci când Moise a lăsat „această figură care imita crucea” (σταυρός), oamenii au fost bătuți, în timp ce, când Moise întreținut, oamenii au triumfat „din cauza crucii” (σταυρός). El atribuie acest efect nu rugăciunii lui Moise, ci faptului că, deși porunca bătăliei era numele lui Isus - în greacă, Iosua este numit Ἰησοῦς, Iisus - Moise „era semnul crucii” (σταυρός) . [17] [18]

În aceeași lucrare, Justin descrie crucea de execuție cunoscută de el ca fiind compusă dintr-o bucată de lemn verticală, la care este adaptată cealaltă orizontală, în timp ce în centru există un cui pe care se sprijină cei răstigniți. [13] [19] și interpretează mielul pascal ca un simbol al suferințelor crucii la care a trebuit să treacă Mesia: pentru a prăji mielul, de fapt, este fixat pe două frigărui dispuse într-o cruce; primul străpunge mielul de la bază la cap, în timp ce celălalt, care traversează umerii, picioarele sunt atașate. [20]

Ireneu din Lyon (c. 130 - c. 202 ) spune că „aceeași structură a crucii are cinci capete: două pentru lungime, două pentru lățime și unul în centru, pe care se sprijină cel care este fixat cu cuie ". [21] [22]

În Faptele lui Petru , o carte apocrifă din a doua jumătate a secolului al II-lea, Sfântul Petru, în timp ce era răstignit, spune: „Este corect, de fapt, să urci crucea lui Hristos care este singurul cuvânt extins, despre care Duhul spune: „Ce este Hristos, dacă nu cuvântul, ecoul lui Dumnezeu?” Astfel încât cuvântul este axa dreaptă a crucii, cea la care sunt răstignit; ecoul este axa transversală, aceea este, natura omului; cuiul care unește axa transversală cu cea dreaptă este convertirea și pocăința omului. " [23] [24]

De asemenea, Tertulian (c. 160 - c. 220 ), ca Barnaba, compară crucea cu litera Τ . [25] El revine, de asemenea, la forma crucii cu două brațe, comentând binecuvântarea lui Moise (Dt 33,13-17). [26]

Mai mult, potrivit lui Tertullian și alți scriitori din secolele II-III, era obișnuit ca creștinii să se roage cu tot corpul în poziție verticală și cu brațele întinse într-o cruce. Tertulian explică: „Nu numai că ridicăm mâinile, ci și le întindem, și imitând pasiunea Domnului și rugându-ne, îl mărturisim pe Hristos”. [27] Chiar și în conformitate cu Odele lui Solomon (un text apocrif mai ales atribuit sfârșitului secolului I și, în orice caz, nu mai târziu de secolul al III-lea) această atitudine a constituit „semnul Domnului”, adoptat pentru rugăciune. [28] Eusebiu din Cezareea povestește, de asemenea, că un tânăr creștin din Fenicia, destinat să fie sfâșiat de fiare, stătea în fața lor neobosit să se roage cu brațele întinse „ca o cruce”. [29]

Prin urmare, primii creștini au interpretat obiceiul rugăciunii cu brațele întinse ca o figură a crucii lui Hristos. [30] Potrivit lui Naphthali Wieder, tocmai pentru că creștinii au interpretat rugăciunea cu arme întinse ca referință la răstignirea lui Mesia, evreii au abandonat această postură tradițională de rugăciune în liturghia evreiască. [31]

În Faptele lui Pavel și Thecla , o operă de ficțiune compusă în secolul al II-lea (dat fiind faptul că Tertulian vorbește despre ea), se spune că Thecla , pusă pe rug pentru a fi arsă vie, dar apoi salvată miraculos, „a făcut semnul crucea "(τὸν τύπον σταυροῦ ποιησαμένη), care poate fi prima mențiune a gestului de a face semnul crucii. Sensul precis al expresiei τὸν τύπον σταυροῦ ποιησαμένη (τύπος, originea etimologică a unor termeni precum „tipografie”, înseamnă „amprentă”, „marcă”, „semn”, „caracter” [a literei alfabetului] etc.). ). [32] [33] A însemnat urmărirea unei cruci pe sine cu mâna sau prin încrucișarea brațelor? să aranjezi două bucăți din lemnul mizei în formă de cruce? să faci semnul crucii, așa cum ar face un preot astăzi, pe trecători sau pe rug înainte de a urca pe ea? [34] [35] Opera, deși are un caracter legendar (autorul a mărturisit că a inventat-o ​​el însuși), este o mărturie suplimentară a practicii deja consolidate a creștinilor din secolul al II-lea de a venera crucea cu semne vizibile ale unor amabil cu ocazia unor evenimente semnificative.

Un semn creștin foarte vechi este semnul mic al crucii de pe frunte. Tertullian povestește deja că creștinii obișnuiau să o urmărească în mod repetat pe parcursul zilei: „În toate călătoriile și mișcările noastre, în toate plecările și sosirile noastre, când ne încălțăm, când ne scăldăm, la masă, când ne luăm lumânările, când ne culcăm, când ne așezăm, în oricare dintre sarcinile cu care ne ocupăm ne marchăm fruntea cu semnul crucii ”. [36] Tertulian leagă semnul crucii de pe frunte cu un pasaj din profetul Ezechiel [37] în care vorbește despre un semn plasat „pe fruntea oamenilor care suspină și gem din cauza tuturor urâciunilor care sunt comise în mijlocul orașului ”. [38]

Tema unei mărci mântuitoare impresionată ca sigiliu pe fruntea „slujitorilor lui Dumnezeu” apare și în Apocalipsa lui Ioan (7,2-4 [39] ). Deși forma semnului nu este explicită, comentatorii interpretează pasajul din Apocalipsă ca o aluzie la textul din Vechiul Testament al lui Ezechiel (9,1-6 [40] ), [41] unde se vorbește despre un semn sau un tau (ultima literă a alfabetului ebraic, care inițial avea forma unei cruci) plasată pe fruntea celor mântuiți. [42] [43] [44] Bruce Longenecker consideră că trecerea din Apocalipsă este cea mai timpurie atestare a formei crucii lui Hristos [45] și Steve Shisley spune că Apocalipsa se referă probabil la cruce ca un semn hristologic al identitate. [46] Oricare ar fi semnul imprimat pe frunțile mântuitului lui Ezechiel și al Apocalipsei, acesta constituie un semn al apartenenței la poporul lui Dumnezeu, un semn al mântuirii. [47] În cea mai veche tradiție creștină de la sfârșitul ritului botezului, episcopul a trasat o cruce cu harul sacru pe fruntea botezatului. [48] Acest gest a fost însoțit cel puțin încă din secolul al IV-lea cu cuvintele: „Primește sigiliul Duhului Sfânt care ți se dă în dar”. [49]

Mărturii necreștine

Scriitorii necreștini din secolul al II-lea consideră, de asemenea, o traversă ca un element normal al structurii de execuție pe care o numesc stauros (termenul folosit în Evanghelii pentru a se referi la crucea lui Hristos). Luciano din Samosata ( 125 - 181 ), în Hotărârea sa de vocale, are pedeapsa cu moartea pe cruce propusă pentru litera Τ ( Tau ), deoarece acest lucru s-ar face după forma aceleiași litere: [13] " Ei spun că, datorită faptului că s-au inspirat din figura lui și imitând-o, tiranii au realizat structuri din lemn de o formă similară pe care să-i răstignească pe oameni; și de aici a luat acest pervers dispozitiv. Pentru toate aceste crime, cum multe sentințe de moarte credeți că merită La rândul meu, cred că în justiție rămâne doar această pedeapsă pentru Tau: să fie executată sub forma sa proprie ". [50] Artemidoro di Daldi mai spune că mai multe bucăți de lemn sunt folosite pentru a realiza un stauros de execuție. [13] [51]

Termenul stauros , aplicat în Evanghelii și de către primii creștini la structura pe care a avut loc moartea lui Isus, apare și în textele precedente celor ale lui Luciano din Samosata, ale lui Artemidorus din Daldi și ale primilor creștini care indică instrumente similare ale moartea, dintre care forma nu este însă indicată în mod explicit. Acesta este cazul, de exemplu, al lui Filon din Alexandria (contemporan al lui Iisus: 15/10 î.Hr. - 45/50 d.Hr.) în cartea pe care a scris-o împotriva guvernatorului roman al Egiptului, Flaccus, [52] [53] de Flavius Joseph (c. 37/38 - c. 100), de Plutarh (46/48 - 125/127) și Chariton (poate activ la mijlocul secolului I), care, în opinia lui Gunnar Samuelsson, nu oferiți descrieri care să permită clarificarea dacă stauro-urile în cauză aveau sau nu o traversă. [54]

În A Greek-English Lexicon de Liddell și Scott, ultimul scriitor grec citat că a folosit în mod clar stauros pentru a însemna doar un pol vertical este Xenophon , care a murit în anul 354 î.Hr. Cu cuvântul „cruce” aceeași sursă traduce termenul stauros într-un text al primului secol î.e.n. Istoricul grec Diodor Sicul . [55] Samuelsson consideră că această interpretare este posibilă, dar nu este sigură. [56]

Gunnar Samuelsson subliniază că Hermann Fulda ( 1800 - 1883 ), care a sugerat că Iisus a fost răstignit într-un stâlp fără cruce și a propus ca termenii σταυρός și crux să se refere la o miză simplă, nu a putut cita niciun text antic în sprijinul acestui teza și că a subliniat și existența și utilizarea patibulului , cu care „polul simplu” a fost transformat într-o σταυρός sau „cruce” în sens modern. [57]

Primele reprezentări încă existente

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Iconografia răstignirii .
Graffito-ul lui Alessameno , conservat în Antiquarium of the Palatine

Graffito-ul lui Alessameno , numit și Graffito del Palatino, este în general considerat o batjocură anticreștină: înfățișează un bărbat cu capul unui măgar atașat la bara transversală și însoțit de un alt bărbat care îl adoră. Potrivit majorității cărturarilor, este din perioada dinastiei Severanului (sfârșitul secolului al II-lea și începutul secolului al III-lea), [58] [59] [60] [61] [62]

O altă reprezentare străveche a unei răstigniri se găsește într-un graffiti descoperit la Pozzuoli . Este din secolul I sau poate prima jumătate a secolului al II-lea și prezintă, de asemenea, o cruce cu o traversă de care sunt atașate mâinile victimei, în timp ce picioarele sale sunt fixate de polul vertical. [63] [64] [65] [66]

Dacă lăsăm în afară graffiti-urile lui Pozzuoli și ale lui Alexameno, pe care unii puțini le-au interpretat ca reprezentare a adorației nu a lui Iisus, ci a zeului egiptean Anubis cu capul unui șacal, dar întotdeauna într-o cruce cu o traversă, [ 67] [68] Cea mai veche reprezentare supraviețuitoare a execuției lui Isus pare a fi cea sculptată la sfârșitul secolului al II-lea sau începutul următorului, probabil în Siria, într-o bijuterie de jasp destinată a fi folosită ca amuletă și păstrat astăzi la British Museum din Londra . Prezintă figura unui bărbat gol ale cărui brațe sunt legate cu constrângeri de bara transversală a unei cruci. Inscripția în limba greacă conține o invocație către Hristos răstignit răscumpărătorul; o a doua inscripție pe verso, inscripționată de o altă mână la o dată ulterioară, combină cuvinte magice cu termeni creștini. [69] Catalogul unei expoziții din 2007 spune: „Apariția Răstignirii într-o bijuterie de o dată atât de timpurie sugerează că imaginile acestei teme (acum pierdute) ar fi putut fi diseminate în secolele II și III, probabil în contextele creștine normal ". [70] [71] [72]

Înfățișarea Răstignirii în ușa de lemn a bazilicii Santa Sabina

De la mijlocul secolului al IV-lea este o altă bijuterie, probabil și de origine siriană, care făcea parte dintr-un sigiliu personal. Îl prezintă pe Isus pe cruce cu cei doisprezece apostoli în dreapta și în stânga. [70] [73] [74]

Cea mai veche descriere a răstignirii lui Isus într-un context narativ se găsește în fildeșurile Maskell, de la British Museum. Cele patru picturi ale acestor fildeșuri sunt din c. 420-430. [75] [76] Puțin mai târziu (432) este descrierea Răstignirii în ușa de lemn a bazilicii Santa Sabina din Roma.

Abandonarea și renașterea temei metodelor de răstignire

În secolul al IV-lea răstignirea a căzut în uz. Prima sursă care spune în mod expres că, din respect pentru Iisus, Constantin I a abolit pedeapsa crucificării este Sozomen , care s-a născut la aproximativ 65 de ani de la moartea împăratului. Înainte de Sozomen, Aurelio Vittore (c. 320 - c. 390) spune că Constantin a abolit pedeapsa cu moartea, poate crucificarea, pentru un motiv al umanității, nu al religiei. Pe de altă parte, Firmico Materno , în scris la câțiva ani după moartea lui Constantin, vorbește despre răstignire ca pe o pedeapsă legală încă. [77] [78] După secolul al IV-lea, lipsesc sursele literare, în timp ce în cele iconografice crucificările sunt întotdeauna reprezentate cu o cruce, chiar dacă modalitățile de execuție arată o oarecare variabilitate: nu numai crucea în formă de T apare adesea în înlocuirea crucii latine, dar, numai pentru cei doi hoți, unghiile sunt uneori înlocuite de frânghii, iar crucile de copaci.

Giusto Lipsio , pictură de Pieter Paul Rubens

Interesul pentru definirea metodelor de execuție a lui Isus renaște în timpurile moderne cu lucrarea De cruce , referitoare la răstignirea din antichitate, scrisă de Giusto Lipsio în 1594. El a concluzionat că răstignirea lui Isus a fost efectuată într-un crux compacta , probabil în forma † ( crux immissa ) dar poate în schimb în forma T ( crux commissa ). [79]

Terminologia de la Leipzig și concluziile sale despre diferitele tipuri de cruci utilizate istoric au găsit acceptare generală. Scriitori precum Jacob Gretser și Thomas Godwin au fost de acord cu Leipzig că Iisus a murit într-un crux compacta . [80] [81] Cu toate acestea, mai mulți cercetători au pus la îndoială posibilitatea de a face distincția între crux commissa și crux immissa . Hermann Fulda a considerat ridicolă distincția inventată de Leipzig, judecând-o în opinia sa „o distincție fără sens, capturată din aer”. [82] Raymond Edward Brown indică, de asemenea, că singura diferență constă în poziția adânciturii polului vertical, fie în partea de sus, fie în lateral, în care să introducă patibulul purtat de condamnați la locul de execuție. [83]

Deja unii dintre acești scriitori creștini timpurii care au arătat forma crucii lui Hristos au tratat această distincție ca fiind lipsită de sens. Autorul Epistolei lui Barnaba a spus că forma era cea a literei T [84], dar a considerat, de asemenea, că Moise, extinzând brațele pentru a se ruga, constituia o reprezentare a crucii. [85] Și Tertullian , care a declarat că „litera greacă tau și T-ul nostru au aceeași formă ca și crucea”, [86] a mai observat că păsările, zburând în sus, se întindeau „crucea aripilor”. [87]

Un om condamnat deja atașat de patibulum este pus pe cruce (desen de Giusto Lipsio ).

Primele afirmații despre absența unei bare transversale

Abia la sfârșitul secolului al XIX-lea au apărut primele afirmații că Isus a murit pe un stâlp fără bârnă. În lungul său studiu al subiectului, [88] publicat în 1878 , Hermann Fulda spune că execuția lui Isus a avut loc așa și că termenii stauros (σταυρός) și crux (respectiv greacă și latină) se refereau la o miză simplă, o crux simplex . În același timp, el afirmă că o traversă temporară numită patibulum în latină a fost adesea alăturată polului vertical, dând întregului, pe durata crucificării, forma unui crux immissa . [89] . Potrivit lui Samuelsson, „discuția lui Fulda este oarecum ambivalentă. El propune că stauròs și crux indică un pol simplu, dar în același timp subliniază existența și utilizarea patibulumului . Când patibulum-ul este atașat de pol, acesta rămâne încă unul. Stauròs sau un punct crucial ". [90]

Principalul susținător al absenței barei transversale a fost Ethelbert William Bullinger , care în A Critical Lexicon and Concordance to the English and Greek New Testament , din care a apărut prima ediție în 1877, a declarat că sensul termenilor stauros și crux nu corespunde deloc.ideei unei cruci: „ Staurosul nu era altceva decât un stâlp drept pe care romanii au cuie așa-numitele crucifixuri. [...] Nu înseamnă niciodată două bucăți de lemn unite la orice unghi ". [91] În Companion Bible (1922), el a repetat ceea ce s-a spus deja despre semnificația stauros , menționând că acesta era sensul cuvântului în operele lui Homer și de-a lungul perioadei clasice a limbii grecești (o perioadă, totuși, care s-a încheiat în secolul al IV-lea î. C.).

În lucrarea din 1877, trebuind să găsească un motiv pentru a explica nașterea teoriei conform căreia Isus a fost răstignit pe o cruce latină, el a afirmat că creștinii, după ce au folosit litera greacă Χ , litera inițială a lui Christos (Χριστός), pentru a indica numele lui Hristos, ar începe să-l înlocuiască din jurul anului 400 cu litera inițială T a numelui zeului păgân Tamuz . În 1922, totuși, el a afirmat că litera inițială Χ sau primele două litere Χρ ale numelui Christos vor fi înlocuite cu chi-rho ☧ sau staurograma , două monograme pe care le-a interpretat ca simboluri ale zeului soare babilonian. [nouăzeci și doi]

Teoriile lui Bullinger au găsit puține urmări, de asemenea, deoarece Bullinger a fost autorul unor teorii excentrice în cele mai diverse sectoare. La răstignire a învățat, de asemenea, că tâlharii răstigniți împreună cu Isus vor fi patru, nu doi. [93] În domeniul teologic Bullinger a fost un susținător proeminent al doctrinei numite hiperdispensationalism sau ultradispensationalism sau chiar, după numele său, agresiune. Această doctrină diferă de cea a dispensației principale în argumentarea faptului că Epoca Bisericii, care este dezvăluită în Scrisorile lui Pavel , ar începe nu de Rusalii, ci de respingerea divină a lui Israel la încheierea evenimentelor relatate în Faptele Apostolilor . [94] [95] În cele din urmă, din fidelitatea față de litera Bibliei, Bullinger a fost un susținător ferm al teoriei pământului plat .

Cu toate acestea, John Denham Parsons, cunoscut și pentru teza sa că operele lui Shakespeare ar fi fost scrise de altcineva [96] [97] și că creștinismul ar fi existat deja înainte de Hristos ca închinare la soare. [98] El a declarat într-o carte auto-publicată în 1895 că nu s-a dovedit că Isus a murit într-o cruce cu o cruce și că crucea va fi introdusă după Constantin, care a introdus prima dată crucea cu două brațe de lungime egală, care a corespuns simbolului galic pentru zeul soarelui, pe care l-a întrezărit înainte de bătălia de la Saxa Rubra . [99]

În 1928, Joseph Franklin Rutherford , al doilea președinte al organizației căreia i-a dat numele Martorilor lui Iehova în 1931, [100] a declarat că Iisus a murit nu pe cruce, ci pe un țăruș, una dintre „purificările” doctrinei organizație a funcționat sub Rutherford: anterior avea o insignă și o coroană decorată cu cruci și a spus că Hristos a murit pe o cruce. [101] [102] [103] Acum, pentru a traduce cuvântul stauros , Martorii lui Iehova folosesc expresia „stâlp de tortură”. [104] [105] Conform acestora, crucea, care nu avea nimic de-a face cu Iisus, a devenit un „simbol al creștinismului apostat” abia în secolul al IV-lea sub împăratul Constantin I. [106] Pentru mai multe informații despre acest punct de vezi, vezi Execuția lui Isus conform Martorilor lui Iehova .

Teoriile lui Fulda, Bullinger și Parsons au influențat, de asemenea, WE Vine, care, în Expository Dictionary of New Testament Words din 1940, nu își exprimă direct părerea cu privire la forma instrumentului pe care a murit Hristos, dar spune că cuvântul stauròs denotă în primul rând o miză. și a fost inițial distinsă de „forma ecleziastică a unei cruci cu două grinzi”, o formă care, potrivit lui Vine, ar fi provenit din Caldeea antică și era identică cu litera greacă tau, inițială a numelui grecesc al zeității păgâne Tamuz și care mai târziu, cu bara transversală coborâtă, ar fi fost adoptată pentru a reprezenta „crucea” lui Hristos la mijlocul secolului al III-lea, când bisericile, după ce au abandonat sau au denaturat unele doctrine ale credinței creștine, ar fi acceptat păgânii ca membri , permițându-le să continue să folosească simboluri păgâne. [107]

Observați cum odată cu progresul acestor studii data presupusă a introducerii crucii cu două brațe a scăzut de la începutul secolului al V-lea (Bullinger, 1877), până la începutul celui de-al patrulea (Parsons, 1895 și Rutherford, 1928) și în cele din urmă, la mijlocul III (Vine, 1940); dată, însă, la aproximativ un secol după data mărturisită efectiv de sursele literare și artistice enumerate mai sus.

Se remarcă faptul că cele trei studii academice majore din secolul XXI despre răstignire în general (nu în mod specific despre execuția lui Isus), fiecare dintre acestea fiind dotate cu o bibliografie foarte extinsă, nu menționează pe Bullinger, John Denham Parsons și Rutherford, [108] [109] [110] și citează Vine doar într-o notă de subsol, ca victimă a „sofismului etimologic” de a presupune că cuvântul stauros nu poate însemna altceva decât un singur pol ridicat. [111]

Studii de medicină legală

Procedurile de suspendare au consecințe importante asupra cauzelor și vitezei morții infractorului. Această problemă a fost mult timp discutată de patologi pentru a interpreta atât cazurile de deces, cât și rezultatele experimentelor efectuate pe voluntari sau pe cadavre.

Un prim set de date important a fost moartea rapidă a soldaților austro-germani pedepsiți cu suspendare în timpul primului război mondial. [112] [113] Un caz similar de deces al unei victime în Dachau a fost raportat de Barbet [114] , în timp ce Moedder a observat apariția rapidă a hipotensiunii ortostatice la voluntarii atârnați de o bară cu mâinile la mai puțin de un metru distanță. [115] Aceste studii au arătat că suspendarea de la un crux simplex duce la moarte prin asfixiere în decurs de zece minute. [116] [117] Concizia morții nu este compatibilă cu relatările Evangheliei despre moartea lui Isus și explică, de asemenea, lipsa unor dovezi antice privind utilizarea acestei metode de execuție. De fapt, chiar dacă, ca probabil, ar fi fost aplicat pentru uciderea în masă, acestei torturi i-a lipsit spectaculositatea care ar putea mulțumi pe cei care au ordonat sentința sau îi pot motiva pe cei care au dorit să o descrie.

Pentru a interpreta poveștile Evangheliei, Frederick Zugibe a efectuat experimente cu suspendarea voluntarilor, ale căror brațe au fost deschise la un unghi de 60-70 ° față de verticală, observând în acest caz absența pericolului de asfixiere, deoarece respirația abdominală a fost capabilă să preia eficient. Prin urmare, moartea lui Iisus a fost atribuită de acesta hipovolemiei cauzate de complexul de torturi suferite, începând cu flagelarea, coroana de spini, transportul patibulului la Calvar, cuie pe cruce și în cele din urmă orele petrecute pe cruce, în timpul căreia Isus a sângerat și s-a deshidratat. [118]

O întrebare mult dezbătută în timpul studiilor Giulgiului este punctul de perforare în care mâinile omului Giulgiu au fost cuie. Potrivit lui Pierre Barbet, unghia trebuia să treacă prin încheieturi, între ulnă și rază, deoarece greutatea corpului ar fi provocat lacerarea palmei. Pentru a-și demonstra teza, Barbet a efectuat experimente de tracțiune în care palma mâinilor amputate a fost perforată într-un punct numit „spațiul lui Destot”. [114] Marie Louis Adolphe Donnadieu [119] , care a suspendat un cadavru cuțit cu o mână, și Frederick Zugibe de părere diferită. Potrivit lui Zugibe, punctul probabil de perforație, compatibil cu imaginea giulgiului, se află în partea superioară a palmei, lângă încheietura mâinii; un punct foarte puternic în care fracturile oaselor și leziunile nervoase pot fi evitate. [120]

Bisericile creștine contemporane

Isus pe o cruce tau, de un pictor german din secolul al XV-lea
Răstignire pictată de Antonello da Messina în 1475
Isus și cei doi hoți pe cruci de tau, de un pictor olandez de aproximativ 1500

În ceea ce privește instrumentul de moarte al lui Isus, bisericile creștine, în general, continuă să folosească aceeași terminologie și aceleași imagini pe care le foloseau creștinii din primele secole , fără să se îngrijoreze de vreo alunecare de sens a cuvintelor.

Sunt distinși Martorii lui Iehova , care învață oficial că Isus a murit nu pe cruce, ci pe un „stâlp de tortură”, corespunzător a ceea ce Just Leipzig a numit un crux simplex [121] sau mai exact un crux simplex ad affixionem , din moment ce Lipsio a distins acest lucru de crux simplex anunț infixionem folosi țeapă .

Spre deosebire de acestea, Bisericile creștine majore acceptă în general reprezentările crucii lui Hristos ca crux immissa , dar acceptă și (așa cum se poate vedea în imaginile reproduse aici) forme precum cea a crux commissa sau tau cross, asociate în special cu sfântul catolic Francisc de Assisi , [122] [123] [124] și care este și forma căreia există cele mai vechi mărturii, atât literare (ca în Epistola lui Barnaba ), cât și reprezentative. Forma numită cruce ortodoxă este asociată cu Biserica Ortodoxă Rusă .

În timp ce Martorii lui Iehova nu permit descrierea morții lui Isus decât pe un „stâlp de tortură”, tradiția artei sacre creștine nu pretinde că răstignirile au fost efectuate numai pe cruci. Astfel, Antonello da Messina , în opera sa din 1475 , păstrată acum în Muzeul Koninklijk voor Schone Kunsten din Anvers , a reușit să picteze copaci ca mijloc de răstignire pentru cei doi hoți care au murit împreună cu Isus. [125]

Studii contemporane

Studiile din secolul XXI asupra textelor Noului Testament afirmă că „crucea nu este descrisă în Evangheliile canonice ”, concluzionând că „se poate afirma în siguranță că reprezentările tradiționale ale crucii corespund substanțial adevărului și că crucea lui Hristos nu a fost doar un stâlp simplu. cum spun unii "; [126] în timp ce în textele Noului Testament „nu se face referire la un singur cuvânt pe forma crucii , despre modul în care el [Isus] a fost fixat pe ea, pe intensitatea durerii”, folosirea unei mize simple, fără traversă, din moment ce a adus o traversă la locul de execuție. [127]

Nel riportare le dichiarazioni dello svedese Gunnar Samuelsson , nel suo libro Crucifixion in Antiquity , molti mezzi di comunicazione di massa diedero luogo a un fraintendimento, lasciando intendere come una negazione della circostanza della morte in croce le sue conclusioni sull'assenza di prove filologiche che i termini usati da scrittori anteriori all'anno 100 dell'era volgare indicassero con precisione la crocifissione e la croce. [128] Nella sua opera afferma, al contrario, che è ben possibile che la parola σταυρός, applicata dagli evangelisti allo strumento dell'esecuzione di Gesù, avesse già il senso in cui l'intende la Chiesa. [129]

Craig Evans afferma: "Nonostante la varietà delle forme delle croci usate nella tarda antiquità per crocifiggere, si vede nel caso di Gesù di Nazaret un modello piuttosto coerente. Le raffigurazioni visive della crocifissione e della croce sono sempre quelle della tradizione con variazioni solo minori. Tali raffigurazioni consistono di un palo verticale e di una trave orizzontale ( patibulum ). Il palo verticale può estendersi al di sopra della trave orizzontale, la trave orizzontale può stare approssimativamente al centro del palo verticale, oppure può poggiarsi sopra il palo verticale formando la figura del tau ". [130]

Note

  1. ^ De cruce (Anversa 1594).
  2. ^ Gunnar Samuelsson, Crucifixion in Antiquity (Mohr Siebeck 2013, p. 3) ISBN 978-3-16-152508-7
  3. ^ Justus Lipsius, De cruce (Anversa 1594), p. 8
  4. ^ Justus Lipsius, Iusti LipsI De cruce libri tres ad sacram profanamque historiam utiles , 1594, pp. 13–21.
  5. ^ James R. Edwards, The Gospel According to Mark (Eerdmans 2002 ISBN 978-0-85111778-2 ), p. 470
  6. ^ John Granger Cook, Crucifixion in the Mediterranean World (Mohr Siebeck 2014 ISBN 978-31-6153124-8 ), pp. 17–34
  7. ^ Consolatio ad Marciam, 20:3
  8. ^ Redattori dell'Encyclopaedia Britannica, Letter of Barnabas , su britannica.com . URL consultato il 20 ottobre 2017 .
    «the writing dates possibly from as late as AD 130» .
  9. ^ Susanna Drake, Slandering the Jew: Sexuality and Difference in Early Christian Texts (University of Pennsylvania Press 2013, p, 29) ISBN 978-0-81220824-5
  10. ^ Reidar Hvalvik, The Struggle for Scripture and Covenant (Mohr Siebeck 1996, p. 30) ISBN 978-3-16-146534-5
  11. ^ Clayton N. Jefford, The Apostolic Fathers: An Essential Guide (Abingdon Press 2005, p. 10) ISBN 978-1-42676415-8
  12. ^ Lettera di Barnaba, IX, 7
  13. ^ a b c d John Granger Cook, Crucifixion in the Mediterranean World (Mohr Siebeck 2014 ISBN 978-3-16-153124-8 ), pp. 5–8
  14. ^ Lettera di Barnaba, XII, 2
  15. ^ Testo originale greco e traduzione latina dalla Patrologia del Migne
  16. ^ ἵνα ποιήσῃ τύπον σταυροῦ καὶ τοῦ μέλλοντος πάσχειν – versione italiana
  17. ^ Dialogo con Trifone, 90: testo originale greco e traduzione latina dalla Patrologia del Migne , con nota sul fatto che Giustino dice "allargava", mentre nel testo biblico c'era "alzava".
  18. ^ versione italiana ( Dialogo con Trifone , Paoline 1988, p. 283) ISBN 978-88-3150105-7
  19. ^ Dialogo con Trifone , 91
  20. ^ Dialogo con Trifone , 40
  21. ^ Irenaei, Lugdunensis Episcopi, Adversus Haereses libri quinque (Roma 1907) p. 420
  22. ^ ipse habitus crucis, fines et summitates habet quinque, duos in longitudine, duos in latitudine, et unum in medio, in quo requiescit qui clavis affigitur – versione italiana
  23. ^ Atti di Pietro , 38 (= Martirio di Pietro , 9)
  24. ^ Testo greco originale
  25. ^ "Ipsa est enim littera Graecorum Tau, nostra autem T, species crucis"( Adversus Marcionem, liber III, cap. XXII )
  26. ^ "Giuseppe, che raffigurava anch'egli Cristo, e non solo per questo motivo (non voglio dilungarmi) che soffrì la persecuzione ad opera dei fratelli per la grazia di Dio così come Cristo la soffrì ad opera dei Giudei, suoi fratelli nella carne, quando viene benedetto dal Padre anche con queste parole: di toro è la sua bellezza, corna dell'unicorno sono le sue corna, con esse egli getterà in aria le genti fino al termine della terra (a) – dunque, l'unicorno non indicava il rinoceronte, né la bestia a due corna il minotauro, ma in lui era significato Cristo, toro per l'una e l'altra disposizione, per alcuni feroce in quanto giudice, per altri mansueto in quanto salvatore, le cui corna erano le parti estreme della croce. [ 4 ] Infatti, anche nel palo che fa parte della croce, le estremità sono chiamate corna, e unicorno è chiamato il palo centrale dello stipite. Per mezzo di questa potenza della croce e dotati di corna con questo significato, anche ora Egli getta in aria tutte le genti nella fede, sollevandole dalla terra al cielo, e anche allora le getterà in aria, abbattendole dal cielo alla terra". (Tertulliano; Opere scelte (1974) UTET; pag. 440)
  27. ^ "manus […] nos vero non attollimus tantum sed etiam expandimus, et dominica passione modulantes, et orantes confitemur Christo" ( De oratione , 14).
  28. ^ Ode 27: "1 I stretched out my hands and sanctified my Lord: 2 For the extension of my hands is His sign:3 And my expansion is the upright tree [or cross]"
  29. ^ Eusebio, Storia Ecclesiastica , VIII, 7.4 .
  30. ^ Judith Couchman, The Mystery of the Cross: Bringing Ancient Christian Images to Life (InterVarsity Press 2010), p. 85
  31. ^ Uri Ehrlich, The Nonverbal Language of Prayer: A New Approach to Jewish Liturgy (Mohr Siebeck 2004), p. 117
  32. ^ Lorenzo Rocci, Vocabolario Greco-Italiano , ad vocem.
  33. ^ A Greek-English Lexicon
  34. ^ Theresa Angert-Quilter, "A commentary on the shorter text of the Acts of Thecla and its new testament parallels" (Australian Catholic University 2014), pp. 260–261
  35. ^ lo studio Ἀπόκρυφες Πράξεις Πάυλου καἰ Θέκλας (Κατἀρτι 2008) ISBN 978-960-6671-20-3 dà il testo originale greco del passo alla p. 92
  36. ^ De corona, 3 : "Ad omnem progressum atque promotum, ad omnem aditum et exitum, ad uestitum, ad calciatum, ad lauacra, ad mensas, ad lumina, ad cubilia, ad sedilia, quacumque nos conuersatio exercet, frontem signaculo terimus."
  37. ^ Tertulliano, Adversus Marcionem , 3, xxii, 6
  38. ^ Ezechiele 9:4
  39. ^ Ap 7,2-4 , su laparola.net .
  40. ^ Ez 9,1-6 , su laparola.net .
  41. ^ Claudio Doglio, Apocalisse di Giovanni , Padova: Edizioni Messaggero 2019, p.101; Enzo Bianchi, L'Apocalisse di Giovanni , Torino: Edizioni Qiqajon, 2000, p. 103; Pheme Perkins, Apocalisse , Queriniana 1993, p. 50; Giancarlo Biguzzi, Apocalisse , Milano: Paoline 2005, p. 177.
  42. ^ Paul M. Joyce, Ezekiel: A Commentary (A&C Black 2009), p. 102
  43. ^ Cfr. J. Daniélou, I Simboli cristiani primitivi , Archeosofica, Roma 1990, 153-154. Secondo Daniélou: "il tav ebraico, che è l'ultima lettera dell'alfabeto, indica Dio, come l'omega in greco".
  44. ^ Nell'alfabeto ebraico antico il tav era tracciato con un + o una x. Anche dopo l'avvento della scrittura quadrata dell'alfabeto aramaico, il paleo-ebraico restò in uso ed è attestato in alcuni manoscritti di Qumran. Si vedano gli esempi raccolti nella «The Leon Levy Dead Sea Scrolls Digital Library»: http://www.deadseascrolls.org.il/explore-the-archive/search#q=script_type:'Paleo-Hebrew' . Cfr. E. ULRICH, The Palaeo-Hebrew Biblical Manuscripts from Qumran Cave 4, in D.DIMANT - LH SCHIFFMAN (eds.), Time to Prepare the Way in the Wilderness. Papers on the Qumran Scrolls by Fellows of the Institute for Advanced Studies of the Hebrew University, Jerusalem, 1989-1990 (Studies on the Texts of the Desert of Judah 16), Brill, Leiden - Boston 1995, 103-129. Secondo Daniélou (cit.) anche le croci trovate sugli ossari palestinesi del I secolo della nostra era sono dei tav e verosimilmente hanno ancora il significato di simboli divini.
  45. ^ Bruce Longenecker, The Cross Before Constantine: The Early Life of a Christian Symbol , (Minneapolis: Fortress Press, 2015), pp. 61–71.
  46. ^ [ https://www.biblicalarchaeology.org/daily/biblical-topics/crucifixion/jesus-and-the-cross/?mqsc=crismaleE4109490&dk=ZE0223ZF0&utm_source=WhatCountsEmail&utm_medium=BHDWeek%20in%20Review%20Newsletter&utm_campaign=ZE0223ZF0 Steven Shisley, "Jesus and the Cross", (Bible History Daily, marzo 2018)
  47. ^ Per esempio, secondo Giancarlo Biguzzi (cit.): "La sigillazione è segno di appartenenza, a partire dal suo uso nell'antichità per animali e schiavi, e insieme segno di preservazione, a partire invece dalla simbolica biblica. Poiché il sigillo è del Dio vivente, nessuno mette in dubbio che l'appartenenza sia appartenenza a Dio".
  48. ^ Solo dopo l'introduzione del battesimo dei neonati, l'unzione col crisma venne amministrata separatamente e indicata col nome di sacramento della " cresima ".
  49. ^ https://www.amicidomenicani.it/la-cresima-come-veniva-celebrata-nei-primi-cinque-secoli-e-come-viene-celebrata-oggi/
  50. ^ τῷ γὰρ τούτου σώματί φασι τοὺς τυράννους ἀκολουθήσαντας καὶ μιμησαμένους αὐτοῦ τὸ πλάσμα ἔπειτα σχήματι τοιούτῳ ξύλα τεκτήναντας ἀνθρώπους ἀνασκολοπίζειν ἐπ᾿ αὐτά· ἀπὸ δὲ τούτου καὶ τῷ τεχνήματι τῷ πονηρῷ τὴν πονηρὰν ἐπωνυμίαν συνελθεῖν. τούτων οὖν ἁπάντων ἕνεκα πόσων θανάτων τὸ Ταῦ ἄξιον εἶναι νομίζετε; ἐγὼ μὲν γὰρ οἶμαι δικαίως τοῦτο μόνον ἐς τὴν τοῦ Ταῦ τιμωρίαν ὑπολείπεσθαι, τὸ τῷ σχήματι τῷ αὑτοῦ τὴν δίκην ὑποσχεῖν ( Luciano di Samosata, Δίκη Φωνηέντων ad finem ).
  51. ^ Σταυροῦσθαι πᾶσι μὲν τοῖς ναυτιλλομἐνοις ἀγαθόν· καὶ γὰρ ἐκ ξύλων [plurale] καὶ ἥλων γέγονεν ὁ σταυρός ὡς καὶ τὸ πλοῖον, καὶ ἡ κατάρτιος αὐτοῦ ὁμοία ἐστὶ σταυρῷ ( Artemidoro, L'Interpretazione dei sogni (Ὀνειροκριτικὰ) , 2, 53 ) = Venire crocifissi è buon segno per tutti i naviganti, in quanto la croce è fatta di legni (ἐκ ξύλων) e di chiodi come la nave, e l'albero maestro di questa è simile a una croce.
  52. ^ Philo Iudaeus, In Flaccum , 72
  53. ^ David W. Chapman, Ancient Jewish and Christian Perceptions of Crucifixion (Mohr Siebeck 2008 ISBN 978-3-16-149579-3 ), p. 75
  54. ^ Crucifixion in Antiquity (Mohr Siebeck 2011 ISBN 978-3-16-150694-9 ),pp. 109, 120, 133, 141
  55. ^ Henry George Liddell, Robert Scott, A Greek-English Lexicon : σταυρός
  56. ^ Samuelson (2011), p. 87
  57. ^ Gunnar Samuelsson, Crucifixion in Antiquity (Mohr Siebeck, 2013), pp. 9–10 )
  58. ^ James B. Tschen-Emmons, Artifacts from Ancient Rome (ABC-CLIO 2014), p. 15–16
  59. ^ Peter Keegan, Graffiti in Antiquity (Routledge 2014), G5.25
  60. ^ Michele George, Roman Slavery and Roman Material Culture (University of Toronto Press 2013)
  61. ^ Linda Hogan, Dylan Lehrke, Religion and the Politics of Peace and Conflict (Wipf and Stock 2009), p. 190
  62. ^ John T. Gilmore, Satire (Routledge 2017)
  63. ^ Gino Zaninotto, " La Crocifissione negli Spettacoli Latini. Il Graffito della Taberna di Pozzuoli ", Collegamento Pro Sindone , 1987 September/October, p. 18-26.
  64. ^ John Granger Cook, "Crucifixion in the Ancient Mediterranean World"
  65. ^ "Ancient Crucifixion Images: Roman Crucifixion Methods and Jesus' Crucifixion" in Biblical Archeological Review , marzo-aprile 2013
  66. ^ Tom Thatcher ed altri (a cura di), The Dictionary of the Bible and Ancient Media (Bloomsbury 2017), p. 161
  67. ^ Gerald Massey, Ancient Egypt Light of the World (2005; ristampa di Routledge 2013), pp. 506–507
  68. ^ Charles William King, The Gnostics and Their Remains (1887; riproduzione di Library of Alexandria ), No. 12
  69. ^ The Magic 'Crucifixion Gem' in the British Museum | Roy Kotansky - Academia.edu
  70. ^ a b Estratto da The Earliest Christian Art (Yale University Press, 2007), pp. 227-232
  71. ^ First depiction of Jesus on cross - the Bloodstone amulet
  72. ^ British Museum Collection online: magical gem / intaglio
  73. ^ Earliest crucifixes
  74. ^ British Museum Collection online: intaglio
  75. ^ British Museum Collection online: Casket
  76. ^ Felicity Harley-McGowan, "The Maskell Passion Ivories and Greco-Roman art: notes on the iconography of crucifixion"
  77. ^ Brian Palmer, "When and why did we stop crucifying people?", 29 marzo 2013
  78. ^ Roger Pearse, "Constantine banned crucifixion – sources", 26 febbraio 2015
  79. ^ Justus Lipsius, De cruce (Anversa 1594), I,X, pp. 22–24
  80. ^ Jacob Gretser, De cruce Christi, rebusque ad eam pertinentibus (Sartorius 1598). pp. 3–7
  81. ^ Thomas Godwyn, Moses and Aaron: Civile and Ecclesiastical Rites, Used by the Ancient Hebrews (S. Griffin 1662), p. 219
  82. ^ Hermann Fulda, Das Kreuz und die Kreuzigung: Eine antiquarische Untersuchung (Wilhelm Koebler, Breslau 1878) , p. 126
  83. ^ Raymond E. Brown, The Death of the Messiah , vol. 2 (Doubleday/Chapman 1994 ISBN 0-225-66746-0 ), p. 948; cfr. pp. 911–917
  84. ^ Lettera di Barnaba, IX,7
  85. ^ Lettera di Barnaba, XII,2
  86. ^ Adversus Marcionem , XXII
  87. ^ Tertuliano, De oratione , ad finem
  88. ^ Hermann Fulda, Das Kreuz und die Kreuzigung: Eine antiquarische Untersuchung (Wilhelm Koebler, Breslau 1878)
  89. ^ Hermann Fulda, "Das Kreuz und die Kreuzigung", Breslau (Wroclaw), 1878, pp. 109 e 219–220
  90. ^ Gunnar Samuelsson, Crucifixion in Antiquity (Mohr Siebeck 2013 ISBN 978-3-16-152508-7 ), p. 10]
  91. ^ Etherbert W. Bullinger, A Critical Lexicon and Concordance to the English and Greek New Testament (4ª edizione, Longmans, Green & Co., 1895), pp. 818–819
  92. ^ EW Bullinger, The Companion Bible (ristampa di Kregel Publications 1999 ISBN 978-0-82542099-3 ), appendix 162, p. 186
  93. ^ EW Bullinger, The Companion Bible (ristampa di Kregel Publications 1999 ISBN 978-0-82542099-3 ), appendix 164, p. 187]
  94. ^ EW Levend Water, "English Books by Dr EW Bullinger
  95. ^ EW Bullinger, The Companion Bible , appendix 181, p. 187
  96. ^ John Denham Parsons, William Shakespeare, "another's name;" or, The suppressed evidence of the Elizabethan satirists--Marston and Hall--concerning the author of 'Venus and Adonis' (auto-pubblicato 1920)
  97. ^ John Denham Parsons, Boycotted Shakespeare facts: being a preliminary report upon the admissable but hitherto unallowed for evidence affecting the problem of the poet Shakespeare's identity (auto-pubblicato 1920
  98. ^ John Denham Parsons, Our sun-god; or, Christianity before Christ. A demonstration that, as the fathers admitted, our religion existed before our era, and even in pre-historic times (auto-pubblicato 1895)
  99. ^ John Denham Parsons, The Non-Christian Cross: An Enquiry into the Origin and History of the Symbol Eventually Adopted as That of Our Religion , 1896, cap. I, (ristampa dell'editrice "Library of Alexandria", sd ISBN 978-1-46550157-8 )
  100. ^ Editoriale, "I Testimoni di Geova" in La Civiltà Cattolica , 1984 I (quaderno 308), p. 316
  101. ^ Testimoni di Geova, "Il Re raffina il suo popolo sul piano spirituale"
  102. ^ George D. Chryssides, ' The A to Z of Jehovah's Witnesses (Scarecrow Press 2009 ISBN 978-0-81086891-5 ), p. xlix
  103. ^ James A. Beverley, Nelson's Illustrated Guide to Religions: A Comprehensive Introduction to the Religions of the World (Thomas Nelson 2009 ISBN 978-1-41857746-9
  104. ^ La Torre di Guardia , aprile 2011: "Gesù: Perché morì"
  105. ^ La Torre di Guardia , marzo 2014: "Lo sapevate?"
  106. ^ Testimoni di Geova, "Perché i veri cristiani non usano la croce nell'adorazione?"
  107. ^ Cross, Crucify - Vine's Expository Dictionary of New Testament Words
  108. ^ David W. Chapman, Ancient Jewish and Christian Perceptions of Crucifixion (Mohr Siebeck 2008 ISBN 978-3-16-149579-3 ) – testo completo
  109. ^ Gunnar Samuelsson, Crucifixion in Antiquity (Mohr Siebeck 2011 ISBN 978-3-16-150694-9 ), testo completo della prima edizione – seconda edizione 2013 (parziale) in Google
  110. ^ John Granger Cook, Crucifixion in the Mediterranean World (Mohr Siebeck 2014 ISBN 978-3-16-153124-8 )
  111. ^ David W. Chapman, Ancient Jewish and Christian Perceptions of Crucifixion (Mohr Siebeck 2008 ISBN 978-3-16-149579-3 ), p. 11, nota 47
  112. ^ LeBec, AA "Physiological Study of the Passion of Our Lord Jesus Christ", The Catholic Medical Guardian , 3:126 1925.
  113. ^ Hynek, RW, Golgotha Wissenschast and Mystik‑eine medizinisch‑‑apologetische. Studie uber das heilige Grablinnen von Turin , Badenia in Karlsruhe U‑G. fur Berlag and Druderei, 1936.
  114. ^ a b Barbet, Pierre, Doctor at Calvary , New York: PJ Kennedy & Sons, 1953; New York: Image Books, 1963.
  115. ^ Moedder, H.,"Die Todersursache Bei der Kreuzigung", Stimmer der Zeit , March, 1949.
  116. ^ Zugibe, FT, "Crucifixion of Jesus: Two Questions About Crucifixion: Does the victim die of Asphyxiation? Would Nails in the Hands Hold the weight of the body?", Bible Review , 5:34-43, 1989.
  117. ^ http://www.antikitera.net/news.asp?ID=892&TAG=Assiri&page=3
  118. ^ Frederick T. Zugibe, Forensic and Clinical Knowledge of The Practice of Crucifixion , Turin Lecture.
  119. ^ Le Saint Suaire de Turin devant la Science (1904)
  120. ^ Pierre Barbet Revisited . 1995.
  121. ^ Testimoni di Geova, "Gesù morì su una croce?"
  122. ^ Giancarlo Pavat, "Storia della Croce del Tau"
  123. ^ Il segno del Tau
  124. ^ San Francesco - Rivista della Basilica di San Francesco di Assisi
  125. ^ Gaston Sortais, "Antonello da Messina" in The Catholic Encyclopedia (New York 1911)
  126. ^ Massimo Olmi, Indagine sulla croce di Cristo , La Fontana di Siloe, 19 febbraio 2015, p. 18, ISBN 9788867370504 . URL consultato il 17 giugno 2019 .
  127. ^ ( EN ) Raymond E. Brown , The death of the Messiah : from Gethsemane to the grave. , vol. 2, Geoffrey Chapman, 1994, pp. 945 e 948, ISBN 0225667487 , OCLC 59816998 . URL consultato il 17 giugno 2019 .
    «Not a word is reported about the form of the cross, about how he was affixed, about the amount of the pain ... Occasionally just an upright stake was used ... This is not what happened in Jesus' case, since he carried a cross[beam] to the place of execution» .
  128. ^ Samuelsson, Crucifixion 2011/2013, p. 309
  129. ^ "There is a good possibility that σταυρός, when used by the evangelists, already had been charged with a distinct denotation – from Calvary. When, eg, Mark used the noun it could have meant 'cross' in the sense in which the Church later perceived it" ( Gunnar Samuelsson, Crucifixion in Antiquity (Mohr Siebeck 2011 ISBN 978-3-16-150694-9 ), p. 259).
  130. ^ Craig Evans, "Hanging and Crucifixion in Second Temple Israel: Deuteronomy 21:22-23 in the Light of Archaeology and the Dead Sea Scrolls", p. 20 in Jorg Frey (a cura di), Qumran und die Archäologie: Texte und Kontexte (Mohr Siebeck 2011), p. 500

Voci correlate

Altri progetti

Collegamenti esterni

Gesù Portale Gesù : accedi alle voci di Wikipedia che trattano di Gesù
Estratto da " https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Forma_dello_strumento_dell%27esecuzione_di_Gesù&oldid=122025247 "