Scrisoarea lui Barnaba

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Această voce nu este neutră!
Neutralitatea acestui articol sau secțiune despre religie a fost pusă la îndoială .
Motiv : o scrisoare apocrifă ale cărei tonuri emfatice ale diferitelor secțiuni, pe lângă faptul că nu evidențiază apocrificia scrisorii, tind să creeze confuzie cu privire la aspectul posibil al scriitorului ignorat de voce, nedezvoltat și cu o iconografie înșelătoare și subtitrări imprecise
Pentru a ajuta, corectați tonurile sau părțile emfatice și participați la discuție . Nu eliminați această notificare până când disputa nu este soluționată. Urmați sfaturile de proiectare de referință .
Această intrare va fi wikificată
Această intrare sau secțiune despre religie nu este încă formatată conform standardelor .
Comentariu : surse slab formatate și text uneori evaziv
Contribuiți la îmbunătățirea acestuia în conformitate cu convențiile Wikipedia . Urmați sfaturile de proiectare de referință .
Scrisoarea lui Barnaba
Întâlniri 70-132s
Atribuire Apostol Barnaba după unii Părinți ai Bisericii [1] / anonim și nu Barnaba biblică după erudiți [2] [3]
Locul de origine Incert ( Alexandria, Egipt , Siria sau Asia Mică )
Manuscrise Codex Sinaiticus, Codex Hierosolymitanus și altele
Codex Tchacos p33.jpg
Apocrifa Noului Testament
Literatura subapostolică

Clemente 1 · 2 Clemente · Scrisori ale lui Ignatie · Policarp către Filipeni · Martiriul Policarpului · Didache · Barnaba · Diogneto · Păstorul lui Hermas

Evangheliile iudeo-creștine

Ebioniți · Evrei · Nazarei

Evangheliile copilăriei

Iacov · Toma · Siriac · pseudo-Matei · Povestea lui Iosif tâmplarul

Evangheliile gnostice

Iuda · Maria · Filip · Adevăr · Secretul lui Marcu · al Mântuitorului

Alte evanghelii

Toma · Marcion · Nicodim · Petru · Barnaba

Apocalipsele

Pavel · Petru · Toma · Ștefan · 1 Giacomo · 2 Giacomo · Fecioară

Scrisori

3 Corinteni · Pentru alexandrini · Pentru laodiceni · Petru Filip · Petru James · a Apostolilor · Dello Pseudo-Tit · Iacov · Ioan · Pavel și Seneca · Isus și Abgar

Fapte

Andrea · Andrea și Mattia · Barnaba · Bartolomeu · Ioan · Filip · Marco · Matei · Pavel · Pavel și Tecla · Petru · Petru și cei doisprezece · Petru și Pavel · Simon și Iuda · Tadeu · Timotei · Tit · Toma · Xanthip și Polixenă

Alte lucrări

Diatessaron · Doctrina lui Addai · Rugăciunea apostolului Pavel

Textele „pierdute”

Evanghelia lui Bartolomeu · Evanghelia lui Matia · Evanghelia lui Cerint · Evanghelia lui Mani

Coduri Nag Hammadi
V · D · M

Scrisoarea lui Barnaba ( gr. Βαρνάβα Ἐπιστολή) [4] este o scrisoare anonimă, una dintre literele apocrife ale Noului Testament . [5] A fost compus în greacă koine între 70 și 132 . A fost atribuită apostolului Barnaba [6] , colaborator al lui Pavel din Tars , dar de către cărturarii moderni este considerată opera unui scriitor necunoscut. [2] [3] [7] [8] [9] Datarea, precum și locul de compunere a Scrisorii, sunt incerte. [10]

Reputația în primele secole

Presupusa origine apostolică a lucrării a fost pentru unii creștini un motiv pentru care i-a fost atribuită o autoritate similară cu cea acordată cărților Noului Testament; dar când a fost stabilit canonul Noului Testament , acesta a fost exclus din acesta și, prin urmare, este clasificat ca unul dintre apocrifi ai Noului Testament . Cu toate acestea, spre deosebire de multe alte texte apocrife, aceasta aparține așa-numitei literaturi subapostolice , texte de la sfârșitul secolului I și începutul secolului al II-lea, precum Didache , Prima Scrisoare a lui Clement , Scrisorile din Ignatie și Păstorul lui Hermas , care s-au bucurat de o avere considerabilă până la punctul în care unele dintre ele sunt conținute, au fost inserate imediat după cărțile canonice, în manuscrisele vechi ale Bibliei, de exemplu în Codex Alexandrinus și în Codex Hierosolymitanus .

Icoana apostolului Barnaba
Icoana apostolului Barnaba ținând textul din Luca 10 : 16-19 (Muzeul Mănăstirii Barnaba, Famagusta , Cipru )

Clemente Alessandrino , citând Epistola lui Barnaba , folosește fraze precum „Apostolul Barnaba spune”. [11]

Origen se referă la aceasta drept „ litera catolică a lui Barnaba”, [12] [13] numele pe care l-a folosit pentru prima dată pentru cele șapte litere catolice ale Noului Testament, care diferă de literele pauline prin faptul că nu au fost adresate unei biserici specifice sau unei persoană specifică. [14]

Includerea operei aproape ca parte a Noului Testament în Codex Sinaiticus mărturisește stima înaltă și statutul cvasicanonic de care se bucura [15] și este o dovadă a popularității și utilității sale, dar nu neapărat a canonicității sale. [16] [17]

În Codex Claromontanus din secolul al VI-lea există un catalog (datat cu două sau trei secole mai devreme) de cărți biblice împreună cu cărțile cărții Epistola lui Barnaba , Păstorul lui Hermas , Faptele lui Pavel și Apocalipsa sunt menționate de Pietro . [18] [19]

Un catalog similar, care se găsește ca apendice în Cronograful Niceforului I al Constantinopolului (aproximativ 758 - 828), descrie ca „ contestate ” cele patru lucrări din Noul Testament: Epistola lui Barnaba , Apocalipsa lui Ioan , Apocalipsa lui Petru și Evanghelia evreilor , dar, în același timp, îi deosebește de cei șapte „apocrifi ai Noului Testament”. [20] [21]

Transmisie

Codexul Sinaitic, care raportează aici o parte a cărții biblice a Esterei . Textul Epistolei lui Barnaba începe în caietul 91, folio 2r, col. 2 [22] .

Textul Epistolei lui Barnaba este păstrat în secolul al IV-lea Codex Sinaitic , care a fost găsit de Konstantin von Tischendorf între 1844 și 1859 înmănăstirea Santa Caterina din Sinai [24] . Acest manuscris conține cărțile Vechiului Testament (împreună cu deuterocanonicele) și ale Noului Testament, imediat după care plasează Epistola lui Barnaba și Păstorul lui Hermas . [25]

Scrisoarea lui Barnaba este, de asemenea, cuprinsă în Codex Hierosolymitanus din 1056 , descoperit în 1873 de mitropolitul ortodox Philotheos Bryennios în biblioteca mănăstirii Sfântului Mormânt din Constantinopol și păstrat astăzi la Patriarhia Ierusalimului . În acest codex, care nu conține cărți canonice, găsim și Didache , cele două Scrisori ale lui Clement și lunga recenzie a Scrisorilor lui Ignatie .

Majoritatea textului Epistolei lui Barnaba este păstrat și într-o familie de aproximativ zece manuscrise, dintre care cadrul principal este Codex Vaticanus Graecus 859 . În aceste capitole 1: 1-9: 2 din Epistola Policarpului către Filipeni sunt urmate de capitolele 5: 7b - 21: 9 din Epistola lui Barnaba fără niciun indiciu al rupturii în continuitate. Arhetipul trebuie să fi fost copiat dintr-un manuscris în care lipseau foile care conțineau sfârșitul Policarpului și începutul lui Barnaba .

Secolul IX Codex Corbeiensis , numit și Codex Petropolitanus Lat. QvIn38 / 39 , poartă o versiune latină (fără ultimele capitole 18-21), o versiune realizată, cel târziu, poate la sfârșitul secolului al IV-lea. În general, acest text redă originalul grecesc destul de literal, dar este uneori mai scurt și, în acele locuri în care diferă de textul celor două codici care conțin textul integral (de obicei sunt de acord unul cu celălalt), deseori coincide cu acea familie de manuscrise în care lipsesc primele capitole.

În plus, Papyrus 757, din secolul al III-lea sau al IV-lea, conține versetele 9: 1-6, iar un manuscris siriac din secolul al XIII-lea conține trei versete izolate. Există, de asemenea, citate ale operei în scrierile lui Clement din Alexandria , Origen , Didym the Blind și Girolamo . [26] [27] [28] [29]

Întâlniri

Potrivit lui Reidar Hvalvik, singura certitudine cu privire la data compunerii Epistolei lui Barnaba este că aparține perioadei cuprinse între 70 (anul distrugerii Ierusalimului și templului său) și ultima parte a secolului al II-lea (când Clement din Alexandria o menționează); și există o tendință crescândă de a declara imposibil să fii mai precis. [30] „Nu este posibilă o datare precisă: în mod indicativ scrierea a fost produsă între sfârșitul primului secol și începutul secolului al doilea”. [31] Încercările de a atribui o dată mai exactă sunt presupuneri. [15] [32]

Referindu-se la Isaia 49.17, versetele 16: 3-4 din Scrisoare afirmă: „[Domnul] spune:„ Iată pe cei care au distrus acest templu, îl vor construi. ”Și se împlinește. În timpul războiului lor a fost distrus de dușmanii. Acum, aceiași slujitori ai dușmanilor o vor reconstrui. " [33] Hvalvik se referă la distrugerea celui de-al Doilea Templu al Ierusalimului de către romani în 70 și la speranța de a-l vedea reconstruit chiar de romani, speranță care a existat înainte de izbucnirea celui de-al treilea război evreiesc (132-135) . Enciclopedia Britanică atribuie 130 ca ultimul an posibil („lucrarea poate ajunge până la 130”) [34] și indică „ aproximativ 100” ca dată efectivă. [35] Ediția din 1911 a aceleiași publicații a optat puternic pentru principatul lui Vespasian (70-79), [36] la scurt timp după ce Enciclopedia Catolică a exprimat o preferință pentru 130−131 în contribuția lui Paulin Ladeuze [37] și pentru 96−98 în cea a lui John Bertram Peterson. [38] De fapt, nu există un consens între cercetători cu privire la o dată mai precisă în limitele indicate de relația pe care Scrisoarea ar avea-o cu templul Ierusalimului. [39] [40] [41]

În 1966, William H. Shea a declarat că întâlnirile între 100-132 găsesc un sprijin mai mare în rândul cărturarilor, inclusiv „autorități” precum Konstantin von Tischendorf (1815-1874), Adolf von Harnack (1851-11930) și Edgar J. Goodspeed (1871 - 1962). [42] În 2013, Abel Mordechai Bibliowicz a spus că majoritatea cărturarilor susțin o întâlnire anterioară sfârșitului primului secol. [43]

Helmut Koester a declarat în 1995 că nicio carte a Noului Testament nu se găsește în mod explicit sau tacit în Epistola lui Barnaba , [10] pe care a considerat-o înainte de Evanghelie după Matei : „Nu se poate dovedi că [autorul] știa și a folosit evangheliile Noului Testament. Dimpotrivă, ceea ce prezintă Barnaba aici provine din „școala evangheliștilor”. Prin urmare, putem vedea cum primele comunități creștine au dedicat o atenție deosebită explorării Scripturilor pentru a înțelege și a spune pasiunea lui Isus . Barnaba reprezintă încă etapa inițială a procesului care a urmat în Evanghelia lui Petru , apoi în Evanghelia după Matei și care a fost finalizată în Iustin martirul . [44] [45]

De asemenea, conform lui Jay Curry Treat, citate din Noul Testament lipsesc în Scrisoare , cu posibila excepție a unei trimiteri la sintagma „mulți sunt chemați, puțini sunt aleși” din Evanghelie conform Matei 22,14 [46] , și, prin urmare, nu este sigur că autorul a cunoscut vreo evanghelie scrisă; în schimb, pare mai probabil ca Scrisoarea să fie una dintre componentele acelei tradiții din care au provenit Evangheliile scrise. [47]

Everett Ferguson este de părere opusă, potrivit căruia ceea ce se spune la 16.3-5 despre reconstruirea templului se referă la templul spiritual al inimii credincioșilor neevrei. La data compunerii scrie: „Este de obicei atribuit la 130−135, deși sfârșitul anilor 1970 au fost propuși de unii și perioada 96−98 este o posibilitate”. [48]

Mirosław Mejzner susține, de asemenea, că, deși terminus post quem al lucrării este indicat de distrugerea templului material al Ierusalimului în 70 , reconstrucția templului „interpretarea spirituală pare a fi cea mai logică și este de acord cu gândirea întregul cap. XVI. Noul templu al lui Dumnezeu este inima creștinilor. Cuvintele „aceiași slujitori ai dușmanilor îl vor reconstrui” pot indica, în acest sens, cea mai comună categorie socială a creștinilor păgâni ”. [26]

Revista Turnul de veghe al Martorilor lui Iehova (care susțin că nu se spune că creștinii au folosit crucea în închinare înainte de secolul al IV-lea, când Constantin I a promovat-o ca simbol al creștinismului apostat) [49] atribuită cărții lui Henry Dana Ward, Istoria crucii: originea păgână și adoptarea și închinarea idolatră a imaginii (Nisbet, Londra, 1871), afirmația că Epistola lui Barnaba a fost scrisă după adoptarea crucii ca simbol al creștinismului. [50]

Locul compoziției

Nu numai data compunerii Epistolei lui Barnaba este incertă, ci și originea geografică. Potrivit lui Giovanni Magnani, utilizarea alegoriei sugerează Alexandria în Egipt . [51] Alții sunt de acord și adaugă că Clement din Alexandria a fost primul care a menționat-o [48] și că teologii alexandrini îl cită adesea. [52] În opinia lui David Edward Aune, această ipoteză este confirmată de mențiunea din Scrisoarea preoților păgâni tăiați împrejur. [40] Reidar Hvalvik, José Pablo Martín și James Carleton Paget iau în considerare includerea argumentelor prezentate în favoarea atât a Alexandriei, cât și a Siriei-Palestinei și a Asiei Mici. [53] [54] [55]

Atribuire

Între sfârșitul secolului I și al doilea , Clement din Alexandria și Origen i-a atribuit documentul apostolului Barnaba , colaborator al lui Pavel din Tars, [15] căruia i s-au apropiat și numele Eusebiu din Cezareea și Didimul Orbului din secolul al IV-lea. [6] Această atribuire a fost judecată ulterior foarte puțin probabil de majoritatea cărturarilor [10], iar documentul este atribuit unui scriitor necunoscut, [7] [8] [9], altul decât apostolul Barnaba, așa cum subliniază Biblia savantul Giuseppe Ricciotti și istoricul Alberto Pincherle . [3]

În 1989, Simon Tugwell a reînviat ipoteza lui Barnaba ca autor. [56] [57]

Titlu atribuit

Cine a dat documentului un nume specific a fost Origen în secolul al III-lea, care în Contra Celsum , I, 63 l-a numit Scrisoarea catolică a lui Barnaba . [58] [59] [60]

În jurul anului 323, Eusebiu din Cezareea vorbește despre aceasta în Istoria sa ecleziastică (III, 25) ca ἡ φερομένη Βαρνάβα Ἐπιστολή; [61] adjectivul φερομένη a fost tradus în franceză de Émile Grapin cu attribuée (atribuit) [62] și în engleză de Christian Frederick Crusé cu „called” (numit) [63] dar de Arthur Cushman McGiffert cu extant (existent). [64]

Titlul Epistolei lui Barnaba se regăsește atât în Codex Sinaiticus din 330-350, [65], cât și în Codex Hierosolymitanus 54 din 1056 [66] . Un titlu similar apare în Codex Vaticanus Graecus din secolul al XI-lea, care indică ca titlu „Scrisoarea apostolului Barnaba însoțitor al Sfântului Apostol Pavel”. Același titlu apare în manuscrisul grecesc Barberini 7, din secolul al XV-lea sau al XVI-lea, derivat din cel din Vatican. [67] [68] [66]

Pentru Epistola lui Barnaba , trecerea de la epoca manuscriselor la cea a edițiilor tipărite a fost marcată cu publicarea în 1645 a editio princeps , care a dat titlul „Scrisoare catolică atribuită Sfântului apostol Barnaba”. [69] Au urmat alte șase ediții în același secol al XVII-lea cu titluri precum Scrisoarea Sfântului Barnaba (1646) și Scrisoarea Catolică a Sfântului Apostol Barnaba ( 1672 și 1685 ). [70] [71] [72]

O traducere italiană de Giovanni Battista Gallicciolli a apărut în 1797 sub titlul Scrisoare universală a Sfântului Apostol Barnaba . [73] Încă din 1847 descrierea „catolic” sau „universal” făcea parte din titlul folosit în ediția lui Eduard von Muralt, „Scrisoarea apostolică a lui Barnaba”. [74]

În 1857 Albert Rudolf Maximilian Dressel, în epoca sa [75] Patrum Apostolicorum Opera , a respins utilizarea acestui adjectiv pentru Scrisoare , îndreptată așa cum era către o anumită comunitate. care nu i se atribuie nici în niciunul dintre manuscrisele existente. Dressel a pus „Scrisoarea apostolului Barnaba” ca titlu al documentului doar la pagina 1: în toate celelalte pagini atât ale textului, cât și ale prolegomenelor (p. Xii) a pus întotdeauna „Scrisoarea lui Barnaba”. [76]

Până la publicarea Codexului Sinaiticus în 1862 și a Codexului Hierosolymitanus în 1875, toate edițiile erau incomplete, trebuind să fie utilizate pentru primele capitole, care lipseau în manuscrisele cunoscute atunci, o traducere latină veche, care se găsește în Codex Corbeianus . [77] Reeditarea operei lui Dressel în 1863 nu a modificat textul, ci a adăugat la prelegomene textele din Epistola lui Barnaba și Păstorul lui Hermas, găsite în Codex Sinaitic și publicate în anul precedent 1862, precum și o listă a diferențelor. între acestea și textele corespunzătoare Dressel. (pp. lxiii-xcvi). [78]

În 1865, Alexander Roberts și James Donaldson au publicat nu o ediție a Scrisorii, ci o traducere în limba engleză. Potrivit acestora, Codexul Sinaitic are ca titlu „Epistola lui Barnaba”, în timp ce Dressel raportează „Epistola lui Barnaba apostolul” din manuscrisul Vaticanului al textului latin; textul Codexului Sinaitic este foarte corupt în multe părți; iar Origen descrie Scrisoarea ca fiind „catolică”. [23]

În 1875 revizuirea așteptată a operei lui Dressel a apărut de Oscar von Gebhardt , Adolf von Harnack și Theodor Zahn . [79] Aceasta, ca toate edițiile ulterioare, se referă la Epistola lui Barnaba fără a adăuga vreodată la titlu nici „catolic”, nici „apostol”. Acest lucru se aplică și ediției din 1891 (cu traducere în limba engleză) a lui John Baptist Lightfoot, [80] numit încă în secolul 21 „cel mai faimos dintre textele în discuție”: [81] și din care a fost publicată o versiune revizuită și actualizată în 2007 . [82]

Conţinut

Scrisoarea lui Barnaba este mai puțin sub forma unei scrisori (îi lipsește indicația identității expeditorului și a destinatarilor) decât a unei omilie parenetică sau a unui tratat teologic . Atât prin formă, cât și prin conținut, prezintă asemănări marcate cu Scrisoarea către evrei [51] [54] pe care Tertulian a atribuit-o apostolului Barnaba. [83] Cu toate acestea, documentul nu este complet lipsit de caracteristici epistolare [84] și Reidar Hvalvik afirmă că este într-adevăr o scrisoare.

Pe baza subiectului, lucrarea poate fi împărțită în două părți. Prima parte (capitolele 1-17) expune o controversă anticulturală, pune poporul evreu și creștin în contrast și prezintă învățătura sa despre legământ, despre întruparea Fiului lui Dumnezeu, despre pasiune și botez, despre Isus Fiul lui Dumnezeu și nu al omului, în Sabat și în templu. Cea de-a doua parte (capitolele 18-21) tratează doctrina celor două moduri , o temă și a Didache-ului coeval . [85]

În prima parte, autorul insistă asupra faptului că textele din Vechiul Testament trebuie interpretate spiritual, nu literal, cum ar fi normele privind sacrificiile (capitolul 2), postul (capitolul 3), circumcizia (capitolul 9), mâncarea interzisă (cap. 10). ), Sabatul (cap. 15), templul (cap. 16). Se concentrează pe pasiunea lui Isus , cauza iertării păcatelor și explicația / împlinirea profețiilor și prefigurărilor din Vechiul Testament : „Din acest motiv, Domnul a îndurat să dea trupul său distrugerii: pentru ca noi să fim sfințiți cu iertarea păcatelor, adică cu vărsarea sângelui său ". [31] Prefigurările lui Isus și ale Patimii sunt identificate de acesta în țapul ispășitor (cap. 78), în junincă roșie (cap. 8), în numirea lui Iosua, omonim al lui Isus în greacă (cap. 12), în brațele lui Moise extinse (conform textului biblic al Septuagintei , care era „Biblia Bisericii primare” [86] ) în timpul bătăliei împotriva Amalek (cap. 12).

Midrash și gematria

Potrivit lui David Dawson, în Scrisoarea lui Barnaba , alegerea imaginilor și a exemplelor evidențiază caracterul evreiesc al mentalității autorului, în ciuda dezbinării deja existente între creștini și evrei - de fapt, includerea în liturgie a sinagogii Birkat Ha Minim locul în jurul valorii de 85 . Dovada este structura Talmudului sau Didache ( „învățătură“) în două părți, una Haggadah și celălalt Halakha , iar tehnica alegorică cu care interpretează pasaje din LXX în maniera Midrashim . El aplică texte biblice situației timpului său într-un mod care amintește de pesherul lui Qumran . [87]

Utilizarea midrash-ului, o interpretare creativă a textelor biblice tipice literaturii rabinice, se regăsește și în Noul Testament și în alte scrieri ale primilor creștini, care l-au aplicat în credința că toate Scripturile îl privesc pe Isus. [88] În după părerea lui James L. Bailey, utilizarea textelor biblice ebraice în Evanghelii este frecvent de un caracter midrascic. [89] Daniel Boyarin afirmă acest lucru în legătură cu Prologul Evangheliei după Ioan . [90] Interpretările alegorice ale textelor din Vechiul Testament văzute ca prefigurări ale lui Isus se găsesc și în Ioan 3,14 [91] , Galateni 4,21-31 [92] și 1 Petru [93] . [94] Din nou în Evanghelii după Matei și Luca, există pasaje de tip midrash în relatările ispitelor lui Isus [95] și în legătură cu nașterea sa. [88]

Utilizarea tehnicii midrash a fost supusă numeroaselor norme bine stabilite care o deosebeau de simpla inventivitate gratuită, dar unii cercetători, incapabili să recunoască utilizarea midrash-ului în texte precum Evanghelia după Matei , au evaluat aceste texte peiorativ. [96]

Judecăți negative similare au fost exprimate și asupra folosirii abundente a midrash-ului [94] [97] [98] în Epistola lui Barnaba .

În 1867 , Alexander Roberts și James Donaldson au marcat-o cu „numeroase inexactități în ceea ce privește regulile și riturile mozaice” și „interpretări absurde și nesemnificative ale Scripturii”. [99]

Autorul folosește, de asemenea, o altă tehnică de exegeză evreiască, gematria , cu care s-a atribuit semnificație religioasă valorii numerice a literelor și care, dacă este aplicată, ca în Epistola lui Barnaba , literelor grecești, este numită și isopsefie . Apocalipsa lui Ioan [100] menționează această tehnică în ceea ce privește numărul fiarei . [101] [102]

Interpretarea pasajului biblic Geneza 17,23-27 care apare în capitolul 9 din Epistola lui Barnaba a fost numită „un exemplu clasic” al interpretării alegorice sau midrascice. [103] [104] Văzând în textul din Vechiul Testament, cunoscut de el în versiunea Septuaginta , care era Biblia primilor creștini, [105] numărul „ΤΙΗ”, cifre grecești corespunzătoare „318”, a ajuns la autorul minții numele lui Isus (ΙΗΣΟΥΣ), adesea prescurtat ca ΙΗ și forma literei Τ i-a amintit de cruce. [106] [107] Aceeași gematrie se găsește în scrierile lui Clement din Alexandria, [102] [108] și William Barclay a remarcat că, din moment ce litera Τ , reprezentând numărul 300, are aceeași formă ca și crucea, peste tot în „Vechiul Testament, Părinții Bisericii au întâlnit numărul 300, au văzut în el o prefigurare a crucii lui Hristos. [109] Philip Carrington spune: „Barnaba poate fi artificial, iritant și hipercrit; dar ar fi nedrept să-l judecăm pe baza declarațiilor sale mai puțin fericite. Interpretarea sa despre animale și pești necurați a fost în concordanță cu gândul vremii sale. , exprimat, de exemplu, în Epistola lui Aristea . Numerologia sa a fost, de asemenea, un mod de a gândi la modă la vremea respectivă, chiar dacă îl face pe omul de știință modern nerăbdător ". [110] Robert A. Kraft observă că unele elemente ale materialului folosit de editorul final al Scrisorii „datează cu siguranță din anul 70 și sunt într-un fel tradițiile atemporale ale iudaismului elenistic, cum ar fi, de exemplu, alegoriile din capitolul 10 referitor la regulile privind alimentele interzise și învățătura din cele două căi . Datorită acestor elemente o mare parte din importanța Scrisorii pentru înțelegerea creștinismului primitiv și a ceea ce a moștenit de la iudaismul târziu ". [111] Și Andrew Louth comentează: „ Barnaba pare ciudat pentru urechile moderne: de fapt, alegoria nu mai este la modă și în Scrisoare nu mai există altceva. Dar este destul de recent, având în vedere moda de a exclude alegoria și moda se schimbă” . [112]

gnoză

În capitolul de început, Epistola lui Barnaba declară că intenționează ca destinatarii să aibă, pe lângă credință, cunoștințe perfecte. [113] [114]

Cunoașterea (în greacă , γνῶσις, gnoză ) căreia îi este dedicată prima parte (capitolele 1−17) a Scrisorii este „un γνῶσις de tip practic esențial, cu un caracter destul de mistic, care urmărește să transmită sensul cel mai profund al Scriptura ", din care această primă parte, cu un caracter exclusiv exegetic, oferă o interpretare spirituală. [115] [116] [117]

La începutul (cap. 18,1) al celei de-a doua părți, Scrisoarea declară că acum îndreaptă atenția către „o altă cunoaștere” (γνῶσις). Această gnoză diferită este „cunoașterea voinței lui Dumnezeu, arta de a enumera și de a specifica poruncile sale și de a le aplica în diferite situații”, [115] o gnoză care nu mai este exegetică, ci de tip halakhah . [118]

Gnoza Epistolei lui Barnaba nu o împarte deloc cu gnosticismul . Dimpotrivă, demonstrează „o atitudine implicit anti-gnostică”: „ Gnoza lui Barnaba poate fi privită ca un precursor al gnozei lui Clement din Alexandria, care a distins gnoza „ adevărată ”de„ cunoașterea fals denumită ”adoptată de eretici ". [118]

Critici ale Epistolei lui Barnaba

Enciclopedia Catolică din 1907 notează că „din punct de vedere literar” epistola lui Barnaba nu are niciun merit. Judecați stilul plictisitor, expresiv sărac, lipsit de claritate și eleganță și incorect. El subliniază că numeroasele divagări pe care le conține se datorează logicii slabe a autorului care nu are control asupra subiectului cu care se ocupă [119] [120] . Chiar și conținutul exegetică scrisorii lui Barnaba este considerat de către unii cercetători ca fiind «bizar» și «absurd», ca , de exemplu , opiniile sale pentru a defini Τ- forma Stauros, crucea lui Isus. [121] [122]

Ciclopedia cu literatură biblică, teologică și ecleziastică de McClintock și Strong ( 1867 ) reimprimă comentariile lui John Kitto, care, referitor la „încercarea de a arăta că Avraam, în circumcizia slujitorilor săi, avea o referință specială la Hristos și la răstignirea sa, „afirmă în Ciclopedia sa de literatură biblică din 1843 :„ Evident, scriitorul nu știa Scripturile ebraice și a făcut și greșeala de a presupune că Avraam era familiarizat cu alfabetul grec cu câteva secole înainte ca acesta să existe ”. [123] La rivista Svegliatevi! dei Testimoni di Geova riportando la dichiarazione di un traduttore della lettera in inglese, in effetti quella della Ante-Nicene Christian Library ( 1867 ), ripresa poi nell'opera Ante-Nicene Fathers ( 1885 ), [23] che la lettera contiene «numerose inesattezze» e «interpretazioni delle Scritture assurde e insignificanti», e «che il suo scrittore si concede molte sciocchezze nel voler dimostrare una sorta di conoscenza superiore» [124] .

Giudizi sull'antigiudaismo della lettera

La Lettera è criticata da diversi studiosi che sostengono sia chiaramente antisemita e che insieme ad alcune altre opere dei Padri della Chiesa sia alla base delle radici dell'antisemitismo fra i cristiani. [125] [126] [127] Bart Ehrman la bollò come «la più antigiudaica di qualsiasi cosa mai entrata nel Nuovo Testamento» [128] , e l' Enciclopedia Britannica qualifica l'autore come «molto antigiudaico» e convinto che l'Antico Testamento non potesse essere compreso dai giudei [129] . Nel capitolo 16 della lettera, i giudei sono definiti «miserabili» ed «erranti nell'errore» [130] , e il dott. William H. Shea, membro del Biblical Research Institute avventista , [131] che dedica in una sua opera un paragrafo all'anti-giudaismo della lettera di Barnaba [132] è convinto che la lettera contiene diversi errori anche basati sul pregiudizio antigiudaica dell'autore come per esempio quello che arriva a negare «che Dio abbia mai avuto un patto con Israele dopo che fu rotto dall'idolatria al Monte Sinai».

Queste critiche sono mitigate da, per esempio, [133] Abel Mordechai Bibliowicz, ricercatore indipendente citato in alcune opere di accademici [134] [135] [136] , il quale fa notare che gli attacchi della Lettera di Barnaba sono diretti non contro i giudei, ma contro i cristiani giudaizzanti [43] [137] La stessa interpretazione si trova già nella Jewish Encyclopedia del 1906, secondo cui unicamente il conflitto interno fra seguaci di Paolo ei giudeocristiani può spiegare le caratteristiche peculiari del documento, rilevando «che il suo scrittore sembra essere stato un ebreo convertito, il cui zelo fanatico lo ha reso un acerrimo oppositore dell'ebraismo all'interno della Chiesa cristiana». [138]

Note

  1. ^ Lettera di barnaba , su latheotokos.it . URL consultato il martedi 8 ottobre 2019 .
    «[...] non il Barnaba biblico» .
  2. ^ a b G. Mura, La teologia dei Padri , Città Nuova, 1976, ISBN 978-88-311-9205-7 . URL consultato l'8 ottobre 2019 .
  3. ^ a b c Giuseppe Ricciotti e Alberto Pincherle, Lettera di Barnaba , in Enciclopedia Italiana , III, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1930. URL consultato il 4 ottobre 2019 .
    «L'origine e l'attribuzione dello scritto sono oggetto di qualche dubbio; si è tuttavia unanimi nel riconoscere che l'autore non è il B. compagno di S. Paolo» .
  4. ^ Testo della Lettera
  5. ^ Padri Apostolici: Gli scritti. Gli apocrifi - Epistola di Barnaba , su gliscritti.it . URL consultato il 5 ottobre 2019 .
  6. ^ a b James Carleton Paget, "The Epistle of Barnabas" in Paul Foster (a cura di), The Writings of the Apostolic Fathers (Bloomsbury 2007), p. 72
  7. ^ a b L'autore della lettera di Barnaba , su unionecatechisti.it . URL consultato il 1º ottobre 2019 .
  8. ^ a b Giuseppe e Giovanni, I 'traditori', La 'bestia', I 'magi' , su books.google.it . URL consultato il 1º ottobre 2019 .
  9. ^ a b Padri apostolici , su sapere.it . URL consultato il 1º ottobre 2019 .
  10. ^ a b c ( EN ) Helmut Koester, History and Literature of Early Christianity , Walter de Gruyter, 25 ottobre 2012, p. 280, ISBN 978-3-11-081265-7 . URL consultato il 10 marzo 2018 .
  11. ^ Stromata , libro 2, capitoli 6, 7, 15, 18, 20
  12. ^ Contra Celsum , libro 1, capitolo 63
  13. ^ Peter Kirby, "Epistle of Barnabas", trascritto da Kirsopp Lake, The Apostolic Fathers (London 1912), vol. 1, pp. 337–339
  14. ^ Darian Lockett, An Introduction to the Catholic Epistles (A&C Black 2011), p. 3
  15. ^ a b c ( EN ) Geoffrey William Bromiley (a cura di), The International Standard Bible Encyclopedia , vol. 1, Wm. B. Eerdmans Publishing, 1979, p. 206, ISBN 978-0-8028-3781-3 . URL consultato l'8 ottobre 2019 .
  16. ^ Andreas J. Köstenberger, Michael J. Kruger, The Heresy of Orthodoxy (Crossway 2010), p. 164
  17. ^ Edmon L. Gallagher, John D. Meade, The Biblical Canon Lists from Early Christianity: Texts and Analysis (Oxford University Press 2017), p. 107
  18. ^ Catalogue inserted in Codex Claromontanus
  19. ^ Stichometric list in Codex Claromontanus (about AD 400)
  20. ^ The Stichometery of Nicephorus (9th century?)
  21. ^ Erwin Preuschen, Analecta (1893), pp. 157−158
  22. ^ ( EN ) Codex Sinaiticus | Barnabas , su www.codexsinaiticus.org . URL consultato il 13 dicembre 2019 .
  23. ^ a b c ( EN ) Barnabas, Ante-Nicene Christian Library , a cura di Alexander Roberts e James Donaldson, vol. 1, Edimburgo, T. & T. Clark, 1865, nota 1, p. 101. URL consultato il 15 dicembre 2019 .
  24. ^ Il Codex Sinaiticus ha "Epistola di Barnaba" per titolo, secondo i traduttori Alexander Roberts e James Donaldson , mentre Dressel riporta "Epistola di Barnaba l'apostolo" dal manoscritto Vaticano del testo latino [23] .
  25. ^ Riproduzione della pagina iniziale della Lettera di Barnaba nel Codex Sinaiticus
  26. ^ a b Mirosław Mejzner, "La figura di Cristo come una chiave di lettura dell'Epistola di Barnaba" in Warszawskie Studia Teologiczne XXVIII/4/2015, 56-75
  27. ^ James Carleton Paget, The Epistle of Barnabas , in Paul Foster (a cura di), The Writings of the Apostolic Fathers , Bloomsbury, 2007, p. 73.
  28. ^ James N. Rhodes, The Epistle of Barnabas and the Deuteronomic Tradition , Mohr Siebeck, 2004, p. xii.
  29. ^ Timothy B. Sailors, Bryn Mawr Classical Review: Review of The Apostolic Fathers: Greek Texts and English Translations . URL consultato il 13 gennaio 2017 (archiviato dall' url originale il 7 giugno 2011) .
  30. ^ ( EN ) Reidar Hvalvik, The Struggle for Scripture and Covenant: The Purpose of the Epistle of Barnabas and Jewish-Christian Competition in the Second Century , Mohr Siebeck, 1996, p. 17, ISBN 978-3-16-146534-5 . URL consultato il 10 marzo 2018 .
  31. ^ a b Mauro Gagliardi, La cristologia adamitica: tentativo di recupero del suo significato originario , Editrice Pontificia Università Gregoriana, 2002, p. 240.
  32. ^ Epistle of Barnabas, 16.1-5 , su Judaism and Rome .
  33. ^ Antonio Quacquarelli, I Padri Apostolici: Traduzione, introduzione e note ( PDF ), Città Nuova, 1976, p. 209.
  34. ^ Letter of Barnabas: Work by Saint Barnabas , su Encyclopædia Britannica .
  35. ^ Types of Biblical Hermeneutics , su Encyclopædia Britannica . La stessa data comunemente attribuita al Vangelo secondo Giovanni .
  36. ^ 1911 Encyclopædia Britannica/Barnabas
  37. ^ Paulin Ladeuze, "Epistle of Barnabas" in The Catholic Encyclopedia (New York: Robert Appleton Company, 1907)
  38. ^ John Bertram Peterson, The Apostolic Fathers" , in The Catholic Encyclopedia , New York, Robert Appleton Company, 1907.
  39. ^ James N. Rhodes, The Epistle of Barnabas and the Deuteronomic Tradition: Polemics, Paraenesis, and the Legacy of the Golden-calf Incident , Mohr Siebeck, 2004, p. 12.
  40. ^ a b David Edward Aune, The Westminster Dictionary of New Testament and Early Christian Literature and Rhetoric , Westminster John Knox Press, 2003, p. 72.
  41. ^ Johannes Quasten , Patrologia , vol. 1, Marietti, 1980, p. 87.
  42. ^ William H. Shea, The Sabbath in the Epistle of Barnabas ( PDF ), in Andrews University Seminary Studies (AUSS) , vol. 4.2, 1966, p. 149, nota 2.
  43. ^ a b Abel Mordechai Bibliowicz, Jews and Gentiles in the Early Jesus Movement: An Unintended Journey (Springer 2013), p. 139 ; estratto ; testo in formato pdf
  44. ^ Helmut Köster, Einführung in das Neue Testament im Rahmen der Religionsgeschichte und Kulturgeschichte der hellenistischen und römischen Zeit (Walter de Gruyter 1980), p. 716
  45. ^ Versione inglese: Helmut Koester, Introduction to the New Testament (Walter de Gruyter 1995), vol. 2, p. 281
  46. ^ 22,14 , su laparola.net .
  47. ^ "Although Barnabas 4:14 appears to quote Matt 22:14, it must remain an open question whether the Barnabas circle knew written gospels. Based on Koester's analysis (1957: 125–27, 157), it appears more likely that Barnabas stood in the living oral tradition used by the written gospels. For example, the reference to gall and vinegar in Barnabas 7:3, 5 seems to preserve an early stage of tradition that influenced the formation of the passion narratives in the Gospel of Peter and the synoptic gospels" (Jay Curry Treat in The Anchor Bible Dictionary (1992) vol. 1, p. 614).
  48. ^ a b Everett Ferguson, Encyclopedia of Early Christianity (Routledge 2013), p. 168
  49. ^ "Why True Christians Do Not Use the Cross in Worship" in What Does the Bible Really Teach?
  50. ^ "Did Christ Die on a Cross?" in The Watchtower Announcing Jehovah's Kingdom (15 marzo 1957), pp. 165-168
  51. ^ a b Tu sei il Cristo: cristologia storica (Editrice Pontificia Università Gregoriana 2002) p. 157
  52. ^ Quasten (1984), I, p. 89
  53. ^ Hvalvik (1996), pp. 35–42
  54. ^ a b David T. Runia, Filone di Alessandria nella prima letteratura cristiana (Vita e Pensiero 1999), p. 100
  55. ^ James Carleton Paget, The Epistle of Barnabas: Outlook and Background (Mohr Siebeck 1994), pp. 30–41
  56. ^ Giovanni Magnani, Tu sei il Cristo: cristologia storica (Editrice Pontificia Università Gregoriana, 2002), p. 157
  57. ^ Simon Tugwell, The Apostolic Fathers (Geoffrey Chapman 1989), p. 44
  58. ^ Migne (a cura di), Patrologia graeca , vol. 11, 777B.
  59. ^ ( PT ) Origene, Contra Celso ( PDF ), in Patrística , traduzione di Orlando dos Reis, São Paulo (Brasile), Paulus, 2004, p. 67, ISBN 978-85-349-3894-5 . (traduzione portoghese)
  60. ^ ( EN ) Frederick Crombie, The Writings of Origen , in Ante-Nicene Christian Library , Edimburgo, T. and T. Clark, 1869, p. 468. (traduzione inglese).
  61. ^ Migne (a cura di), Patrologia graeca , XX, 269A.
  62. ^ ( FR ) Eusèbe de Césarée , III, 25 , in Histoire ecclésiastique , Textes et documents pour l'étude historique du christianisme , traduzione di Émile Grapin, Parigi, Auguste Picard, 1913.
  63. ^ ( EN ) The Ecclesiastical History of Eusebius Pamphilus , 10ª ed., New York, Thomas N. Stanford, 1856, p. 110.
  64. ^ Philip Schaff e Henry Wallace (a cura di), The Church History of Eusebius , in Nicene and Post-Nicene Fathers , traduzione di Arthur Cushman McGiffert, 1890.
  65. ^ Codex Sinaiticus , su codexsinaiticus.org . URL consultato il 30 dicembre 2019 .
  66. ^ a b Dietrich-Alex Koch, Textkritik in frühchristlicher Literatur außerhalb des Neuen Testaments: Barn 1,6 als Beispiel , a cura di Wim Weren e Dietrich-Alex Koch rivista=Recent Developments in Textual Criticism: New Testament, Other Early Christian and Jewish Literature : Papers Read at a Noster Conference in Münster, January 4-6, 2001, Uitgeverij Van Gorcum, 2003, pp. 146 e 155.
  67. ^ ( LA , EL ) Albert Rudolf Maximilian Dressel, Patrum Apostolicorum Opera , Lipsia, 1857, p. 45.
  68. ^ Riproduzione del manoscritto Vat.gr.859 , su Biblioteca Apostolica Vaticana , p. ultima. URL consultato il 30 dicembre 2019 .
  69. ^ Hugo Menardus, Sancti Barnabae Apostoli (ut fertur) epistola catholica , Parigi, 1645.
  70. ^ Jean-Baptiste Cotelier, Sancti Barnabae Apostoli Epistola Catholica , in SS. Patrum qui temporibus apostolicis floruerunt [...] omnia opera edita , Parigi, 1672.
  71. ^ Του αγιου Βαρναβα Του Αποστολου Επιστολη Καθολικη , Oxford, 1685.
  72. ^ Oscar von Gebhardt, Adolf von Harnack e Theodor Zahn, Patrum Apostolicorum Opera , 3ª ed., Lipsia, 1875, pp. XVI–XVII.
  73. ^ Giovanni Battista Gallicciolli, Lettera universale di San Barnaba apostolo , Venezia, 1797.
  74. ^ Eduardus de Muralto, Codex Novi Testamenti Deuterocanonicus città=Zurigo anno=1847 , I, p. 5.
  75. ^ ( DE ) ADB:Dressel, Albert , su Wikisource . URL consultato il 2019.12.18 .
    «Dressel's Hauptwerk ist die epochemachende Ausgabe der „Patrum apostolicorum opera“, 1857 und 1863 (L'opera principale di Dressel è la sua epocale edizione delle Patrum apostolicorum opera , 1857 e 1863)» .
  76. ^ Albert Rudolf Maximilian Dressel, Patrum Apostolicorum Opera , Lipsia anno=1857.
  77. ^ Paul Foster, The Writings of the Apostolic Fathers , Bloomsbury, 2007, p. 73.
  78. ^ Albert Rudolf Maximilian Dressel, Patrum Apostolicorum Opera , 2 città=Lipsia, 1863.
  79. ^ Oscar von Gebhardt, Adolf von Harnack e Theodor Zahn, Patrum Apostolicorum Opera , 3ª ed., Lipsia, 1875.
  80. ^ JBLightfoot, The Apostolic Fathers , Macmillan, 1891.
  81. ^ Apostolic Fathers , su Brill Encyclopedia of Early Christianity Online , referenceworks.brillonline.com .
  82. ^ Michael W. Holmes, Joseph Barber Lightfoot, John Reginald Harmer, The Apostolic Fathers: Greek Texts and English Translations (Baker Academic 2007)
  83. ^ HHB Ayles, Destination, Date, and Authorship of the Epistle to the Hebrews (Cambridge University Press 1899), p. 150
  84. ^ James Carleton Paget, The Epistle of Barnabas: Outlook and Background (Mohr Siebeck 1994), p. 45
  85. ^ Quacquarelli (1976), pp. 181–182
  86. ^ Everett Ferguson, Backgrounds of Early Christianity (Eerdmans 2003), p. 436
  87. ^ David Dawson, Allegorical Readers and Cultural Revision in Ancient Alexandria , University of California Press, 1991, p. 175.
  88. ^ a b Miguel Pérez Fernández, Midrash and the New Testament , in Reimund Bieringer (a cura di), The New Testament and Rabbinic Literature , BRILL, 2010, p. 367.
  89. ^ James L. Bailey, Literary Forms in the New Testament: A Handbook , Westminster John Knox Press, 1992, p. 157.
  90. ^ Daniel Boyarin, Logos, A Jewish Word: John's Prologue as Midrash , in Amy-Jill Levine e Marc Zvi Brettler (a cura di), The Jewish Annotated New Testament , Oxford University Press, 2017, pp. 688-691.
  91. ^ Giovanni 3,14 , su laparola.net .
  92. ^ Galati 4,21–31 , su laparola.net .
  93. ^ 1 Pietro , su laparola.net .
  94. ^ a b The Epistle of Barnabas: An Early Example of Allegorical Interpretation of the Old Testament ( PDF ), Northern Kentucky University.
  95. ^ The Testing of God's Son: (Matt. 4:1-11 & PAR), An Analysis of an Early Christian Midrash , Wipf and Stock 2009, p. 11.
  96. ^ George Wesley Buchanan, The Gospel of Matthew , Wipf and Stock, 2006, p. 26.
  97. ^ Tim Hegedus, Midrash and the Letter of Barnabas , in Biblical Theology Bulletin: Journal of Bible and Culture , vol. 38, n. 1, (20.07), pp. 20-26.
  98. ^ Robert A. Kraft, The Epistle of Barnabas: Its quotations and their sources , Harvard University, 1961.
  99. ^ The Ante-Nicene Christian Library , T&T Clark, 1867, p. 99. Testo copiato poi, nel 1885 , da A. Cleveland Coxe nel primo volume della sua serie The Ante-Nicene Fathers .
  100. ^ Apocalisse 13,18 , su laparola.net .
  101. ^ gematria , in Treccani.it – Vocabolario Treccani on line , Istituto dell'Enciclopedia Italiana.
  102. ^ a b Larry W. Hurtado, The Earliest Christian Artifacts: Manuscripts and Christian Origins , Eerdmans, 2006, p. 114.
  103. ^ Roy B. Zuck, Basic Bible Interpretation: A Practical Guide to Discovering Biblical Truth , David C. Cook 2002, p. 33.
  104. ^ William W. Klein, Craig L. Blomberg e Robert L. Hubbard, Jr. (a cura di), Introduction to Biblical Interpretation , Zondervan, 2017.
  105. ^ "The Old Testament in its Greek translation, the Septuagint (LXX), was the Bible of the earliest Christians" ( Encyclopædia Britannica: "New Testament canon, texts, and versions" . ).
  106. ^ "In reading the story of Abraham circumcising his household, his eye fell on the figure 318 which appeared in the scroll as ΤΙΗ. Now ΙΗ was a familiar contraction of the sacred name of Jesus, and is so written in the Alexandrian papyri of the period; and the letter Τ looked like the cross" ( Philip Carrington, The First Christian Church , in The Early Christian Church , vol. 1, Cambridge University Press, 2011, p. 491.
  107. ^ Zachary Cole, Numerals in Early Greek New Testament Manuscripts: Text-Critical, Scribal, and Theological Studies , BRILL, 2017, p. 180.
  108. ^ Encountering the Manuscripts , B&H Publishing Group, 2005.
  109. ^ William Barclay, The Apostles' Creed , Westminster John Knox Press, 1998, p. 79.
  110. ^ Philip Carrington, The First Christian Church , in The Early Christian Church , vol. 1, Cambridge University Press, 2011, p. 491.
  111. ^ Robert A. Kraft, The Apostolic Fathers, vol. 3: Barnabas and the Didache
  112. ^ Maxwell Staniforth e Andrew Louth, Early Christian Writings: The Apostolic Fathers , Penguin UK, 1987.
  113. ^ Capitolo 1,5.
  114. ^ Raimondo Spiazzi, Cristianesimo e cultura dai Padri della Chiesa a S. Tommaso d'Aquino , Edizioni Studio Domenicano, 1990, p. 43.
  115. ^ a b James Carleton Paget, The Epistle of Barnabas: Outlook and Background , Mohr Siebeck, 1994, pp. 46-47.
  116. ^ Richard Patrick Crosland Hanson, Allegory and Event: A Study of the Sources and Significance of Origen's Interpretation of Scripture , Westminster John Knox Press, 2002, p. 97.
  117. ^ Maxwell Staniforth, Andrew Louth, "Gnosis" , in Early Christian Writings: The Apostolic Fathers , Penguin UK, 1987.
  118. ^ a b Birger A. Pearson, Earliest Christianity in Egypt , in James E. Goehring e Janet A. Timbie (a cura di), The World of Early Egyptian Christianity , CUA Press, 2007, p. 102.
  119. ^ Epistle of Barnabas , su newadvent.org . URL consultato il 21 ottobre 2019 .
  120. ^ «From a literary point of view the Epistle of Barnabas has no merit. The style is tedious, poor in expression, deficient in clearness, in elegance, and incorrectness. The author's logic is weak, and his matter is not under his control; from this fact arise the numerous digressions»
  121. ^ The Interpreter's Dictionary of the Bible , vol. I, p. 745.
  122. ^ «Ragionando sul mistero del nome di Gesù, e sul segno della croce, rivelato nel numero dei servitori addestrati di Abramo con cui egli liberò Lot, com'è riportato in Genesi cap. XIV, Barnaba dispiega la potenza del T come segue: "Abramo, praticando per prima la circoncisione, prevedeva nello spirito Gesù, conoscendo i simboli delle tre lettere. (La Scrittura) infatti, dice: "Abramo circoncise trecentodiciotto uomini della sua casa". Quale era il significato a lui rivelato? Lo comprendete perché dice prima diciotto e, fatta una separazione, aggiunge trecento. Diciotto si indica con iota (I, |)= dieci ed eta (Η, η)= otto. E così hai Gesù (IH, iη). Ma poiché è la croce che doveva comportare la grazia, per questo aggiunge anche trecento, così che la croce è raffigurata da tau (Τ, τ), la forma della Sua croce. Abbiamo così Gesù nelle due prime lettere e la croce nell'altra. Colui che ha posto in noi il dono della sua dottrina lo sa. Nessuno ha imparato da me verità più certa, ma so che voi siete degni" - Barnaba, ix. 7-9. «Purtroppo per lui, la "forma" delle tre lettere, ΙΗΤ (ιητ), sono date dai caratteri alfanumerici greci, mentre la Sacra Scrittura che riporta dei trecentodiciotto servitori addestrati di Abramo, è stata scritta non coi caratteri greci, ma integralmente in parole ebraiche», Henry Dana Ward, History of the cross: the pagan origin, and idolatrous adoption and worship, of the image , 1871, p. 25.
  123. ^ John Kitto, The Cyclopædia of Biblical Literature , vol. 1, 10ª ed., 1851, p. 297.
  124. ^ What Is the Bible's View? Does Christianity Have a Visible Symbol? , su wol.jw.org , Testimoni di Geova. URL consultato l'11 ottobre 2019 .
  125. ^ Il dibattito sui riflessi dell'antisemitismo nella liturgia cattolica , su jstor.org . URL consultato il 10 ottobre 2019 .
  126. ^ Antonio Rozinni, The Epistle of Barnabas , in Jerusalem Post , 24 aprile 2013. URL consultato il 16 dicembre 2019 .
  127. ^ Antonio Rozinni,The Epistle of Barnabas , in International Christian Embassy Jerusalem (gratis) , 27 aprile 2013. URL consultato il 28 dicembre 2019 .
  128. ^ Filmato audio Jesus, the Law, and a "New" Covenant , su YouTube , Conferenza all'Università del Michigan.
  129. ^ Letter of Barnabas , su britannica.com . URL consultato il 10 ottobre 2019 .
  130. ^ The 'Letter of Barnabas' — What does it tell us about what the earliest Christians believed? , su etimasthe.com . URL consultato il 10 ottobre 2019 .
  131. ^ Dr. William H. Shea , su shalomlc.org . URL consultato il 10 ottobre 2019 .
  132. ^ The Sabbath in the Epistle of Barnabas ( PDF ), su andrews.edu , pp. 152-156. URL consultato il 10 ottobre 2019 .
  133. ^ Un altro esempio è Michele Murray, Playing a Jewish Game: Gentile Christian Judaizing in the First and Second Centuries CE , Wilfrid Laurier University Press.
  134. ^ Autore di Jews and Gentiles in the Early Jesus Movement: An Unintended Journey (Palgrave Macmillan 2013) ( EN ) Wendy Mayer e Chris L. de Wet, Reconceiving Religious Conflict: New Views from the Formative Centuries of Christianity , Routledge, 17 gennaio 2018, p. 57, ISBN 978-1-315-38764-2 . URL consultato il 15 dicembre 2019 .
  135. ^ ( EN ) Courtney Wilson VanVeller, John Chrysostom and the Troubling Jewishness of Paul ( XML ), in Revisioning John Chrysostom , 1º marzo 2019, pp. 32-57, DOI : 10.1163/9789004390041_003 . URL consultato il 15 dicembre 2019 .
  136. ^ ( EN ) Amos Yong, Mission after Pentecost (Mission in Global Community): The Witness of the Spirit from Genesis to Revelation , Baker Academic, 15 ottobre 2019, ISBN 978-1-4934-1992-0 . URL consultato il 15 dicembre 2019 .
  137. ^ Jews and Gentiles in the Early Jesus Movement, book - 4 Enoch: The Online Encyclopedia of Second Temple Judaism , su www.4enoch.org , Bibliowicz, 2013. URL consultato il 15 dicembre 2019 .
  138. ^ Crawford Howell Toy e Kaufmann Kohler, Barnabas, Joses , su jewishencyclopedia.com . URL consultato il 30 dicembre 2019 .

Voci correlate

Collegamenti esterni

Estratto da " https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Lettera_di_Barnaba&oldid=121880957 "