Salvările uscate

Salvările uscate
Autor	Thomas Stearns Eliot
Prima ed. original	1941
Prima ed. Italiană	1976
Tip	poezie
Limba originală	Engleză
Serie	Patru cvartete
Precedat de	East Coker
Urmată de	Micuța înșelătoare
Editați datele pe Wikidata · Manual

Salvările uscate compuse și publicate în 1941 , este al treilea din cele patru cvartete , opera poetului și criticului american TS Eliot . Ulterior a fost republicată în 1943 , împreună cu alte trei compoziții similare create din 1935 până în 1942 ( Burnt Norton , East Coker , Little Gidding ), într-o singură carte.

Cu acest poem Eliot a început să proiecteze în mod conștient colecția Cvartet ca un întreg întreg. A fost scris în timpul raidurilor aeriene germane asupra Marii Britanii în urma eșecului substanțial al bătăliei din Marea Britanie și a tentativei invazii germane în Regatul Unit. Prin urmare, Eliot a trăit sub amenințarea constantă a bombardamentelor în timp ce compunea și susținea prelegeri și prelegeri în zonă.

Tema poeziei este timpul și ce loc ocupă omenirea în timp. Viața este descrisă metaforic ca o călătorie cu barca; Eliot afirmă, de asemenea, că fixarea umanității asupra științei și a profiturilor îi abate pe călători de la a ajunge la adevărata lor destinație. În poem, imaginea lui Krișna este evocată pentru a evidenția nevoia de a urma voința divină, mai degrabă decât de a urmări doar câștigurile personale.

Introducere

Eliot a început să lucreze la compoziția The Dry Salvages către sfârșitul anului 1940, în timpul celui de- al doilea război mondial , în perioada următoare bătăliei din Marea Britanie, în care Londra a fost supusă bombardamentelor frecvente de către forțele aeriene germane. În acel timp a călătorit frecvent, petrecând timp scriind prelegeri sau prelegeri pentru a fi susținute în zonă. Cu toate acestea, el a reușit să găsească timp pentru a scrie al treilea poem care avea să devină mai târziu parte a celor patru cvartete : ^[1] Eliot a prezis că Burnt Norton , East Coker , The Dry Salvages și un al patrulea poem încă ne-creat ar trebui combinate în una. numai colecție. Scrierea poemului a fost rapidă și Eliot i-a trimis prima schiță lui John Hayward la 1 ianuarie 1941. După ce Hayward a primit schița, a început o corespondență cu Eliot cu privire la corecțiile și modificările care trebuie făcute. Geoffrey Faber a participat și el la revizuire și în curând poezia a fost finalizată. A fost publicat în ediția din februarie 1941 a New English Weekly . ^[2]

Acest cvartet este situat în acea regiune geografică a Statelor Unite numită New England , unde Eliot, care s-a născut în St. Louis , Missouri , pe râul Mississippi , și-a petrecut copilăria și primii ani de pregătire. Titlul compoziției, care tradus literal înseamnă „salvări seci” , este numele unui mic grup de roci , cu un far , în largul coastei de nord-est a Capului Ann , Massachusetts , unde familia poetului își petrecea vacanța. Eliot însuși explică într-o notă de la începutul poeziei că numele este probabil o traducere „fonetică” din franceza „les trois sauvages” .

În sensul titlului există implicit ideea de a trage pe uscat și de a salva pe cineva dintr-un naufragiu . ^[3] De fapt, în acest cvartet tema apei este constant prezentă, cu care Eliot se ocupase deja de mai multe ori în trecut; în special auzim răsunatul acelei „ moarte prin apă ”, care este una dintre temele și punctele centrale și nodale ale pustiei . Totuși, aici se manifestă posibilitatea reală a unei salvări , a unei mântuiri dintr-un naufragiu care în poezia anterioară era încă văzută ca imposibilă sau, în orice caz, inaccesibilă doar de forțele umane.

Structura

Același subiect în detaliu: Patru cvartete § Structura cvartetului .

Salvările uscate sunt descrise ca un poem al apei și al speranței. ^[4] Începe cu imagini ale mării, apei și ale trecutului lui Eliot; această apă devine mai târziu o metaforă a vieții și a acțiunilor umane.

Am timp

Cvartetul începe cu imaginea marelui râu pe ale cărui maluri poetul și-a petrecut primii ani din viață (Mississippi); este personificat cu un amestec de venerație și nostalgie: „un zeu maro puternic” , iar atitudinile, obiceiurile, calitățile sale sunt descrise: „obraznic, indomitabil și irascibil, răbdător până la un anumit punct” . ^[5] Aici apare un indiciu al mitului „ frontierei ” care a avut atâta importanță în dezvoltarea Statelor Unite , (râul a fost pentru o vreme granița dintre ținuturile locuite de coloniști europeni și „ținuturile sălbatice” , locuită de popoare indigene). Istoria marelui râu se încheie prin atingerea zilelor noastre, când acum nu este altceva decât „o problemă pentru constructorul de poduri” și poetul se închide din păcate odată cu uitarea în care se află venerarea antică. căzut: „Odată rezolvată problema, zeul maro este aproape uitat . ” Dar, în realitate, râul nu a încetat să mai trăiască; chiar dacă locuitorii orașelor care se ridică pe malurile sale și „credincioșii mașinii” preferă pentru a uita existența sa, el rămâne fidel naturii sale și le amintește cât de distructivă poate fi încă (într-adevăr, inundațiile din Mississippi sunt uneori devastatoare). ^[6]

Apar câteva imagini ale copilăriei poetului, în care prezența râului era tăcută, dar profundă, intensă, pulsantă: „ritmul său era prezent” . Viziunea mării se suprapune brusc asupra acestor imagini: „Râul este în noi, marea este în jurul nostru; / marea este și marginea pământului, granitul / în care pătrunde, plajele unde se aruncă / mărturiile sale despre o creație diferită și mai veche ” . Curgerea râului aici evocă pulsul sângelui din noi și trecerea timpului , în timp ce marea care înconjoară pământul pretutindeni amintește eternitatea care înconjoară timpul. ^[7]

Puterea mării este infinit de nemăsurat în comparație cu cea a râului: „aruncă ceea ce pierdem, plasa ruptă, / capcana de homar sfărâmată, ramura spartă, / uneltele străinilor morți. Marea are multe voci, / mulți zei și multe voci ". . ^{[8] [9]} Cele mai multe voci ale acestui imens lume de apă sunt revizuite: urletul, Yelp, „plânsul coarda, / amenințarea și mangaierea val“, „îndepărtat hodorogit“ „ , a plângătoare avertisment cu privire la promontoriul care se apropie " , " fluierul geamandurii aruncat / dublat în călătoria de întoarcere și pescărușul " .

Geamandura este prima referință la micul far de pe stâncile care dau titlul poeziei, ^[10] care continuă cu imaginea unui „clopot care răsună / măsoară un timp care nu este al nostru” , un timp „care este mai vechi decât timpul cronometrelor " , un timp mai vechi decât cel numărat de femeile care așteaptă în anxietate nedormită întoarcerea bărbaților care sunt pe mare noaptea și, în timp ce așteaptă, încearcă să " desfacă, să se descurce, dezlega / și împarte trecutul și viitorul împreună " . Această ultimă imagine amintește de figura lui Penelope , care țesea și desfăcea pânza în timp ce aștepta revenirea lui Ulise .

Reflecția asupra puterii mării nu este de fapt altceva decât o meditație asupra puterii timpului care domină ființa umană și despre modul în care timpul, încă o dată, nu poate fi pe deplin înțeles de noi, fiind în afara controlului nostru (clopotul care trece) „măsoară un timp care nu este al nostru” ). Destinul nu este în mâinile noastre.

Prima jumătate se încheie reamintind temele luminii și întunericului: „Între miezul nopții și zori” , ^[11] din trecut și viitor: „când trecutul este totul înșelăciune și viitorul nu are viitor” , al timpului și al începutului , topite împreună în imaginea clopotului: „când timpul se oprește și timpul nu are sfârșit și la surf, care este și care a fost la început, ^[12] / taxele de clopot.“ .

Timpul

A doua mișcare începe cu un Petrarchian Sestina , tratat cu o anumită libertate (cu rima între strofe , nu în interior), care reflectă cu un plângăreț și uneori tonul neconsolat asupra destinului oamenilor care se aventureze în ocean și de femei care așteaptă întoarcerea lor și se tem de anunțarea catastrofei: ^[13] „Nu se va termina călătoria epavelor în derivă, / rugăciunea oaselor de pe plajă, o rugăciune care nu poate fi recitată la teribilul anunț?” Destinul omului pe mare este în esență destinul fiecărei ființe umane, care se luptă mereu și trăiește cu durere, dându-și seama în cele din urmă că a trăit „printre ruine / a ceea ce credea ca fiind mai sigur / și, prin urmare, unul mai bun se pretează a fi respins ”. .

Rezultatul acestei conștientizări finale este că „dispare mândria / resentimentul pentru lipsa de forță / devotamentul fără atașament care poate părea lipsa de devotament” și întreaga viață apare acum ca atunci când cineva este „în barcă către încetul cu încetul cade apa, / ascultarea tăcută a incontestabilului / strigătul clopotului ultimei vestiri " , care nu este altceva decât anunțarea naufragiului și a morții . ^[14]

Acum apare o reflecție asupra timpului, în raport cu oceanul : „Nu ne putem gândi la un timp care este fără ocean, / la un ocean care nu este presărat cu resturi / la un viitor care nu este capabil / de a fi, ca trecut, fără destinație ". .

Ultimul verset al sestinei este țesut pe motivul sfârșitului și al începutului : în primele două versete este prezent cuvântul „sfârșit” , iar la sfârșitul versului apare termenul Buna Vestire (care ia o inițială capitală și este încărcat cu un sens spiritual) care simbolizează „începutul” . ^[15] Versetul rezumă, transfigurându-i într-o viziune universală, durerea și deriva vieții: „Nu are niciun scop în el, în plângerea fără voce, / nu există nici un sfârșit în ofilirea florilor ofilite, / în mișcarea durerii nedureroase și imobile, / în derivarea mării și în epava în derivă, / în rugăciunea oaselor către Moarte, Dumnezeul lor. Doar rugăciunea, care cu greu poate fi implorată, / a celui Buna Vestire. " .

A doua parte a timpului abordează tema dezvoltată în prima cu un limbaj de proză, diluându-i semnificația. În primul rând, se confruntă relația pe care o avem cu trecutul când îmbătrânește, iar timpul nu mai este văzut ca o succesiune interminabilă de momente sau o dezvoltare, ci ca un set de momente detașate unele de altele, dintre care unele unele ne afectează cel mai mult și rămân în memorie mai intens; mai presus de toate momentele de „iluminare bruscă” care se imprimă ființei noastre, rămânând parcă în afara timpului, chiar dacă uneori nu i-am înțeles pe deplin semnificația, „și abordarea sensului returnează experiența / într-o formă diferită, dincolo de orice sens / pe care îl putem atribui fericirii. " . Poetul de aici afirmă că trecutul este o experiență care depășește viața individului, dincolo de momentele individuale care au fost, extinzându-se la viața „multor generații” , incluzând în sine „ceva care este probabil complet inexprimabil” .

Reflecția asupra „momentelor de suferință extremă” revine care, indiferent de ceea ce le-a provocat, „sunt și ele permanente. / Au permanența timpului”. . Cu toate acestea, în timp ce pentru noi acțiunile și evenimentele vieții se suprapun parțial cu suferința, experiența durerii la alții rămâne în memorie ca punct fix, un moment fără înainte sau după, aproape abstractizându-se de la trecerea timpului, ceea ce face nu servesc pentru a anula durerea. „Oamenii se schimbă și zâmbesc: dar suferința rămâne. / Timpul care distruge este timpul pe care îl păstrează” . Ca imagine a unui timp care distruge și în același timp păstrează Eliot prezintă aici „mărul amar și mușcătura mărului” , o referință evidentă la simbolul păcatului originar , referindu-se în special la John Milton , în „ Lost Paradisul ". ^[16]

Timpul se încheie cu o revenire la stilul liric, iar în efortul de a căuta sensul poetul se găsește în fața imaginii râului, care în curgerea sa lentă poartă totul, și a mării, a „apelor fără pace” " , în care " dacă ziua este bună, este întotdeauna un semnal / pentru a ghida cursul: dar în sezonul întunecat, / sau în furia bruscă, este ceea ce a fost întotdeauna. " . ^{[17] [18]}

III timp

La începutul celei de-a treia părți, poetul se oprește pentru a reflecta asupra discursului pe care Krishna îl face lui Arjuna în Bhagavad-Gita asupra nevoii omului de a efectua acțiuni cât mai dezinteresate ^[19] și asupra sensului viitorului , înțeles ca ceva care, chiar înainte de a exista, nu are sens : „este un cântec dispărut” , ceva intangibil, o promisiune care nu va fi respectată: „ascensiunea este coborârea, progresul este regresul” .

Imediat după aceea, Eliot contrazice aparent expresia lui Pascal că „timpul vindecă durerea, pentru că cineva se schimbă, nu mai este aceeași persoană” ( Pensieri, II, 122 ), afirmând în schimb că „timpul nu vindecă nimic: pacientul a dispărut”. . În realitate, mai târziu Eliot însuși va afirma că cu fiecare moment care trece unul nu mai este același cu momentul anterior: s-a emis ipoteza că, în timp ce Pascal vedea „continuitatea în devenire” ca o calitate a persoanei, în Eliot a existat în schimb o „ viziune sincronică ” a diferitelor momente, în care fiecare moment este prezent tuturor celorlalți, iar persoana este mereu diferită în fiecare moment. ^[20]

Apoi este prezentată imaginea unei călătorii cu trenul , cu sublinierea expresiei de ușurare a călătorilor în momentul plecării, ca și cum călătoria în sine ar fi un motiv de speranță, o oportunitate de a-și schimba viața, de a se schimba intern.

Aici începe îndemnul de a continua călătoria, fără a vă face griji pentru trecut sau viitor, dar cu perspectiva de a trăi fiecare moment prezent ca moment de avansare și schimbare: „Haide, călători! fără a scăpa din trecut / în vieți diferite, sau în orice viitor; / nu sunteți aceiași oameni care au părăsit stația / sau care vor ajunge la orice destinație " .

Imaginii trenului cu „șinele evazive care se strâng în spatele tău” se adaugă pentru a completa viziunea unei căptușeli oceanice „pulsatoare” , cu ochii marinarilor fixați pe brazda creată în apă de către elice și poet reiterează faptul că nu trebuie să ne gândim „că trecutul s-a terminat / sau că viitorul este înaintea noastră” . Aici Eliot amintește de experiența lui Ulise povestită în canto XXVI din Infernul lui Dante , repetând discursul său despre importanța de a lupta mereu înainte, întotdeauna spre necunoscut, fără regrete pentru trecut sau temeri pentru viitor: „Haide, tu că crezi că călătorești; / nu tu ai văzut portul / plecând, nici cei care vor debarca. / Aici între țărmul de aici și cel îndepărtat / în timp ce timpul este suspendat, ia în considerare viitorul / și trecutul cu o minte imparțială. " .

Reflecția asupra Bhagavad-Gita se reia apoi și poetul afirmă că singura acțiune adevărată este „timpul morții ” și că „se află în fiecare moment” . Această acțiune va fi cea care va da roade în viețile altora, iar după Krishna Eliot se ajunge la concluzia că nu trebuie să vă faceți griji cu privire la acest rod, dar trebuie să procedați întotdeauna, în mod altruist, înainte, cu această conștientizare. ^[21]

Timpul se încheie cu o amintire intensă a diferitelor destine pe care călătorii le vor întâlni: cine va ajunge la port, care va avea în schimb „corpul / care va suferi încercarea și judecata mării, / sau orice alt scop” (în ultimul verset există o referire evidentă la „ moartea prin apă ” a Pământului Deșert ). Pentru toată lumea, aceasta este adevărata și singura destinație: să înaintezi, așa cum i-a spus Krishna lui Arjuna înainte de lupta care îl aștepta.

Încheierea timpului, secă, lapidară, reia îndemnul lui Ulise conform lui Dante: „Nu este o călătorie bună / ci înainte, călători”. . ^[22]

Timpul IV

A patra oară, care aparent pare doar o simplă și intensă rugăciune către Fecioară de către marinarii mării și mai ales de familiile lor care îi așteaptă cu nerăbdare de fiecare dată când ies la mare, ^[23] este de fapt punctul culminant al conexiunii cu tema „ moartea prin apă ” care are o importanță fundamentală în pustie , reprezentând momentul „ regenerării ” conform riturilor de vegetație ^[24] descrise de Jessie Weston în cartea „De la ritual la romantism” , pe care el a avut în inspirarea lui Eliot principalele teme ale „Wasteland” . ^[25] Conexiunea este subliniată de identitatea situației descrise în ambele texte poetice, fiind momentul morții , tocmai „în apă și prin apă” , ceea ce duce la purificare și renaștere . Cu excepția faptului că, în timp ce în a patra parte a pustiei regenerarea este descrisă într-un mod aproape sacru ca o traversare a „etapelor vârstei și tinereții / intrarea în vortex” , ^[26] aici subliniază în schimb nevoia de ajutor care permite apariția a schimbării și a realizării mântuirii. Iar ajutorul, în mod specific, este făcut să conste în „ rugăciunea ” pe care însăși Fecioara o întinde asupra tuturor celor care se confruntă cu călătoria plină de obstacole și pericole ale vieții (marea este aici un simbol al vieții și al eternității ).

Timpul începe prin evocarea viziunii unui sanctuar pe un promontoriu, deasupra mării, din care este posibil să privim până la orizont. Poetul îi cere Fecioarei să se roage pentru toți cei care sunt pe mare, cei care desfășoară lucrări legate de mare (pescuit, comerț) și „cei care îi călăuzesc” , adică simbolic pentru a se referi la toate categoriile de bărbați, inclusiv cei care au sarcina de a-i îndruma pe alți oameni pe cărările mării și ale vieții.

Apoi se cere o rugăciune pentru persoanele legate de cei care trăiesc și muncesc pe mare, în special „femeile care și-au văzut copiii sau soții / au plecat și nu s-au întors” ; în acest moment intensitatea rugăciunii crește sub presiunea durerii trăite de oamenii care și-au pierdut cei dragi, iar poetul abordează în două rânduri începutul rugăciunii lui Bernard din Clairvaux în Paradisul lui Dante ( canto XXXIII, 1 ) la definiția, întotdeauna dată de Sfântul Bernard, a regalității cerești a Mariei ( canto XXXI, 100 ): „fiica fiului tău, / regina Cerului” . ^[22]

Gândul poetului se lărgește și vine să ceară o rugăciune și pentru toți „călătorii vieții” care și-au terminat călătoria „pe nisip, pe buzele mării, / sau în gâtul întunecat care nu îi va face / oriunde s-ar afla nu poate fi atins de sunetul eternului angelus / clopotul mării. "

În acest final apar două imagini foarte importante: prima este imaginea „ angelusului ” , care este o scurtă rugăciune axată pe memoria și meditația misterului Întrupării lui Hristos , una dintre temele principale ale acestui cvartet, văzută în substanță ca momentul și punctul de întâlnire dintre timp și eternitate .

Împreună cu această imagine, revine și viziunea clopotului , care fusese deja evocată în prima mișcare a cvartetului, „măsura unui timp care nu este al nostru” , pentru a simboliza prezența constantă a eternității în momentul fundamental (acela „a acțiunii adevărate” , așa cum s-a spus în a treia oară) din viața fiecărei ființe umane. Textul pare să indice faptul că poetul cere prezența și ajutorul Fecioarei chiar și în acele situații care par aparent mai îndepărtate de influența eternității (simbolizată de clopot) și de acțiunea mântuitoare care este efectul și consecința Încarnare. În textul original englezesc, musicalitatea închiderii pare să sublinieze mai mult acest sens; accentul propoziției este proiectat spre final, căzând chiar pe ultimul cuvânt: „oriunde nu le poate atinge sunetul clopotului / angelus perpetuu”. .

V timp

A cincea oară începe prin revizuirea diferitelor moduri pe care le au oamenii de a pune la îndoială viitorul, toate legate mai mult sau mai puțin de esoterism și magie : conversație cu spirite , horoscop , chiromancie , studiul cristalelor , citirea cărților de tarot sau a frunzelor de ceai , analiza inconștientului sau vise . Toate aceste lucruri sunt definite de poet ca „obișnuite / distracții și droguri și coloane de ziar: / și vor fi întotdeauna, în special unele dintre ele, / atunci când națiunile sunt în pericol și există perplexitate” .

Eliot afirmă aici că bărbații au în general curiozitatea de a cunoaște relația dintre trecut și viitor, în cadrul dimensiunii timpului, dar de obicei scapă de căutarea eternității și de relația acesteia cu timpul: „înțelegeți / punctul de intersecție al atemporalului / cu timpul , este o ocupație pentru sfinți " . ^[23] Dar în realitate nu este nici măcar o ocupație, ca și cum ar fi o slujbă, un angajament, un efort: această înțelegere este mai presus de toate un dar , care poate fi dat și luat în contextul unei „moarte a întreaga viață în dragoste, / ardoare, altruism și condescendență. " .

Pentru majoritatea dintre noi nu există o astfel de înțelegere, deoarece nu există o „atenție” și există doar „momentul / care nu este îngrijit, în și în afara timpului” , (aici Eliot amintește un pasaj din corul al șaptelea al „ Rocca ” , ^[27] o piesă în poezie pe care a scris-o în 1934 ca o meditație asupra misterului Întrupării și al Bisericii: „un moment în timp și timp, / un moment nu în afara timpului, ci în timp , în ceea ce numim istorie " ). ^{[22] [28]} Momentele „iluminării” sunt ignorate în distragere și dezinteres: în general, ne limităm la „presupuneri” , fără a ne lăsa cu adevărat inundați și umpluți de astfel de momente. ^[29]

Aici Eliot amintește, într-o sinteză a tuturor temelor tratate în poeziile anterioare, ^[30] „grădina de trandafiri” și toate celelalte momente de „iluminare” descrise anterior, precum „o muzică atât de profund simțită / care nu este deloc auzit, dar tu ești muzica / atâta timp cât durează. " . Toate aceste momente de iluminare ajung să-și găsească semnificația unificatoare în Întrupare , ^[31] care este „punctul de intersecție” între timp și eternitate , ^[32] care luminează întreaga istorie a lumii ^[33] și care în realitate este nimic altceva decât „indiciu, pe jumătate ghicit, pe jumătate înțeles cadou” . În ea, trecutul și viitorul , ființa și acțiunea sunt reconciliate și rezultă că „acțiunea corectă este libertatea / chiar și din trecut și viitor”. .

În concluzie, poetul afirmă că acesta este scopul final al vieții noastre , chiar dacă pare inaccesibil, și preia din nou invitația lui Ulise (menționată deja la sfârșitul East Coker ) de a continua, în orice caz, să încerce întreprinderea de trecând dincolo de bariera timpului, ^[34] rămânând în sfârșit fericiți dacă întoarcerea noastră în timp, „(nu prea departe de tisa) / alimentează viața unui sol care are sens”. . Aceste ultimele două versete indică în mod clar semnificația „renașterii spirituale” atribuită de Întrupare morții , evocată prin referirea la planta cimitirului de tisa (citată în a patra vreme a lui Burnt Norton ) și prin referirea la solul care adăpostește rămășițele morților. În loc să fie o cădere în abisul nesemnificativității, devine intrarea în eternitate și, prin urmare, capătă un sens profund, colorându-se cu speranță . ^[22]

Teme

Imaginile centrale ale The Dry Salvages sunt apa și marea. Ele sunt similare cu modul în care sunt descrise în Odiseea, dar se referă la realitățile interioare. Omenirea se pierde în căutarea tehnologiei și a teoriilor precum cea a evoluției care separă filozofic omenirea de trecutul ei. ^[35] Potrivit lui Eliot, în fiecare om există o legătură cu întreaga omenire. Dacă suntem de acord doar să plutim pe mare, atunci vom ajunge să ne spargem de pietre. Suntem limitați de timp, dar Buna Vestire a dat omenirii speranța de a putea transcende timpul. Această speranță nu privește însă prezentul. Ceea ce ar trebui să facem este să înțelegem modelele din trecut pentru a descoperi că există sens să fie găsit. Descoperirea acestui sens ne permite să experimentăm eternitatea prin momente de revelație . Cunoscându-l pe Hristos suntem capabili să depășim limita timpului, corupția noastră poate fi depășită și devenim capabili să ne unim cu eternitatea. ^[36]

Vorbind despre trecut, Eliot evocă imagini ale păcatului originar și ale căderii lui Adam și observă că astfel de evenimente pot fi uitate, dar totuși afectează omenirea. Eliot inserează figura lui Krishna pentru a discuta relația dintre trecut și viitor: Krishna, vorbind cu Arjuna , afirmă că moartea poate veni în orice moment și că oamenii ar trebui să caute întotdeauna voința divină în loc să se îngrijoreze de consecințele acțiunilor lor. Dacă un individ ar urma cuvintele lui Krishna, atunci el ar putea să se elibereze de limitările timpului. Chiar dacă acest rezultat nu este atins pe deplin, efortul de a încerca să-l atingă ar fi totuși important. ^[37] Omenirea poate înțelege voința divină prin rugăciune și prin puterea Duhului Sfânt . ^[38]

Multe imagini sunt legate de lucrările sale anterioare. Imaginea vieții ca o barcă în derivă cu o scurgere este similară cu capitolul despre „ moartea prin apă ” a Wasteland . La fel ca cele despre bătrânețe și experiență găsite în East Coker , această imagine subliniază necesitatea de a privi integritatea vieții și de a încerca să vadă lucrurile dincolo de limitarea timpului. Bărbații trebuie să continue și să progreseze, dar nu trebuie să se concentreze pe ceea ce pot realiza în viitor. Rugăciunea către Fecioara Maria este menită ca un ajutor în călătoria care duce la înțelegerea eternității și Buna Vestire. Maria este cea care îi va îndruma pe marinari spre adevăratul lor port. ^[39] Eliot se referă și la trecutul familiei sale; Salvările uscate făceau parte din peisajul pe care strămoșul său Andrew Eliot l-a văzut când a ajuns în America în 1669. ^[40]

Surse

O parte din Salvările uscate se referă la apartenența lui Eliot la Biserica Anglicană și la căutarea sa personală a divinului. ^[41] Există, de asemenea, multe referințe la evenimente și locuri pe care Eliot le-a cunoscut în copilărie. ^[42] În ceea ce privește referințele literare, Eliot inserează discuția dintre Krishna și Arjuna din Bhagavad-Gita asupra acțiunii în conformitate cu voința divină împreună cu aluziile la Paradisul lui Dante , la filosofia lui Heraclit și la Cartea de rugăciune comună. . ^[43] În ceea ce privește aceste referințe, Eliot a marcat edițiile pe care le deținea pentru lucrările citate pentru a indica unde a folosit citate sau aluzii în versurile sale. În special, ediția sa din Mahābhārata include o pagină adăugată în care Eliot compară scenele de luptă cu textul Salvărilor uscate . ^[44]

Judecata criticilor

O recenzie în suplimentul literar al Times din 4 septembrie 1941 a afirmat că în poem „există o notă de liniște, chiar și o resemnare dezolantă” și că „a pierdut acea atingere de vioiciune care a curs prin logica poeziilor anterioare " . ^[45] Mai târziu, Bernard Bergonzi a declarat că „„ Salvările uscate ”este cea mai puțin satisfăcătoare lucrare a colecției, deși în același timp conține unele dintre cele mai bune linii ale sale. Liniile de deschidere sunt mediocre, într-un stil Whitman slab. Cu toate acestea, textul capătă brusc cuvintele: „Râul este în noi” și de acolo până la sfârșitul capitolului avem o secvență frumos susținută . " ^[46] FB Pinion ha scritto che "'The Dry Salvages' è una poesia complessa, discontinua, e abbastanza prosaica, in cui Eliot continua a dire la stessa cosa, con qualche avanzamento, specie per quanto riguarda le immagini e le metafore sul mare" . ^[47]

Note

Bibliografia

• Ackroyd, Peter. TS Eliot . Traduzione di Riccardo Mainardi, Milano, Frassinelli, 1985. ISBN 88-7684-061-3
• Bergonzi, Bernard. TS Eliot . London and Basingstoke, Macmillan, 1972.
• Bergonzi, Bernard. TS Eliot : Four quartets : a casebook . Basingstoke; London, MacMillan, 1969. ISBN 0-333-02863-5
• Bush, Ronald. TS Eliot: The Modernist in History . Cambridge: Cambridge University Press, 1991. ISBN 0-521-39074-5
• Eliot, TS Cori da "La Rocca" . Biblioteca Universale Rizzoli, 1994 (intr. di Piero Bigongiari, trad. di Roberto Sanesi, commento di Davide Rondoni)
• Eliot, TS La terra desolata . Biblioteca Universale Rizzoli, Milano, 1982 (intr., trad. e note di Alessandro Serpieri)
• Eliot, TS La terra desolata - Quattro quartetti . Universale Economica Feltrinelli, 1998 (intr. di Czesław Miłosz, trad. e cura di Angelo Tonelli)
• Eliot, TS Quatre Quatuors . Traduit par Pierre Leyris, notes de John Hayward. Les Editions du Seuil, Paris, 1950
• Eliot, TS Quattro quartetti , Garzanti, Milano, 1959 (trad. e note di Filippo Donini)
• Eliot, TS Quattro quartetti . Garzanti, Milano, 1994 (intr. e note di Attilio Brilli, trad. di Filippo Donini)
• Gardner, Helen. The Art of TS Eliot . The Cresset Press, London, 1949
• Gordon, Lyndall. TS Eliot: An Imperfect Life . London, Vintage, 1998. ISBN 0-09-974221-7
• Grant, Michael. TS Eliot: The Critical Heritage . London, Routledge & Kegan Paul, 1997.
• Kirk, Russell. Eliot and His Age . Wilmington: ISI Books, 2008. ISBN 1-933859-53-9
• Manganiello, Dominic. TS Eliot and Dante . Basingstoke, Hampshire; London, The Macmillan Press, 1989. ISBN 0-333-32586-9
• Matthiessen, FO The Achievenment of TS Eliot . 3rd edition, Oxford University Press, 1958
• Pinion, FB A TS Eliot companion : life and works . Basingstoke, Macmillan, 1986. ISBN 0-333-37338-3
• Sweeney, James Johnson. East Coker; a Reading . The Southern Review, primavera 1941

Voci correlate

• TS Eliot
• Quattro quartetti
• La terra desolata

Collegamenti esterni

• TS Eliot. The Dry Salvages Testo originale in inglese.
• TS Eliot. The Dry Salvages Testo originale alternativo in inglese.

Portale Letteratura : accedi alle voci di Wikipedia che trattano di letteratura