East Coker

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
East Coker
Thomas Stearns Eliot de Lady Ottoline Morrell (1934) .jpg
Autor Thomas Stearns Eliot
Prima ed. original 1940
Prima ed. Italiană 1976
Tip poezie
Limba originală Engleză
Serie Patru cvartete
Precedat de Norton ars
Urmată de Salvările uscate

East Coker , compus și publicat în 1940 , este al doilea dintre cele patru cvartete , opera poetului și criticului american TS Eliot . Ulterior a fost republicată în 1943 , împreună cu alte trei compoziții similare create din 1935 până în 1942 ( Burnt Norton , The Dry Salvages , Little Gidding ), într-o singură carte.

Tema poeziei este timpul și dezordinea naturii rezultate din faptul că umanitatea urmează doar știința și nu divinul. Liderii națiunilor sunt descriși ca fiind materialiști , incapabili să înțeleagă pe deplin realitatea. Singura cale de mântuire pentru omenire este de a căuta divinul privindu-se în sine și înțelegând că oamenii sunt conectați între ei. Abia atunci oamenii pot înțelege universul.

Introducere

În 1939, Eliot a crezut că nu mai este capabil să continue să scrie poezie. În încercarea de a afla dacă mai era capabil, a început să copieze elemente din Burnt Norton înlocuindu-le cu o altă locație: East Coker , un sat din Somersetshire, nu departe de mare, din care plecase Andrew Eliot, strămoșul poetului. în 1669. să emigreze în America. [1] Eliot a vizitat satul în anii 1936-1937 și cenușa sa este îngropată în cimitirul de lângă biserică. [2] În interiorul bisericii o placă își amintește că a fost așezată acolo în 1965 . Pe el sunt scrise cuvintele pe care Eliot însuși le-a ales ca epitaf , versetul de început și de sfârșit al East Coker : La începutul meu este sfârșitul meu. De bunătatea ta, roagă-te pentru sufletul lui Thomas Stearns Eliot, poet. În sfârșitul meu este începutul meu. ( La începutul meu este sfârșitul meu. Pentru bunătate, roagă-te pentru sufletul lui Thomas Stearns Eliot, poet. În sfârșitul meu este începutul meu ) [3] .

A reușit să finalizeze două tempo-uri pentru februarie 1940 și a terminat lucrarea până la sfârșitul lunii. John Davy Hayward , Herbert Read și alții l-au ajutat la revizuire și corectare. East Coker a fost publicat în ediția din martie 1940 a New English Weekly pentru ediția de Paști . Ulterior a fost retipărit în mai și iunie [4] și a fost publicat în septembrie ca o lucrare de sine stătătoare a editurii Faber & Faber . [5] După finalizarea poeziei, Eliot a început să planifice crearea celor patru cvartete ca o serie de patru poezii bazate pe aceeași temă, cu Burnt Norton ca primul și East Coker ca al doilea. [6]

Structura

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Patru cvartete § Structura cvartetului .

East Coker este descris ca un poem al verii târzii, al pământului și al credinței. [7] La fel ca în celelalte compoziții poetice ale Cvartetelor , fiecare dintre cele cinci tempo-uri conține o temă comună celorlalte poezii: timpul, experiența, purificarea, rugăciunea și totalitatea. [8]

Am timp

„En ma fin est mon commencement” . Acesta a fost motto-ul pe steagul Mariei Stuart , pe care Eliot îl preluează la propriu, traducându-l și inversându-l ( „La începutul meu este sfârșitul meu” ), la începutul primei mișcări a acestui al doilea Cvartet și legându-l de un fragment din Heraclit (LXX) care afirmă: „Începutul și sfârșitul sunt același lucru” . Devine tema centrală a întregii compoziții. [9]

De asemenea, în East Coker poetul începe cu o meditație asupra puterii pe care timpul o are pentru a schimba lucrurile, deci pentru sine, care este acum în mijlocul călătoriei vieții noastre , ca și pentru umanitate în general; și la fel ca în Cvartetul anterior, și aici se afirmă prezența trecutului. [10] În special, confirmând imposibilitatea omului de a împiedica trecerea timpului și succesiunea schimbărilor, apare o citată aproape literală din cartea Qoelet (III, I-9): „Casele trăiesc și mor: există un timp de construit / și un timp de trăit și de generat / și un timp pentru vânt să spargă sticla spartă / și să scuture învelișul de lemn de-a lungul căruia trotează șoarecele / și să scuture tapiseria uzată cu motto-ul său tacit brodat. " .

Ultimele două versete citate mai sus amintesc o lucrare a lui Alfred Tennyson . Mariana , ( „șoarecele / scârțâia în spatele învelișului de lemn uzat” ), [11] și tapiseria și motto-ul brodat pe ea o amintesc pe Maria Stuart, cu o reflecție asupra trecerii extreme a gloriei umane și temporale, precum și a construcții materiale („ casele ”, înțelese în acest caz atât ca clădiri, cât și ca dinastii). [12]

Ulterior ajungem într-un sat vechi în care este evocată o viziune despre dans într-o noapte de vară, în care, cu un limbaj deliberat arhaic, textul „Boke numit Governmentur” (Cartea numită Guvernator) pe care în 1531 Sir Thomas Elyot , un strămoș al poetului, scrisese dansul de laudă ca simbol al căsătoriei . [13] În realitate, viziunea are și un aspect grotesc, aproape fantomatic: Eliot însuși a declarat că a fost inspirat și de povestea satului blestemat Germelshausen , în Turingia , unde o dată la sută de ani morții ar trăi din nou pentru unul noaptea, dansând, doar ca să dispară din nou. [14] [15] Tema „dansului timpului” se amestecă cu motivul „dansului morților” , iar referința la textul biblic al lui Qoelet revine: „timpul anotimpurilor și constelațiilor / timpul de muls și timpul de recoltare / timpul de împerechere a bărbatului și femeii / și timpul fiarelor. "

Viziunea de dans se încheie brusc cu două linii uscate, lapidare: "Picioarele crescând și coborând. / Mănâncând și bând. Dung și moarte". .

În contrast extrem cu viziunea anterioară, prima jumătate se încheie cu o viziune senină a zorilor de vară, care ar putea aminti finalul poemului simfonic O noapte pe muntele chel de Modest Petrovič Musorgskij , [13] și închiderea finală pe care o exprimă întoarcerea poetului la pace, la începutul ei: "Zorile se sparg și o altă zi / se pregătește pentru căldură și liniște. Acolo pe mare zori vântul / se învârte și alunecă. Sunt aici / sau acolo, sau în altă parte. În principiu. " .

Timpul

În a doua jumătate apare un nou punct de meditație odată cu răsturnarea anotimpurilor , care se opune discuției despre ordinea naturii enunțată în a doua jumătate de Burnt Norton . [16] Se manifestă o adevărată perturbare a ordinii cosmice, cu o ciocnire între constelații , care va duce la sfârșitul lumii: „luată de un vortex care va duce / lumea la focul distructiv / care arde înaintea gheața domnește ". .

Dintr-o dată, fără niciun avertisment, poetul trece de la stilul poetic folosit până acum la un stil de proză (care se întâmplă și în a doua jumătate a lui Burnt Norton și The Dry Salvages ) [17] , cu afirmarea că modul de prezentare a lucrurile folosite până acum "nu este foarte satisfăcător: / un studiu perifrastic într-un mod poetic din alte vremuri, / care ne lasă încă în strânsoarea unei lupte intolerabile / cu cuvinte și semnificații. Poezia nu contează / nu a fost (să începe din nou) ceea ce era de așteptat. " .

Aici Eliot începe o reflecție asupra optimismului și entuziasmului înțelepților din trecut (reprezentat de strămoșul Sir Thomas Elyot, evocat în prima jumătate), care au fost profund negați de istoria umanității , care s-a stins una după alta speranțele și așteptările bărbaților. Poetul se întreabă dacă ne-au înșelat sau dacă s-au înșelat mai întâi pe ei înșiși [13]ne lăsând altceva decât o rețetă pentru înșelăciune ” și continuă: „Seninătatea, doar o / ebetudină deliberată, / înțelepciunea, doar cunoașterea de secrete moarte, / inutile în întunericul în care priveau / sau din care își întorceau ochii. " .

Realitatea faptelor a condus, în loc de realizarea speranțelor strămoșilor, să ne găsească pe toți, parafrazându-l pe Dante la începutul Iadului : „În mijloc, nu numai în mijlocul cărării / ci tot drumul, într-o pădure întunecată, printre mărăcini, / pe marginea unei mlaștini, unde piciorul nu este în siguranță, / și printre amenințările monștrilor, lumini fantastice, / cu riscul vrăjii. " . [18]

Concluzia poetului este că anticii nu erau cu adevărat înțelepți, ci nebuni, cu „ frica lor de frică, de frenezie, de posesie ”, de teama lor de „ apartenența la altul, sau la alții sau la Dumnezeu. Prin urmare, rațional cunoașterea este descrisă ca inadecvată pentru a explica realitatea. Cei care urmăresc doar rațiunea și știința sunt de fapt ignoranți. Chiar și progresul nostru nu este un progres real și continuăm să repetăm ​​aceleași greșeli din trecut. [19] Singura înțelepciune adevărată pe care este posibil să speri să o atingă, rămâne, așadar, „ înțelepciunea smereniei ”, care este fără limite sau limite.

Timpul se încheie cu două versuri care amintesc sfârșitul dansului din sat povestit în prima jumătate, cu casele care „au trecut toate sub mare ” și cu dansatorii care au ajuns toți „ sub deal ”, în pământul care îi are întâmpinați și îngropați [20] și în aceasta răsună o altă referire la climatul de ariditate și al „ deșertului uman ” ecou în pustie .

III timp

"O întuneric, întuneric, întuneric. Toată lumea intră în întuneric . " Cu acest prim verset, a treia oară introduce o altă temă foarte importantă pentru Eliot: noaptea , care este abordată imediat simultan pe două niveluri: cel naturalist, al întunericului ca absența luminii și cel interior, spiritual, al pasajului din întunericul morții , în întunericul lipsei de sens . [21] [22]

Sunt enumerate personajele cu roluri considerate „importante” în societatea actuală: oameni de afaceri, politicieni, finanțatori și se afirmă că și ei, membrii „clasei conducătoare”, „toți merg în întuneric” , după ce „au pierdut motivul” pentru acțiune " ; [23] și noi, oamenii de rând, nu facem altceva decât să-i urmăm, „în înmormântarea tăcută, / înmormântarea nimănui, pentru că nu este nimeni de îngropat”. În aceste ultime cuvinte răsună una dintre temele principale ale Oamenilor goi , adică goliciunea interioară care locuiește în interiorul oamenilor din timpul nostru, care se cred superiori celor care au trăit în orice altă eră, dar care în realitate nu sunt nimic ci marionete.pustie.

Tema este dezvoltată în continuare cu alte două imagini: prima imagine este cea a unui teatru în care luminile se sting și se pregătește o schimbare de scenă , iar vechiul scenariu este „înfășurat și pus deoparte” . A doua imagine abordează tema deja menționată a metroului subteran , evocând momentul în care trenul se oprește la jumătatea distanței dintre două stații, în întunericul unui tunel, și după câteva momente de relaxare în conversații banale care încearcă să umple golul și ascunzând nedumerirea, liniștea cade între oameni și anxietatea începe să crească, sentimentul de angoasă , „și tot ce rămâne este teroarea crescândă de a nu avea la ce să ne gândim” .

În acest moment, discursul trece la un nivel metafizic, prezentând conceptul de „întuneric al lui Dumnezeu” , un întuneric care nu este în realitate decât o lumină misterioasă , în care „întunericul va fi lumină și dansul liniștit” . O imagine întâlnită deja în primul cvartet reapare fugitiv, „râsul în grădină” , care este definit aici ca „ecou al unui extaz / nepierdut” . Prin urmare, grădina nu mai este momentul a ceea ce ar fi putut fi, dar nu a fost: se poate recupera și acel moment, dar calea de urmat este cea a „agoniei / nașterii și morții” .

A treia mișcare se încheie cu o parafrază atentă și profundă a unui pasaj din Sfântul Ioan al Crucii , în Urcarea la Muntele Carmel , în care Eliot subliniază că numai printr-o cale „nocturnă” , în care se sapă în sine aparent făcând gol complet și renunțând la orice, este posibil să ajungem la lumină și, odată cu ea, adevăratul sens al vieții noastre: „Pentru a ajunge acolo unde ești, a te îndepărta de unde nu ești, / trebuie să mergi pe un drum unde nu există 'este extazul. / Pentru a ajunge la ceea ce nu știi / trebuie să mergi pe o cale care este calea ignoranței. / Pentru a poseda ceea ce nu ai / trebuie să mergi pe calea prăpădirii . / Pentru a ajunge la ceea ce nu ești / trebuie să traversezi strada pe care nu te afli. "

Ultimele trei versuri, definite de Angelo Tonelli ca „condensări ale intuițiilor heraclitene , [24] sunt o parafrază a fragmentului 46 din Heraclit ( „Ceea ce este diferit este unit și din diferență se naște frumoasa armonie și totul se întâmplă prin contrast " ) și conform lui Sweeney sunt un preludiu la reconcilierea contrastelor care va avea loc mai târziu în poem: " Și ceea ce nu știi este singurul lucru pe care îl știi / și ceea ce ai este ceea ce nu știi ai / și unde ești este unde nu ești. " . [25]

Timpul IV

Această lirică este inițial foarte obscură, chiar dacă apare imediat, chiar la o primă lectură, de o strălucire orbitoare . Mai mult decât atât, Eliot însuși a afirmat că „poezia adevărată poate fi comunicată înainte de a fi înțeleasă” și că „o poezie sau o parte a acesteia poate tinde să fie realizată ca un anumit ritm , chiar înainte de a-și găsi expresia în cuvinte” . [26] De fapt, multe simboluri și imagini preluate de la Sfântul Ioan de Cruce și de la alți poeți mistici englezi apar în acest text și mai ales la început, există un climat foarte puternic, brut, ca mirosul de sânge . Reprezentarea crucifixelor îmi vine în minte, deoarece acestea sunt interpretate în funcție de sensibilitatea spaniolă , cu o atracție intimă pentru sânge și suferință, văzută ca singura cale care ne poate duce cu adevărat la viață. [27] Ajuns la sfârșitul textului, ne dăm seama că este o viziune a Vinerea Mare și a Patimii , retrăită într-un ritm apăsător, într-un joc foarte riguros de rime, cu o forță muzicală extraordinară și sugestivă.

Prima imagine este cea a chirurgului rănit , o icoană a lui Hristos , care „manipulează oțelul / investighează partea bolnavă” ; un chirurg cu „mâini însângerate” , din care „simțim / arta înțepătoare și jalnică a celor care se vindecă” . Iată conceptul Sfântului Ioan al Crucii conform căruia sufletul omului este bolnav , iar Dumnezeu este medicul care poate și vrea să-l vindece. [25] Imediat după aceea se afirmă că „singura noastră sănătate este boala”, ceea ce înseamnă că numai recunoscând starea noastră profundă ca oameni bolnavi putem găsi sănătate, care este înțeleasă aici ca un sinonim al „ mântuirii ”. [28] Iar sarcina asistentei muribunde , simbol al Bisericii , nu ar fi aceea de a ne mulțumi, înșelându-ne cu privire la starea noastră, ci de a ne reaminti starea noastră blestemată de la început, de la prima suflare a omului și fă-ne să înțelegem că „pentru a ne vindeca boala trebuie să se înrăutățească” , adică răul care este în interiorul nostru trebuie să „iasă”, purjând, febra trebuie să crească, pentru că ne atingem realitatea de ființe bolnave. [29] „Pământul întreg este spitalul nostru” : oriunde s-ar afla, oriunde s-ar duce, omul este bolnav, [30] [31] și acest imens spital care este pământul a fost construit de „un miliardar ruinat” , imagine a lui Adam , care inițial era foarte bogat și plin de daruri minunate, dar care le-a risipit distrugându-se pe el și pe descendenții săi. [32]

Poetul recunoaște că în cea mai bună ipoteză vom muri urmat de „grijă părintească absolută / care nu ne va părăsi niciodată, ci ne precede peste tot”. . Această ultimă imagine vrea să reprezinte atenția și grija pe care Dumnezeu o are pentru oameni, întotdeauna, totuși, pretutindeni, ca un tată adevărat.

După alte imagini legate de simptomele bolii, în care căldura și frigul se amestecă, iar „febra cântă în firele principale ale minții” , apare o viziune a Purgatoriului , văzută în legătură cu imaginea trandafirului , care se va întoarce și în cel de-al patrulea cvartet ( Little Gidding ), dar care deocamdată se limitează doar la o linie mică, splendidă: „A cărei flacără este trandafiri și fumul este spini”. .

Timpul se încheie cu afirmația că, deși suntem făcuți din carne și sânge, „singura noastră băutură este sângele care picură, / singura noastră hrană este carnea sângeroasă” , cu o aluzie clară la Euharistie ca instrument care introduce în noi viața divină, adică singura viață adevărată. [33] Ultimul verset confirmă faptul că, în ciuda tuturor, adică, în ciuda bolii noastre și a gândirii noastre doar la „carne și sânge” , vorbim despre „Vinerea Mare”, adică a lui Dumnezeu care se sacrifică și se oferă pentru noi ca hrană pentru a ne da viața. [34]

V timp

A cincea mișcare începe cu o reflecție asupra utilizării și semnificației cuvintelor , exprimând convingerea poetului cu privire la inadecvarea lor de a exprima realitatea lucrurilor și ceea ce simțim: „fiecare întreprindere / este un nou început, o incursiune în vagi / cu instrumente uzate care se deteriorează întotdeauna / în confuzia generală a sentimentelor imprecise, / echipe indisciplinate de emoții . " Cu cuvintele ajungem doar să o luăm mereu de la capăt , trebuie să luptăm mereu „pentru a recupera ceea ce a fost pierdut / și găsit și pierdut din nou, fără sfârșit” , ne găsim în situația „unui nou început, total și de un alt tip de faliment " . [35] Pe scurt, limbajul cuvintelor este ineficient, nepotrivit, prea vag și ambiguu, pentru a duce la o comunicare adevărată între oameni, [36] oricum „pentru noi, nu există altceva de făcut decât să încercăm. Restul nu este treaba noastră. " .

A doua parte a timpului începe cu realizarea că casa este punctul de plecare” , ceea ce înseamnă că pentru a comunica cu adevărat pornim de la cea mai intimă parte a noastră, de la casa noastră interioară , de la locul de odihnă și de viață. . [37] Există o amintire rapidă, trecătoare, despre dansul vieții și al morții , un dans care este asimilat unei flăcări care „ne ​​arde viața în fiecare moment” , apoi Eliot își amintește cimitirul din prima jumătate, în timp ce cuvintele răsună încă Qoelet : „există un timp pentru seară sub un cer înstelat, / un timp pentru seară la lumina unei lămpi / (seara petrecută răsfoind un album foto)”. . [38]

Dintr-o dată, dragostea apare în text, „apropiindu-se de ea însăși / când timpul și locul încetează să mai conteze”. . Aici este declarată ciudățenia dragostei atât față de timp cât și de loc, ființa ei altfel decât tot ceea ce este comun, ființa sa eternă , ființa sa care îi determină pe oameni, indiferent de vârstă, să exploreze viața în toate dimensiunile ei: „noi trebuie să se deplaseze la nesfârșit / într-o altă intensitate / pentru o unire mai completă, o comuniune mai profundă / prin pustiirea rece, întunecată și goală ” . În aceste ultime două versuri găsim un ecou atât al Norului necunoașterii al unui mistic englez anonim al secolului al XIV-lea, cât și al „Noaptei întunecate a sufletului” Sfântului Ioan al Crucii . [24]

Capetele de timp , cu o deschidere bruscă a privirii spre o întindere imensă de apă, spre marea deschisă , în cazul în care valurile și țipătul de vânt, în cazul în care Petrel muștele și delfini înoată, o aluzie la caracterul lui Dante se face aici. Din Ulise , către neîncetata sa dorință de a merge mai departe, de a explora necunoscutul, de a călători fără sfârșit. [39]

Motto - ul Mariei Stuart închide poezia cu un sens care aici depășește acum orice chemare sau evocare pământească și manifestă sensul călătoriei noastre în a merge dincolo de viață, chiar și dincolo de moarte: „În sfârșitul meu este începutul meu” . Această ultimă linie, în raport cu linia de deschidere a poeziei, dezvăluie o adevărată coincidentia oppositorum , în sensul că, în timp ce la începutul cvartetului deviza răsturnată a Mariei Stuart a însemnat că sfârșitul coexista la început indică prezența ineluctabilă a morții în viață, la sfârșitul operei, moartea devine în schimb renaștere , de unde și începutul . [24] [40]

Teme

East Coker trimite un mesaj de speranță britanicilor , sever testați de cel de- al doilea război mondial , îndemnându-i să creadă că vor supraviețui războiului. [41] Într-o scrisoare datată 9 februarie 1940, Eliot afirmă că „avem foarte puține speranțe de a contribui la schimbarea socială imediată și suntem mai dispuși să ne plasăm speranța în mici schimbări parțiale decât în ​​transformarea imediată a întregii lumi. .. Trebuie să ne păstrăm vie aspirațiile care pot rămâne valabile chiar și în cea mai lungă și mai întunecată perioadă de calamitate și degradare universală din istorie. " [42] Poezia este, de asemenea, legată de război în sensul că se conectează la ideea lui Eliot că există o singură umanitate. În special, Stephen Spender a afirmat că „războiul a schimbat atitudinea lui Eliot, convingându-l că există o cauză occidentală de apărat activ. Și după război, Germania va fi readusă în tradiția occidentală” . [43]

Poezia a funcționat ca un fel de omolog al ideii răspândite că Wasteland a fost expresia deziluziei după primul război mondial , deși Eliot nu a acceptat niciodată această interpretare. [44] Războiul în sine este menționat direct de Eliot în foarte puține scrieri. [45] Cu toate acestea, influențează textul poemului, mai ales în sensul că distrugerea cauzată de război se reflectă în poem ca distrugerea naturii și a cerului. [46] Poemul descrie societatea într-un mod similar cu Wasteland , accentuând în special moartea și moartea. Locul este conectat la locul de proveniență al familiei Eliot și este, de asemenea, locul în care familia sa se va termina în mod simbolic. În a doua parte, natura se confruntă cu tulburări și face aluzie la faptul că și ființele umane pot arde și că rațiunea, cunoașterea și știința nu pot salva oamenii. Greșelile din trecutul nostru devin motivul pentru care există război și conflict în general și trebuie să devenim umili pentru a evita distrugerea. Cu toate acestea, întunericul îi devorează pe cei care conduc lumea și societatea. Acest lucru se datorează parțial căderii lui Adam și conceptului aferent al păcatului originar . Hristos este salvatorul nostru și trebuie să căutăm răscumpărarea pentru a depăși eșecurile noastre. Eliot susține că este implicat în lupta pentru umanitate și în căutarea a ceea ce este cu adevărat important de învățat. Numai prin Hristos omul poate fi răscumpărat. [47]

Cu o schimbare radicală față de așteptări, poemul lui Eliot sugerează că bătrânii ar trebui să iasă din ei înșiși și să exploreze. El avertizează că oamenii ar trebui să dobândească înțelepciune în schimbul unor experiențe fără sens și afirmă că oamenii ar trebui să exploreze însăși experiența umană. Acest concept este sugerat în pustie și își trage originea din ideile exprimate de Dante în Convivio . Dante afirmă că se crede în mod obișnuit că bătrânii sunt pe cale să se întoarcă la Dumnezeu și descrie întoarcerea lor într-un mod similar cu călătoriile lui Ulise . Spre deosebire de eroul descris de Homer , Dante spune că oamenii nu ar trebui să călătorească în lumea materială, ci în cea spirituală. Atât Dante, cât și Eliot sugerează o viziune similară cu cea a Sf. Augustin atunci când subliniază călătoriile interioare. [48] Prin aceste călătorii, omenirea atinge credința în mântuire și reușește să descopere că există mult mai mult în lume decât doar întunericul. Eliot explică că suntem cu toții interconectați în timp și trebuie să ajungem să înțelegem acest lucru. Numai prin această înțelegere poate omul să înțeleagă adevărul universului. Acest lucru, la rândul său, ar permite umanității să se elibereze de povara timpului. După cum explică Russel Kirk: „Acest lucru îi conduce pe cei care percep o realitate mai mare decât„ nașterea, împerecherea și moartea ”- o realitate care transcende ritmul naturii materiale - să-l cunoască pe Dumnezeu și să se bucure de compania lui pentru totdeauna.” [49]

Familia și istoria ei joacă, de asemenea, un rol important în poem. Eliot a găsit informații despre familia ei din cartea Sketch of the Eliot Family , care descria modul în care a trăit în East Coker timp de 200 de ani. Când Andrew Eliot a plecat, acest fapt a întrerupt istoria familiei. În mod similar, Eliot s-a desprins de familia sa, pe care o vedea acum în declin. În textul poeziei, Eliot subliniază necesitatea unei călătorii și a unei schimbări interioare. [50]

Surse

Aspectele poetice ale poemului se bazează, în conformitate cu cele spuse de Eliot, pe tradiția lucrărilor timpurii ale lui John Cleveland , Edward Benlowes , William Blake și William Butler Yeats . [44] În plus, multe imagini sunt legate de poezia lui Stéphane Mallarmé . [16] În ceea ce privește teologia , Eliot este ortodox în teoria sa și depinde în principal de scrierile Sfântului Augustin . Există și alte influențe din lucrările lui Thomas Browne și John of the Cross . Aplicând aceste evaluări societății, Eliot a fost puternic influențat de opera lui Christopher Dawson , în special credința sa că înțelegerea lui Dumnezeu a fost primul pas în realizarea unei societăți mai bune. [51]

Pe lângă numeroasele surse literare, Eliot se bazează și pe propriile sentimente și experiențe personale, în special stresul sever pe care l-a simțit în timp ce compunea poemul. [52] În mod similar, Eliot folosește imaginea părinților pelerini care se îndreaptă spre America și poveștile lor pe care le auzise adesea în copilărie. În special, mama sa scrisese poezii despre sosirea pelerinilor în New England , iar Eliot găsise informații referitoare la istoria familiei sale într-o carte intitulată Sketch of the Eliot Family . Locația de unde poezia și-a luat titlul, East Coker , a fost locul din care strămoșul lui Eliot, Andrew Eliot, a plecat pentru a se alătura celorlalți pelerini. [53]

Primirea și judecata criticilor

East Coker a vândut cel puțin 12.000 de exemplare în perioada imediat următoare publicării. Ca reacție, Eliot a declarat că „popularitatea sa a dovedit că este un poem prost” . Indiferent de adevărul declarației sau nu, el a fost încântat de faptul că poezia ar putea inspira oamenii în timpul războiului. [44] Prietena lui Eliot, Emily Hale, a iubit atât de mult această poezie, încât a citit-o studenților ei de la Smith College „de parcă ar fi fost o scrisoare de dragoste de la Dumnezeu” . [54] Analizele critice timpurii s-au concentrat pe discuțiile despre conținut, nu pe atât de mult stilul. În Southern Review , James Johnson Sweeney, în primăvara anului 1941, și Curist Bradford, în iarna anului 1944, au dezbătut parafrazele poemului și sursele diferitelor pasaje. [55] Cu toate acestea, Andrews Wanning, în primăvara anului 1941, a susținut că Burnt Norton era un poem mai bun decât East Coker și că, în timp ce „„ Burnt Norton ”avea un conținut evocator,„ East Coker ”era în schimb un poem de discuție și explicație” . [56] Un alt critic american, Delmore Schwartz nu a apreciat stilul lui East Coker , mai ales în a cincea oară. [57]

Notă

  1. ^ Pinion 1986 p. 6
  2. ^ Ackroyd 1984 p. 254
  3. ^ Kirk 2008 p. 250
  4. ^ Ackroyd 1984 pp. 254-255
  5. ^ Bergonzi 1972 p. 150
  6. ^ Pinion 1986 p. 219
  7. ^ Kirk 2008 p. 248
  8. ^ Bergonzi 1972 pp. 164–166
  9. ^ James Johnson Sweeney, East Coker; în Reading , The Southern Review, primăvara anului 1941
  10. ^ TS Eliot, Patru cvartete , Milano, Garzanti, 1994, note de Attilio Brilli p. 91
  11. ^ Helen Gardner, The Art of TS Eliot , The Cresset Press, Londra, 1949 p. 55
  12. ^ Sweeney, 1941 p. 777
  13. ^ a b c Brilli, 1994 p. nouăzeci și doi
  14. ^ Gardner, 1949 p.165
  15. ^ TS Eliot, Quatre Quatuors , notes de John Hayward, Les Editions du Seuil, Paris, 1950 p. 135
  16. ^ a b Pinion 1986 p. 223
  17. ^ FO Matthiessen, The Achievenment of TS Eliot , ediția a III-a, Oxford University Press, 1958 p. 180
  18. ^ Sweeney, 1941 p. 780 trasează o legătură între mlaștina descrisă de Eliot și mlaștina Grimpen descrisă în capitolul al șaptelea al romanului The Hound of the Baskervilles de Arthur Conan Doyle , observând același climat magic sinistru
  19. ^ Kirk 2008 pp. 250-251
  20. ^ Sweeney, 1941 p. 781 rileva in questo passaggio una derivazione da Robert Louis Stevenson : "Home is the sailor, home from the sea, / and the hunter home from the hill" ("Il marinaio è tornato a casa dal mare, / il cacciatore è tornato a casa dalla collina")
  21. ^ Brilli, 1994 p. 94 rileva in questo passo un'eco della tragedia in versi I nemici di Sansone (vv. 80 e seguenti) di John Milton : "O dark, dark, dark, amid the blaze of the moon..." ("Oh, buio, buio, buio, tra il fulgore della luna...")
  22. ^ TS Eliot, La terra desolata - Quattro quartetti , Universale Economica Feltrinelli, 1998, note di Angelo Tonelli p. 167 per un analogo riferimento a Milton
  23. ^ Brilli, 1994 p. 94 cita il saggio di Eliot L'idea di una società cristiana (1939), che descrive la società attuale come "una congerie di banche, compagnie di assicurazione, e industrie" senz'altra fede che la fede "nell'interesse composto e nella stabilità dei dividendi"
  24. ^ a b c Tonelli, 1998 p. 168
  25. ^ a b Sweeney, 1941 p. 786
  26. ^ Selected Essays p. 200 cit. da Brilli, 1994 p. 86
  27. ^ Brilli, 1994 p. 96
  28. ^ Tonelli, 1998 p. 168 rileva che il concetto, oltre che in Giovanni della Croce , è presente anche in Andrew Marvell , nel suo Dialogue between the Soul and the Body
  29. ^ Gardner, 1949 p. 46 nota il valore profetico di questo verso in quanto il 10 luglio 1940 ebbe inizio la Battaglia d'Inghilterra , segnando uno dei peggiori periodi vissuti dalla nazione Inglese ( East Coker venne pubblicato il giorno di Venerdì santo del 1940)
  30. ^ Hayward, 1950 p. 138 cita Thomas Browne , Religio Medici , II, 12: "Perché io considero il mondo non un Albergo, ma un Ospedale, un luogo fatto non per viverci, ma per morirvi"
  31. ^ Tonelli, 1998 p. 168 rileva che l'idea non è estranea al Buddhismo , a cui Eliot un tempo meditò di convertirsi
  32. ^ Filippo Donini, TS Eliot - Quattro quartetti , Garzanti, Milano, 1959 p. 96
  33. ^ Donini, 1959 p. 96
  34. ^ Sweeney, 1941 p. 788 interpreta il verso nel senso che nonostante siamo insuperbiti dai trionfi materialistici dell'uomo, resta il fatto che solo la penitenza ci può salvare (uno degli elementi del Venerdì santo è il digiuno )
  35. ^ Sweeney, 1941 p. 789 rimanda al frammento 82 di Eraclito : "È penoso affaticarsi sulle stesse cose e ricominciare sempre da capo."
  36. ^ Brilli, 1994 p. 97
  37. ^ Brilli, 1994 p. 97 rileva in questo verso una variazione sul tema fondamentale: "nel mio principio è la mia fine"
  38. ^ Tonelli, 1998 p.168 vede qui anche un riferimento alla poesia La Bonne Chanson , XIV di Paul Verlaine : "Le foyer, la lueur étroite de la lampe"
  39. ^ Brilli, 1994 p. 98 vede nel verso sia l'allusione all' "alto mare aperto" dell'Ulisse dantesco, sia un simbolo dell'eternità
  40. ^ Brilli, 1994 p. 98 afferma che il motto di Maria Stuart acquista qui un significato chiaramente religioso (fine=morte; principio=salvezza)
  41. ^ Gordon 2000 p. 353
  42. ^ Gordon 2000 cit. p. 353
  43. ^ Bergonzi 1972 cit. p. 150
  44. ^ a b c Ackroyd 1984 p. 255
  45. ^ Bergonzi 1972 p. 151
  46. ^ Pinion 1986 p. 223"
  47. ^ Kirk 2008 pp. 250-252
  48. ^ Manganiello 1989 pp. 31–33
  49. ^ Kirk 2008 pp. 252–253
  50. ^ Gordon 2000 pp. 348–349
  51. ^ Kirk 252-253"
  52. ^ Manganiello 1989 p. 41
  53. ^ Gordon 2000 pp. 346–348
  54. ^ Gordon 2000 cit. p. 344
  55. ^ Grant 1997 p. 43
  56. ^ Grant 1997 cit. p. 43
  57. ^ Grant 1997 p. 46

Bibliografia

  • Ackroyd, Peter. TS Eliot . Traduzione di Riccardo Mainardi, Milano, Frassinelli, 1985. ISBN 88-7684-061-3
  • Anonimo del XIV secolo. La nube della non-conoscenza e gli altri scritti . Milano, Áncora, 1990 ISBN 88-7610-029-6
  • Bergonzi, Bernard. TS Eliot . London and Basingstoke, Macmillan, 1972.
  • Bergonzi, Bernard. TS Eliot : Four quartets : a casebook . Basingstoke; London, MacMillan, 1969. ISBN 0-333-02863-5
  • Bush, Ronald. TS Eliot: The Modernist in History . Cambridge: Cambridge University Press, 1991. ISBN 0-521-39074-5
  • Eliot, TS Quatre Quatuors . Traduit par Pierre Leyris, notes de John Hayward. Les Editions du Seuil, Paris, 1950 ICCU\USM\1315311
  • Eliot, TS Quattro quartetti , Garzanti, Milano, 1959 (trad. e note di Filippo Donini) ICCU\SBL\0502683
  • Eliot, TS Quattro quartetti . Garzanti, Milano, 1994 (intr. e note di Attilio Brilli, trad. di Filippo Donini) ISBN 88-11-58143-5
  • Eliot, TS La terra desolata - Quattro quartetti . Universale Economica Feltrinelli, 1998 (intr. di Czesław Miłosz, trad. e cura di Angelo Tonelli) ICCU\LO1\0789797
  • Gardner, Helen. The Art of TS Eliot . The Cresset Press, London, 1949
  • Giovanni della Croce. Opere . Roma, Postulazione generale dei carmelitani scalzi, 1991 ICCU\PUV\0201156
  • Gordon, Lyndall. TS Eliot: An Imperfect Life . London, Vintage, 1998. ISBN 0-09-974221-7
  • Grant, Michael. TS Eliot: The Critical Heritage . London, Routledge & Kegan Paul, 1997.
  • Kirk, Russell. Eliot and His Age . Wilmington: ISI Books, 2008. ISBN 1-933859-53-9
  • Manganiello, Dominic. TS Eliot and Dante . Basingstoke, Hampshire; London, The Macmillan Press, 1989. ISBN 0-333-32586-9
  • Matthiessen, FO The Achievenment of TS Eliot . 3rd edition, Oxford University Press, 1958 ICCU\URB\0064369
  • Pinion, FB A TS Eliot companion : life and works . Basingstoke, Macmillan, 1986. ISBN 0-333-37338-3
  • Sweeney, James Johnson. East Coker; a Reading . The Southern Review, primavera 1941

Voci correlate

Collegamenti esterni

Letteratura Portale Letteratura : accedi alle voci di Wikipedia che trattano di letteratura