Papalitatea bizantină

Bazilica San Vitale din Ravenna , sfințită în 547, combină elemente occidentale și bizantine.

Papalitatea bizantină a fost o perioadă de dominație bizantină asupra papalității romane, care a durat între 537 și 752, în care papii au avut nevoie de aprobarea împăratului bizantin pentru consacrarea episcopală și în care mulți papi au fost aleși dintre apocrizi (intermediari între papa și împăratul) sau printre locuitorii Greciei , Siriei sau Siciliei , atunci sub control bizantin. Iustinian I a cucerit peninsula italiană în timpul războiului gotic (535–554) și a numit următorii trei papi , practică continuată apoi de succesorii săi și delegată ulterior Exarcatului de Ravenna .

Cu excepția lui Martin I , niciun pap în această perioadă nu a pus în discuție autoritatea monarhului bizantin de a confirma alegerea episcopului Romei înainte ca consacrarea să poată avea loc; acest lucru nu a împiedicat însă apariția unor conflicte teologice frecvente între papa și împărat în domenii precum monotelismul și iconoclasma .

În această perioadă, greco vorbind oamenilor din Grecia, Siria și Sicilia înlocuiește membrii familiilor romane puternice pe tronul papal. Roma sub papii greci a fost un topitor al tradițiilor creștine orientale și occidentale, cu reflecții atât în ​​artă, cât și în liturghie. ^[1]

Istorie

Origini (534-638)

Coloana Phocas , singurul monument public aflat încă în picioare dintre cele ridicate în Roma secolului al VII-lea de bizantini ^[2]

După invadarea Italiei în timpul războiului gotic (535–554) , împăratul Iustinian I l-a forțat pe papa Silverius să abdice și l-a instalat în locul său pe Vigilius , un fost apocriziar lângă Constantinopol ; după el Iustinian l-a desemnat pe Papa Pelagius I , printr-o alegere substanțial fictivă; mai târziu, Iustinian s-a mulțumit pur și simplu cu aprobarea alegerii papei, ca în cazul lui Ioan al III-lea . Succesorii lui Justinian au continuat această practică timp de peste un secol. ^[3]

Deși soldații bizantini care au cucerit Italia s-au definit drept „romani”, mulți dintre locuitorii orașului adăposteau o profundă neîncredere față de greci și influențele orientale în general. ^[4] În scurt timp, cetățenii Romei au cerut în mod oficial ca Iustinian să-l amintească pe Narses (care a cucerit Roma în 552), declarând că ar prefera să fie încă conduși de goți . ^[5] Sentimentul anti-bizantin a fost răspândit și în restul peninsulei italiene, iar teologia greacă în cercurile latine nu a fost niciodată acceptată cu adevărat în cercurile latine. ^[6]

Puterea împăratului bizantin de a numi papa poate fi dedusă și dintr-o legendă despre papa Grigorie I în care se spune că a scris la Constantinopol, cerând să i se refuze alegerea. ^[3] Papa Bonifaciu al III-lea a emis un decret prin care a denunțat corupția la alegerile papale și a interzis discuția posibililor candidați la succesiune timp de trei zile după înmormântarea papei precedente; mai târziu, Bonifaciu al III-lea a hotărât ca clerul și „fiii Bisericii” (adică nobilii laici) să se întrunească pentru a alege un succesor, fiecare votând după propria conștiință. ^[7] Acest lucru a diminuat luptele dintre fracțiunile opuse pentru următoarele patru alegeri, toate fiind de scurtă durată și aprobate rapid de către împărat. ^[7]

Prestigiul lui Grigorie I a asigurat încorporarea treptată a influențelor orientale, asigurându-se că biserica romană își păstrează propriile particularități; Cei doi succesori ai lui Grigorie au fost aleși dintre foștii săi apocrizi din Constantinopol, în încercarea de a câștiga favoarea lui Phocas , a cărui pretenție disputată la tron ​​a fost susținută cu entuziasm de Grigorie însuși. ^[8] Papa Bonifaciu al III-lea a fost cel mai probabil de origine greacă și acest lucru l-a făcut, în 607, primul „oriental pe tronul papal” (mulți autori îl consideră în mod eronat pe Teodor I , care a domnit între 642 și 649, ca fiind primul papa oriental al papalității bizantine) ^[9] . Bonifaciu al III-lea a reușit să obțină o proclamație imperială care a declarat Roma „mai întâi de toate bisericile” (reiterând cuvintele lui Iustinian I, care l-a definit pe papa drept „primul dintre toți preoții”), un decret care, prin Focas, a avut atât umilința al patriarhului din Constantinopol și exaltarea papei sunt obiectivul. ^[9]

La doar trei săptămâni de la sfințirea lui Bonifaciu al III-lea, Phocas a ridicat o statuie de aur a sa pe o coloană monumentală din Forumul Roman , iar în 609 a autorizat transformarea Panteonului într-o biserică creștină prin Iussio ; a fost primul templu roman păgân care a suferit un astfel de tratament. ^[2] Însuși Bonifaciu al III-lea, aproape într-o încercare de a concura cu Phoca pentru creștinarea sitului, a adus la templu echivalentul a douăzeci și patru de caruri de oase de martir adunate din Catacombele Romei . ^[2] Un sinod din 610 a decis că călugării ar putea fi considerați membri cu drepturi depline ai clerului , decizie care ar spori considerabil numărul de călugări greci care fug la Roma pentru a scăpa de cucerirea slavă a multor coaste balcanice. ^[2] În acea perioadă, Salona din Dalmația , Giustiniana Prima din Iliria , Grecia peninsulară, Peloponez și Creta se aflau sub jurisdicția ecleziastică a Romei, iar Constantinopolul era unul dintre „ultimele locuri la care se putea apela în căutare de refugiu. Începutul secolul al VII-lea ". ^[10]

Un alt val de refugiați monahi, care a adus cu ele diverse controverse hristologice , a ajuns la Roma când Imperiul Sassanid a devastat posesiunile bizantine din est. ^[11] Cuceririle musulmane ulterioare din secolul al VII-lea au inversat definitiv „avalanșa asceților către est” și „fuga ascetică a creierelor în Țara Sfântă ”, fenomen care a urmat invaziilor gotice din 408-410. ^[12] Deși numărul călugărilor imigranți a fost relativ mic, influența lor a fost imensă:

„Într-o atmosferă care i-a întâmpinat cu căldură, micul grup de călugări și clerici care au ajuns la Roma la acea vreme ar fi combinat zelul lor de calcedonie , perspicacitatea lor intelectuală și învățământul superior cu autoritatea spirituală a bisericii romane și a papalității. luptați și câștigați războiul împotriva ultimei mari controverse hristologice care a trecut prin biserică ”. ^[13]

Conflictul asupra monotelismului (638-654)

A fost considerat obligatoriu ca un papă ales să ceară confirmarea numirii sale la Constantinopol înainte de consacrare , ceea ce deseori presupunea timpi de așteptare extrem de lungi (Sabiniano: 6 luni; Bonifaciu III: 1 an; Bonifaciu IV: 10 luni; Bonifaciu V: 13 luni), din cauza dificultății de călătorie, a birocrației bizantine și a capriciilor împăraților. ^[14] Controversele au fost adesea de natură teologică; de exemplu, Severin a trebuit să aștepte 20 de luni pentru a fi consacrat după alegerea sa din cauza refuzului său de a accepta monotelismul și a murit la doar câteva luni după ce a primit în sfârșit permisiunea de a fi consacrat în 640. ^{[7] [15]} Când papa grec Theodore a încercat să excomuniceze doi patriarhi ai Constantinopolului pentru susținerea monotelismului, trupele imperiale au demis vistieria papală în Palatul Lateran , au arestat și exilat aristocrația papală la curtea imperială și au profanat altarul reședinței papale din Constantinopol. ^[15]

Theodore a fost un greco-palestinian, fiul episcopului Ierusalimului, ales pentru capacitatea sa de a contracara diferite erezii originare din est în limba sa maternă. ^[16] Ca urmare a capacității lui Theodore de a dezbate cu oponenții săi în propria lor limbă, „papalitatea nu va mai suferi niciodată genul de jenă care a rezultat din neglijarea lingvistică a lui Honorius”. ^[17] Theodore a luat decizia aproape fără precedent de a-l numi pe Ștefan de Dor ca vicar apostolic în Palestina, cu intenția de a-i depune pe episcopii monoteliți care i-au succedat lui Serghei din Jaffa. ^[18] Depunerea de către Teodor a patriarhului Pirro a sancționat că „Roma și Constantinopolul se aflau acum în schismă și în război deschis” asupra hristologiei care va caracteriza imperiul creștin. ^[19] Excomunicarea unui patriarh de către un papa grec s-a dovedit, fără îndoială, a fi un „spectacol tulburător” pentru împărații care intenționează să restabilească unitatea religioasă. ^[19] Tupeul lui Theodore demonstrează:

„puternicul curent de scânteie roman împotriva unei utilizări atât de grele a forței imperiale emanate de la Ravenna de la incidentul Maurikios [...] acceptarea entuziastă a autorității politice imperiale exercitate cu o asemenea brutalitate se diminua considerabil”. ^[20]

Papa Martin I a fost deportat de Constant al II-lea și a murit în exil.

Succesorul lui Teodor, Papa Martin I , a insistat să fie consacrat imediat fără să aștepte aprobarea imperială și, prin urmare, a fost deportat (după o întârziere din cauza revoltei olimpicului, exarhul de la Ravenna ) la Constantinopol de către trupele imperiale, găsit vinovat de trădare și exilat în Crimeea , unde a murit în 655. ^{[7] [15]} Deși principala crimă a lui Martin I a fost promovarea Consiliului Lateranian din 649 , consiliul în sine a fost o „afacere vădit bizantină” în virtutea participanților și a influențelor sale doctrinare ( în special dependența de florilegia ). ^[21] Statutul ecumenic al conciliului nu a fost niciodată recunoscut, consolidând temporar ideea că convocarea conciliilor ecumenice era o prerogativă imperială. ^[22] În termen de patru ani de la actualizarea consiliului, atât Martin I cât și Maxim Mărturisitorul au fost arestați și judecați la Constantinopol pentru „încălcarea tipurilor de greșeli”. ^[23]

Potrivit lui Eamon Duffy, „unul dintre cele mai grave elemente ale suferinței lui Martin a fost conștientizarea faptului că, în timp ce era încă în viață, Biserica Romană se supusese impunerilor imperiale și alesese un nou papa”, Eugene I. ^[15] Potrivit Ekonomou „Romanii erau gata să-l uite pe Papa Martin atât de mult cât Constant II a fost ușurat să-l vadă transferat pe țărmurile nordice îndepărtate ale Mării Negre”. ^[24] Treizeci de ani mai târziu, al șaselea conciliu ecumenic ar fi făcut dreptate condamnării monotelismului sinodului lateran, dar nu înainte ca Sinodul să fi inaugurat perioada „ interludiei grecești” la Roma. ^[23]

Reconciliere (654-678)

Locuitorii atât din est, cât și din vest se „obosiseră de decenii de conflicte religioase”, iar arestarea lui Martin I a făcut mult pentru a risipi „febra religioasă a supușilor italieni ai imperiului”. ^[25] Apropierea în cadrul imperiului a fost considerată fundamentală pentru a combate amenințarea crescândă a lombardilor și arabilor și, prin urmare, niciun papa nu s-a „întors la Martin I” timp de șaptezeci și cinci de ani. ^[26] În ciuda disconfortului romanilor în alegerea unui succesor în timp ce Martin I era încă în viață și dorința bizantină de a pedepsi Roma pentru consiliu a făcut sediul vacant în ultimele paisprezece luni, ^[27] următorii șapte papi au fost mai bineveniți la Constantinopol și au fost aprobate fără întârziere, dar când Papa Benedict al II-lea a fost nevoit să aștepte un an în 684, împăratul a fost de acord să delege definitiv aprobarea exarhului de la Ravenna . ^[7] Exarhul, funcție ocupată fără excepție de un grec de la curtea din Constantinopol, avea puterea de a aproba consacrarea papală din timpul lui Honorius I. ^[28]

Împăratul Constant al II-lea , răpitorul lui Martin I, a locuit la Roma pentru o perioadă în timpul domniei Papei Vitaliano . ^[29] Vitaliano însuși era probabil de origine orientală și cu siguranță a ales grecii pentru a ocupa locuri importante, inclusiv Teodor din Tars ca arhiepiscop de Canterbury . ^[30] S-au formulat numeroase ipoteze cu privire la motivele șederii romane a lui Constantin al II-lea - poate că a vrut să mute capitala imperială la Roma sau să reconquerească mari teritorii după modelul lui Iustinian I - dar mai probabil el a intenționat doar să obțină un număr limitat de militari. victorii împotriva slavilor, lombardilor și arabilor. ^[31] Vitaliano l-a acoperit pe Constantin al II-lea cu onoruri și privilegii (inclusiv o vizită la mormântul Sfântului Petru ), chiar în timp ce muncitorii lui Constant al II-lea au smuls bronzul din monumentele orașului pentru a-l topi și a-l aduce la Constantinopol cu împăratul când a plecat din nou. ^[29] Cu toate acestea, atât Vitaliano, cât și Costante II au fost încrezători la plecarea sa că relația politică și religioasă dintre Roma și Constantinopol s-a stabilizat efectiv, permițându-i lui Constant al II-lea să-și concentreze forțele împotriva arabilor. ^[32] După ce Constant al II-lea a fost asasinat în Sicilia de Mecezio , Vitaliano a refuzat să-l susțină pe uzurpator, câștigând favoarea fiului și succesorului lui Constantin al II-lea, Constantin al IV-lea . ^[33] Constantin al IV-lea a redat favoarea refuzând să sprijine eliminarea numelui lui Vitaliano din dipticele bisericilor bizantine și privând Ravenna de statutul de biserică autocefală , readucând-o în jurisdicția papală. ^[34] Constantin al IV-lea a abandonat politica monotelismului și a convocat Consiliul III al Constantinopolului în 680, la care Papa Agathon a trimis un reprezentant. ^[29] Sinodul s-a întors la Crezul din Calcedon , condamnându-l pe papa Honorius și pe ceilalți susținători ai monotelismului. ^[29] În următorii zece ani, reconcilierea a sporit puterea papalității: biserica din Ravenna și-a abandonat pretențiile de independență (susținute anterior de Constant al II-lea), impozitul imperial a fost redus, iar dreptul de confirmare papală a fost delegat de Constantinopol exarhul de la Ravenna . ^[29] În această perioadă, papalitatea a început să „gândească la Biserica universală nu ca suma fiecărei biserici, așa cum a făcut Orientul, ci ca un sinonim pentru Biserica Romană”. ^[35]

Papii greci (678-752)

Papa Agathon și zece dintre cei doisprezece urmași ai săi erau de origine grecească din punct de vedere cultural.

Papa Agathon , un grec din Sicilia, a inițiat „o succesiune aproape neîntreruptă de papi din est în următoarele trei sferturi de secol”. ^[36] Al Treilea Sinod din Constantinopol și papii greci au introdus „o nouă eră în relațiile dintre părțile estice și occidentale ale imperiului”. ^{[36] [37]} În timpul pontificatului Papei Benedict al II-lea (684-685), Constantin al IV-lea a renunțat la cerința aprobării imperiale pentru consacrarea ca papă, recunoscând schimbarea epocală în demografia orașului și a clerului său. ^[38] Succesorul lui Benedict al II-lea, Ioan al V-lea, a fost ales „de întreaga populație”, revenind la „practica antică”. ^[38] Cei zece succesori greci ai lui Agathon au fost probabil un rezultat intenționat al concesiunii lui Constantin IV. ^[39] Moartea Papei Ioan al V-lea și (cu atât mai mult) a Papei Conone a dus la alegeri contestate, dar după Papa Sergiu I restul alegerilor sub conducerea bizantinului au decurs fără probleme. ^[40]

În timpul pontificatului lui Ioan al V-lea (685-686), împăratul a redus substanțial sarcina fiscală asupra bunurilor papale din Sicilia și Calabria , eliminând, de asemenea, suprataxa pentru cereale și alte impozite imperiale. ^[41] Iustinian al II-lea în timpul domniei lui Conone a redus, de asemenea, impozitele asupra bunurilor din Bruzio și Lucania , eliberându-i pe cei care fuseseră recrutați în armată pentru a garanta aceste plăți. ^[42] Papii din această perioadă au recunoscut în mod explicit suveranitatea imperială asupra Romei și uneori și-au dat corespondența personală cu anii domniei împăratului bizantin. ^[42] Totuși, această unitate politică nu s-a extins și la întrebările teologice și doctrinare. ^[42]

Controversa Consiliului Quinisesto

Papa Sergiu I a refuzat să aprobe canoanele Consiliului Quinisesto , determinându - l pe Justinian al II-lea să ordone arestarea acestuia.

Primele acte ale lui Iustinian al II-lea păreau menite să continue apropierea inițiată sub Constantin al II-lea și Constantin al IV-lea. ^[43] Cu toate acestea, reconcilierea a fost de scurtă durată și Iustinian al II-lea a convocat Consiliul Quinisesto (cunoscut și sub numele de Concilio in Trullo ) în 692, la care nu a participat niciun prelat occidental. Acest consiliu a elaborat o serie de decrete „menite să ofenseze occidentalii”, ale căror canoane au fost trimise papei Serghei I (în funcție între 687 și 701) pentru a fi semnate; Sergio a refuzat și chiar a criticat deschis noile reguli. ^[44] Punctul esențial al disputei au fost reglementările canoanelor Trullo, care, deși se adresau în primul rând erorilor bisericilor răsăritene, erau în conflict cu diferite practici în vigoare în Occident. ^[45] Sergiu I s-a opus, de asemenea, aprobării tuturor celor optzeci și cinci de canoane apostolice (în loc de doar primii cincizeci), a diferitelor liberalizări privind problema celibatului ecleziastic , a diferitelor interdicții asupra sângelui ca hrană și a interzicerii reprezentării lui Hristos ca miel. ^[46]

Iustinian al II-lea a trimis mai întâi un magistrat pentru a-l aresta pe Ioan de Porto și un alt consilier papal ca avertisment, apoi l-a trimis pe infamul său protospatarius Zaharia să-l aresteze pe el însuși pe papa. ^[47] Iustinian al II-lea a încercat să-l deporteze pe Sergius I așa cum a făcut-o predecesorul său cu Martin I, subestimând totuși resentimentul împotriva autorității imperiale în rândul celor aflați la putere în Italia, iar trupele de origine italiană trimise de la Ravenna și Ducatul Pentapolis s-au revoltat în favoarea lui Sergiu I la sosirea lor la Roma. Nu după mult timp, Iustinian al II-lea a fost depus într-o lovitură de stat (695). ^[44] Cu toate acestea, cele treisprezece revolte din Italia și Sicilia care au precedat căderea exarhatului în 751 au fost în mod uniform „imperiale în caracter”, întrucât arătau încă „fidelitate față de idealul Imperiului Roman creștin” și nu aveau ambiții de independență pentru Peninsula italiană. ^[48] Într-adevăr, Sergio I însuși, în loc să încerce să profite de sentimentul anti-bizantin răspândit în Italia, a încercat să înăbușe întreaga controversă. ^[49]

În 705 Iustinian al II-lea, încă o dată pe tron, a încercat să ajungă la un compromis cu Papa Ioan al VII-lea (în funcție din 705 până la 707) cerându-i să enumere canoanele specifice ale sinodului pe care le-a găsit problematice și să confirme restul; cu toate acestea, Ioan al VII-lea nu a făcut nimic. ^[50] În 710 Iustinian al II-lea a ordonat Papei Constantin (în funcție între 708 și 715) să se prezinte la Constantinopol pentru mandatul imperial. ^[51] Papa Constantin, un sirian, a plecat la Constantinopol în 710 cu treisprezece clerici, dintre care unsprezece erau ei înșiși de origine orientală. ^[52] La Napoli, Constantin l-a întâlnit pe exarhul Ioan al III-lea Rizocopo , care se îndrepta spre Roma, unde va executa patru înalți oficiali papali care refuzaseră să-l însoțească pe papa. ^[53] În timp ce respingerea de către Roma a canoanelor Trullo a rămas, vizita a vindecat în mare măsură ruptura dintre papa și împărat. ^[54]

Limba greacă a fost limba preferată în această perioadă, întrucât nenumărați orientali au intrat în rândurile clerului. ^[52] Potrivit lui Ekonomou, între 701 și 750, „grecii au depășit numărul latinilor de aproape trei ori și jumătate”. ^[52] Orice vid de putere a fost repede umplut de Roma: de exemplu, Papa Grigorie al II-lea a venit în ajutorul exarhatului de la Ravenna în 729 ajutând la zdrobirea rebeliunii lui Tiberius Petasius, iar papa Zacharias în 743 și 749 a negociat retragerea Lombardi de pe teritoriul imperial. ^[44]

Controversa iconoclasmei

Papa Zaharia a fost ultimul papă de origine greacă și ultimul care a cerut confirmarea imperială a alegerii sale.

Papii din prima jumătate a secolului al VIII-lea au perceput Constantinopolul ca o sursă de autoritate și legitimitate și, în practică, „au plătit frumos” pentru a primi în continuare o confirmare imperială, dar autoritatea bizantină a dispărut aproape în Italia (cu excepția Siciliei) când împărații au trebuit să se dedice tot mai multe resurse pentru respingerea expansiunii musulmane . ^[44] Potrivit lui Ekonomou:

„Ca orice pontif roman care a venit înaintea lui, Zaharia s-a considerat un slujitor credincios al Imperium Romanum Christianum și un supus respectuos al împăratului care a ocupat tronul Constantinopolului. Imperiul a fost, până la urmă, imaginea pământească a Împărăției Cerurilor. Era un regat sacru al cărui Roma și papalitate erau componente integrale. Reprezenta cultura și civilizația. Era lanțul irefragabil care lega prezentul de trecutul clasic și îi dădea iubitei sale Rome aura eternității. Mai presus de toate, era imperiul etern care păzea și proteja sfânta biserică catolică și apostolică. Împăratul era reprezentantul ales al lui Dumnezeu pe pământ. El păzea imperiul în numele lui Hristos, al cărui instrument era și din care își extrăgea puterea și autoritatea. împăratul era un sacrilegiu: eșecul de a-l asculta și de a se ruga pentru el, bun sau rău, o impietate de neconceput ”. ^[55]

Deși antagonismul datorat costurilor dominației bizantine a persistat mult timp în Italia, ruptura politică definitivă a început în 726 cu iconoclasma împăratului Leo al III-lea Isauric . ^[56] Exarhul a fost linșat în timp ce încerca să aplice edictul iconoclast, iar papa Grigorie al II-lea a judecat iconoclasma ca fiind cea mai recentă dintr-o serie de erezii imperiale. ^[57] În 731, succesorul său, Papa Grigorie al III-lea a organizat un sinod la Roma (care a luat parte și la arhiepiscopul de Ravenna ), care a declarat iconoclasma deschisă excomunicării . ^[57] Când exarhul a donat șase coloane de onix bazilicii Sf. Petru ca mulțumire pentru asistența papei în eliberarea sa de lombardi, Grigorie al III-lea, ca act de neascultare, a avut materialul folosit pentru a crea icoane. ^[57]

Lacrima definitiva

Leon al III-lea a răspuns în 732/33 prin confiscarea tuturor bunurilor papale din sudul Italiei și Siciliei, care împreună alcătuiau cea mai mare parte a veniturilor papale la acea vreme. ^[58] În plus, a îndepărtat diecezele Tesalonicului , Corintului , Siracuzei , Reggio , Nicopolis , Atena și Patras din jurisdicția papală, subordonându-le în schimb Patriarhului Constantinopolului. ^[58] A fost de fapt un act de triaj : a întărit controlul imperial asupra părții de sud a imperiului, dar a sancționat efectiv inevitabila distrugere finală a exarhatului de la Ravenna, care a avut loc de fapt în mâinile lombardilor în 751. ^[ 58 ^{] 58]} Papalitatea s-a trezit efectiv „expulzată din imperiu”. ^[58] Papa Zaharia , în 741, a fost ultimul papă care și-a anunțat alegerea ca conducător bizantin pentru a cere aprobarea sa. ^[59]

Rapoarte ulterioare

Același subiect în detaliu: papalitatea francă .

50 de ani mai târziu (Crăciunul 800), papalitatea l-a recunoscut pe Carol cel Mare ca împărat al Sfântului Imperiu Roman . Un eveniment care a sancționat simbolic îndepărtarea papalității din Bizanțul din ce în ce mai slab și apropierea de noua putere a regatului franc al carolingienilor . Constantinopolul a suferit o serie de înfrângeri militare în această perioadă, pierzând efectiv orice control asupra Italiei. La vremea vizitelor lui Liutprand de Cremona la Constantinopol, la sfârșitul secolului al X-lea, în ciuda renașterii Imperiului Bizantin sub Roman I și Constantin VII Porphyrogenitus , relațiile erau clar tensionate între papalitate și Bizanț. De fapt, el raportează furia oficialilor publici bizantini când l-au auzit pe papa adresându-se suveranului lor ca „Împărat al grecilor”, spre deosebire de cel al romanilor.

Lista papilor bizantini

Papalitatea bizantină a inclus următorii papi și antipapi . Dintre cei treisprezece papi din 678 până în 752, numai Benedict al II-lea și Grigorie al II-lea erau nativi romani; toți ceilalți erau elenofoni , originari din Grecia, Siria sau Sicilia bizantină. ^[58] Mulți papi din această perioadă deținuseră anterior funcția de apocrizie papală (echivalentul nunțiului modern) la Constantinopol . ^[14] Serie de papi de la Ioan al V-lea la Zaharia (685-752) este uneori numită „captivitate bizantină” deoarece doar un singur papa din această perioadă, Grigorie al II-lea, era de origine non-orientală. ^[60]

• Papa Vigilius (537-555), fost apocriziar
• Papa Pelagius I (556-561) fost apocriziar
• Papa Ioan al III-lea (561-574)
• Papa Benedict I (575-579)
• Papa Pelagius II (579-590)
• Papa Grigorie I cel Mare (590-604), fost apocriziar
• Papa Sabinian (604-606), fost apocriziar
• Papa Bonifaciu al III-lea (607), fost apocriziar, probabil născut la Roma de la un tată grec al Antiohiei ^[61]
• Papa Bonifaciu al IV-lea (608-615)
• Papa Adeodatus I (615-618)
• Papa Bonifaciu al V-lea (619-625)
• Papa Honorius I (625-638)
• Papa Severino (640)
• Papa Ioan al IV-lea (640-642), dalmațian, primul papă născut și crescut în estul Italiei de pe vremea Papei Zosimo (417-418) ^[62]
• Papa Teodor I (642-649), greco-palestinian ^[63]
• Papa Martin I (649-653), fost apocriziar ^[64]
• Papa Eugen I (654-657) ^[65]
• Papa Vitaliano (657-672), probabil de origine orientală (tatăl său se numea Anastasios )
• Papa Adeodatus II (672-676)
• Papa Cadou (676-678)
• Papa Agathon (678-681), grec
• Papa Leon al II-lea (682-683), sicilian
• Papa Benedict al II-lea (684-685)
• Papa Ioan al V-lea (685-686), siriac
• Papa Conone (686-687), sicilian
• Papa Sergiu I (687-701), siriac
  • Teodor II (687)
  • Antipapa pascală (687)
• Papa Ioan al VI-lea (701-705), grec
• Papa Ioan al VII-lea (705-707), din Calabria
• Papa Sisinnius (708), siriac
• Papa Constantin (708-715), siriac
• Papa Grigorie al II-lea (715-731)
• Papa Grigorie al III-lea (731-741), siriac
• Papa Zaccaria (741-752), din Calabria

Moșteniri și efecte

Evidente influențe bizantine în interiorul Santa Maria in Cosmedin

Potrivit lui Duffy, la sfârșitul secolului al VII-lea, „vorbitorii nativi greci au dominat cultura clericală a Romei, oferindu-i minți teologice, talent administrativ și o mare parte a culturii sale vizuale, muzicale și liturgice”. ^[66] Ekonomou susține că „după patru decenii de stăpânire bizantină, Estul se insinua inexorabil în orașul de pe Tibru. Chiar și Grigorie ar fi ajuns să cedeze, poate fără să vrea, la lux orientis [...] Odată cu legăturile politice au fost reînființate., atât Roma, cât și Papalitatea vor începe în curând să-și experimenteze influența în alte moduri, chiar înainte de sfârșitul secolului al șaselea ". ^[67] Ekonomou vede influența bizantină ca fiind mai degrabă organică decât „un program deliberat sau sistematic” al împăraților sau exarhilor, care s-au concentrat mai mult pe controlul politic și impozitare decât influența culturală. ^[68]

Demografie

Termenul schola Graeca (numit și ripa Graeca sau „țărmul grecesc”) se referă la segmentul băncii Tibru „puternic populat de orientali, inclusiv greci, siriaci și egipteni”. ^[69] Cartierul bizantin a devenit rapid centrul economic al Romei imperiale din acea perioadă (marcat de Santa Maria in Cosmedin, nume dat și bisericilor bizantine fondate la Ravenna și Napoli). ^[69] Porțiunea din Aventin care trecea cu vederea acest district a devenit cunoscută sub numele de ad Balcernas sau Blachernas , de la numele districtului omonim al Constantinopolului. ^[69] Această zonă a devenit mai târziu cunoscută sub numele de mic Aventin, când s-a dezvoltat într-un „cartier grecesc de est”, după valuri succesive de călugări șabaiți . ^[70]

Imigranții bizantini la Roma includeau și comercianți din teritorii precum Siria și Egiptul. ^[71] Refugiații din persecuțiile vandale din Africa de Nord și din schisma laurentiană au atins un număr semnificativ la începutul secolului al șaselea; un fenomeno simile si verificò con gli abitanti dei territori orientali poi riconquistati dai Bizantini. ^[72] I greci rappresentavano quasi l'intera comunità medica di Roma e una scuola greca di medicina fu istituita durante questo periodo. ^[71] Ma la vasta maggioranza degli abitanti greci di Roma durante questo periodo era costituita da membri di comunità religiose monastiche, sebbene non sembri che fossero stati istituiti monasteri esclusivamente greci. ^[72] Tuttavia, entro il 678, sorsero quattro monasteri bizantini: San Saba , Domus Ariscia, SS. Andrea e Lucia e Aquas Salvias. ^[73] Costantino IV allude a questi quattro monasteri in una lettera a papa Dono ; Ekonomou suggerisce che ci fossero almeno altri due monasteri bizantini a Roma: Boetiana e Sant'Erasmo al Celio . ^[74] I monaci greci portarono con loro (alla fine del VII secolo) l'istituzione della Monasteria diaconia , dedicata al servizio degli indigenti della città. ^[75]

Alla fine del VI secolo gli orientali erano ancora una minoranza del clero romano, sebbene vi fossero indubbiamente ammessi (come si evince dai nomi che sottoscrivono i procedimenti sinodici). ^[72] Sebbene all'inizio del VII secolo costituissero meno dell'uno per cento della gerarchia, la percentuale di orientali fra i sacerdoti era decisamente più alta. ^[76] In confronto, un sinodo del 679 convocato da Agatone era formato prevalentemente da orientali (più della metà dei vescovi e due terzi dei sacerdoti). ^[77] Questi monaci "portarono con sé dall'Oriente un'eredità ininterrotta di sapere che, sebbene in frantumi quasi irriconoscibili in Occidente, Bisanzio aveva conservato in una forma quasi incontaminata fin dai tempi antichi". ^[78]

Anche persone di estrazione non monastica emigrarono a Roma, come si può evincere dall'esplosione in popolarità di nomi come Sisinnes, Georgius, Thalassius e Sergius (e, in misura minore: Gregorius, Ioannes, Paschalis, Stephanus e Theodorus ). ^[79] Ekonomou cita la comparsa di questi nomi, insieme alla scomparsa di Probus, Faustus, Venantius e Importunus come prova della "trasformazione radicale nella composizione etnica della città". ^[38]

Economia

I commercianti bizantini arrivarono a dominare la vita economica di Roma. ^[28] Uomini provenienti da tutti gli angoli dell'impero poterono nuovamente far uso delle tradizionali rotte commerciali verso Roma, rendendo la città veramente "cosmopolita" nella sua composizione. ^[80]

Architettura

Anche i prelati di lingua greca divennero comuni a Roma in questo periodo, concentrati attorno a un anello di chiese sul colle Palatino , dedicate ai santi orientali: Cosma e Damiano, Sergio e Bacco, Adriano, Quiricio e Giulitta, e Ciro e Giovanni. ^[66]

L'influenza greca si concentrò anche nella diaconia lungo il Tevere , un quartiere bizantino emergente della città, e nelle chiese di San Giorgio in Velabro e Santa Maria in Cosmedin . ^[66] Sostiene Duffy,

"Anche le tradizioni locali dell'arte religiosa romana furono trasformate dall'influenza orientale, il realismo monumentale dello stile romano, rappresentato nell'abside dei SS Cosma e Damiano , fu sostituito dal delicato formalismo dei dipinti di Santa Maria Antiqua , o dell'icona della in stile bizantino della Vergine ora nella chiesa di Santa Francesca Romana . Il culto della stessa chiesa romana fu trasformato dall'influenza orientale". ^[81]

Santa Maria in Cosmedin fu donata ai monaci greci in fuga dalla persecuzione iconoclasta, e fu costruita con pianta greca con tre absidi e un templon , introdotta in Occidente in questo periodo.

Letteratura e musica

Roma attraversò una "breve fioritura culturale" all'inizio del VI secolo a seguito della traduzione di opere greche — "sia sacre che profane" — in latino, con la nascita di una classe intellettuale fluente in entrambe le lingue. ^[82] Poiché l'istruzione classica tradizionale a Roma era declinata "quasi fino all'estinzione", anche i più dotti eruditi latini non erano in grado di leggere tali opere nella loro versione originale greca ed erano costretti a fare affidamento sulla traduzione. ^[83] Molti di questi testi apparvero nella biblioteca papale , fondata da papa Agapito I intorno al 535 (trasferita dal futuro papa Gregorio I nel suo monastero sul colle Celio e successivamente in Laterano). ^[82] La biblioteca papale conteneva solo pochissimi testi nell'anno 600, ma poteva vantare interi scaffali di codici (principalmente in greco) nel 650. ^[84] Inoltre, il personale della cancelleria papale alla metà del secolo era completamente bilingue, e il suo "apparato amministrativo" era gestito dai greci. ^[84] Fino a tempi recenti, gli studiosi credevano che i testi papali fossero scritti in latino e poi tradotti in greco; tuttavia, le prove contenute negli atti del Concilio Lateranense del 649 rivelano l'esatto contrario. ^[84]

Nonostante la conquista, il declino nella conoscenza della lingua greca continuò quasi incontrastato e per tutto il papato di Gregorio I i traduttori scarseggiarono. ^[85] Solo alla fine del VI secolo la conoscenza della lingua greca (e la corrispondente fornitura di testi greci) subì un "lieve aumento di vitalità". ^[85] Al contrario, la conoscenza del latino a Costantinopoli era "non solo rara ma un 'totale anacronismo'". ^[64]

Papa Vitaliano (657-672) istituì una schola cantorum per istruire i cantori cerimoniali, che era quasi interamente "a imitazione del suo modello bizantino". ^[30] Vataliano introdusse anche la celebrazione dei vespri pasquali e del battesimo all' Epifania , entrambe tradizioni originarie di Costantinopoli. ^[86] La "bizantinizzazione liturgica" promossa da Vitaliano sarebbe stata continuata dai suoi successori. ^[86] La lingua latina attraversò però una rinascita liturgica — sostituendo ufficialmente il greco — tra il 660 e il 682; Il greco riemerse nuovamente durante il papato di papa Agatone e dei suoi successori. ^[87]

All'inizio dell'VIII secolo le liturgie bilingue erano comuni, ed era il greco ad avere la precedenza. ^[87] Così, le usanze letterarie greche si fecero strada all'interno di tutto calendario liturgico, in particolare nei rituali papali. ^[88] Questo periodo pose le basi per la mariologia occidentale, nata come fedele imitazione il culto della Theotókos ("Madre di Dio") in Oriente, dove Maria era considerata la protettrice primaria di Costantinopoli. ^[89]

Organizzazione

Molte caratteristiche della corte papale ebbero origine durante questo periodo, sul modello di simili rituali di corte bizantini. ^[90] Ad esempio, l'ufficio papale del vestararius imitava il protovestiarios della corte bizantina, entrambi responsabili della gestione delle finanze e del guardaroba. ^[91]

Teologia

Massimo il Confessore

La cristianità occidentale durante questo periodo "assorbì nelle proprie forme di culto e intercessione le usanze e le pratiche liturgiche costantinopolitane". ^[92] Massimo il Confessore , che fu portato sotto stretta sorveglianza della guardia imperiale da Roma a Costantinopoli nel 654, rappresenta lo sviluppo teologico del monachesimo orientale a Roma davanti ai conflitti con gli imperatori bizantini. ^[93] Massimo e il suo collega greco-palestinese, il futuro papa Teodoro I , presiedettero un sinodo a Roma di vescovi prevalentemente latini che si contrappose agli sforzi imperiali di imporre l'unità dottrinale (e quindi porre fine al conflitto interno che molto aiutò l'avanzata persiana) sulla questione del monotelismo . ^[94]

Come risultato di questa fioritura teologica, "per la prima volta in oltre un secolo, la chiesa di Roma sarebbe stata in grado di discutere questioni teologiche con Bisanzio da una posizione di parità sia nella sostanza intellettuale che nella forma retorica". ^[95] Tuttavia, "l'ironia stava nel fatto che Roma avrebbe sperimentato questa sua rivitalizzazione non attingendo alle proprie misere risorse, ma piuttosto attraverso la collaborazione di un papa greco-palestinese e di un monaco costantinopolitano, che utilizzavano uno stile di discorso teologico di tradizione puramente orientale". ^[95]

Già nel papato di Gregorio I, le chiese di Italia e Sicilia iniziarono "a seguire sempre più forme rituali orientali", che lo stesso Gregorio I cercò di combattere e modificare. ^[96] Ad esempio, le chiese romane adottarono la pratica di recitare l' Allelueia nella Messa eccetto che nei cinquanta giorni tra la Pasqua e la Pentecoste; in una lettera, Gregorio I ha accettò questo nuovo sviluppo, ma affermò che avesse avuto origine a Gerusalemme e che avesse raggiunto Roma non tramite Costantinopoli ma tramite Girolamo e Papa Damaso. ^[96] Allo stesso modo, Gregorio I rivendicò "un'origine antica" della pratica che consentiva ai suddiaconi di partecipare alla messa senza tuniche (una pratica comune a Costantinopoli). ^[96] Gregorio desiderava anche distinguere il Kyrie Eleison latino da quello greco, notando che solo i chierici romani (piuttosto che l'intera congregazione all'unisono) lo recitavano, e da allora in poi appose un'ulteriore Christe Eleison . ^[96]

Nonostante le sue veementi dichiarazioni pubbliche in senso contrario, lo stesso Gregorio I fu un agente della pervasiva influenza bizantina. ^[96] Come afferma Ekonomou, Gregorio "non fu solo un riflesso, ma in molti aspetti anche responsabile dell'atteggiamento ambivalente di Roma verso l'Oriente". ^[92] Ad esempio, organizzò una serie di processioni liturgiche a Roma per "placare l'ira di Dio e alleviare le sofferenze della città" dalla peste che uccise il suo predecessore, che assomigliavano molto alle processioni liturgiche bizantine a cui Gregorio I aveva assistito da apocrisiario . ^[96] Anche la mariologia di Gregorio I si confaceva a diverse influenze bizantine. ^[71] Tuttavia, fu dopo la morte di Gregorio I che l'influenza orientale divenne più evidente e l'adozione delle pratiche bizantine più rapida. ^[97]

Sergio I incorporò nella liturgia romana l'usanza siriaca di cantare l' Agnus Dei e le elaborate processioni con canti greci. ^[90] I "più dotti e sofisticati interessi teologici" dei papi greci aggiunsero anche un nuovo "taglio dottrinale" alle rivendicazioni del primato del Romano Pontefice , "acuito e perfezionato" da vari scontri con l'imperatore. ^[1] I monaci orientali, se non persino la società bizantina in generale, nel quarto e quinto secolo giunsero a considerare Roma "non solo uno dei patriarchi" ma come una fonte unica di autorità dottrinale. ^[98] Secondo Ekonomou, i Dialoghi "riflettono al meglio l'impatto che l'Oriente esercitò su Roma e sul Papato alla fine del VI secolo" poiché diedero all'Italia uomini santi che facevano parte di un'inconfondibile tradizione agiografica le cui radici affondavano nel deserto egiziano e nelle grotte siriane". ^[99]

Arte

Il periodo bizantino vide la scomparsa della maggior parte delle vestigia di stile classico dai mosaici in Italia, anche se lo svolgimento di questa transizione è difficile da seguire, anche perché ci sono ancora meno mosaici del periodo sopravvissuti nel mondo di lingua greca di quanti ce ne siano in Italia. ^{[100] [a]} La magnifica serie di mosaici a Ravenna continuò sotto l'Esarcato, con quelli della Basilica di San Vitale (527–548, che coprono il periodo del cambio di dominazione) e della Basilica di Sant'Apollinare in Classe (549), ma nessuna netta transizione di stile è rilevabile da quelli prodotti sotto il regno ostrogoto o sotto gli imperatori occidentali dei decenni precedenti. ^{[101] [102]} Il papa greco Giovanni VII fu "di gran lunga il più eminente mecenate dello stile iconografico bizantino", commissionando innumerevoli opere ad "artigiani greci itineranti". ^[103]

Quattro chiese di Roma presentano mosaici di santi nei pressi del luogo dove le loro reliquie erano conservate; tutti mostrano un abbandono dell'illusionismo classico in favore di figure dagli occhi grandi che fluttuano nello spazio. Si tratta diSan Lorenzo fuori le Mura (anni 580), Sant'Agnese fuori le mura (625-638), Santo Stefano Rotondo (anni 640) e la cappella di San Venanzio nella Basilica Lateranense (c. 640). ^{[104] [b]}

I manoscritti miniati mostrano sviluppi simili, ma è difficile identificare elementi specificamente bizantini nell'emergente stile medievale dei Vangeli di Sant'Agostino (c. 595), il primo evangeliario latino, che molto probabilmente passò per le mani di Gregorio I. Le prime stime della data di realizzazione degli affreschi a Castelseprio nell'Italia settentrionale, che mostrano indubbiamente una forte influenza bizantina, li collocherebbero in questo periodo, ma la maggior parte gli studiosi ora li data ad un periodo molto più tardo. C'è chi specula, riguardo a Castelseprio e ad altre opere, su possibili maestrie greche rifugiatesi in Occidente per sfuggire all'iconoclastia, ma le prove a favore di questa ipotesi sono poche o nulle.

Note

Annotazioni

Riferimenti

Bibliografia

• Frederic J. Baumgartner, Behind Locked Doors: A History of the Papal Elections , 2003, ISBN 9780312294632 .
• Thomas EA Dale, Medieval Italy: an Encyclopedia , a cura di Kleinhenz, 2004, ISBN 9780415939317 . Google books
• Eamon Duffy , Saints & Sinners: A History of the Popes , 1997, ISBN 9780300091656 .
• Andrew J. Ekonomou , Byzantine Rome and the Greek Popes: Eastern influences on Rome and the papacy from Gregory the Great to Zacharias, AD 590–752 , 2007, ISBN 9780739119778 .
• Kleinhenz (a cura di), Routledge Revivals: Medieval Italy , vol. 2, 2017, ISBN 9781351664431 .
• William E. Lunt, Papal Revenues in the Middle Ages , Columbia University Press, 1950.
• David Talbot Rice , Byzantine Art , 3rdª ed., Penguin Books, 1968.

Voci correlate

• Periodo dei Duchi