Critica rațiunii practice

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Critica rațiunii practice
Titlul original Kritik der praktischen Vernunft
Kritik der praktischen Vernunft (P) .jpg
pagina de titlu a ediției tipărită la Riga în 1792 .
Autor Immanuel Kant
Prima ed. original 1788
Tip înţelept
Subgen filozofie
Limba originală limba germana
( DE )

"Two Dinge erfüllen das Gemüt mit immer neuer und zunehmender Bewunderung und Ehrfurcht, je öfter und anhaltender sich das Nachdenken damit beschäftigt: Der bestirnte Himmel über mir, und das moralische Gesetz in mir."

( IT )

„Două lucruri umple sufletul cu admirație și venerație mereu noi și din ce în ce mai mari, cu atât mai des și cu cât reflectarea se ocupă mai mult de ele: cerul înstelat deasupra mea și legea morală din mine”.

( Epitaful lui I. Kant, extras din Critica rațiunii practice , concluzie ( Akademie Ausgabe V, 161. [1] )

Critica rațiunii practice (în originalul Kritik der praktischen Vernunft ) este o lucrare de Immanuel Kant publicată în 1788 ; este a doua în ordine cronologică a celor trei celebre Critici ale lui Kant, care includ și Critica rațiunii pure ( 1781 ) și Critica judecății ( 1790 ).

În Rațiunea practică , filosoful efectuează analiza critică a rațiunii în cazul în care se adresează acțiunii și comportamentului, pentru a practica cu precizie. Scrierea este similară cu alte două lucrări kantiene, Fundația Metafizicii Costumelor ( 1785 ) și Metafizica Costumelor ( 1797 ): în Fundație și în Critică Kant pune problema fundamentului și a principiilor „criticii”, într-o parte a Metafizicii obiceiurilor, intitulată Doctrina virtuții (cealaltă parte a lucrării este Doctrina dreptului), Kant trece de la „critică” la „sistem”, adică el expune „îndatoririle” și etica acesteia .

La fel ca în Rațiunea pură , filosoful a propus să arate nu ceea ce știe omul, ci „cum” știe sau să evidențieze principiile cunoașterii umane, în același mod în care se confruntă acum cu problema moralei: nu vrea să definească ce precepte etica trebuie să fie urmată de om, ci mai degrabă „cum” trebuie să se comporte cel din urmă pentru a desfășura o acțiune autentică morală și, prin urmare, în ce constă cu adevărat morala. Morala Criticii rațiunii practice vrea să fie, așa cum „Prefața” de la lucru clarifică deja, o morală formală , vrea să indice o „formulă a moralității”, forma moralei, dar nu conținutul acesteia (normele morale) . Normele moralei, îndatoririle individuale, nu sunt în contrast cu intenția moralității kantiene în ansamblu, ci se încadrează în sarcinile nu ale Criticii rațiunii practice , ci ale „Doctrinei virtuții” a Metafizicii moralei ( 1797) care conține sistemul de îndatoriri care derivă din rațiunea practică.

Analiza titlului

Rațiunea, în general înțeleasă ca complexul facultăților noastre mentale, nu este doar fundamentul cunoașterii, ci servește și ca „rațiune practică” (așa cum va fi) și pentru a direcționa acțiunea, comportamentul omului.

Există, totuși, două tipuri de motive practice:

  • rațiunea „empirică” practică, care se formează cu experiența e
  • rațiunea „pură” practică, care nu depinde de experiența (pură), este înnăscută și perfectă.

Numele operei date de Kant se referă întotdeauna la conceptul de „critică” : „rațiunea practică” trebuie analizată ca ea, fiind „empirică practică” (și nu „pură”), are legătură cu elemente fenomenale care sunt , comportamentele morale concrete care variază de la individ la individ. „ Critica rațiunii practice apare într-un fel ca opusul criticii rațiunii pure: de fapt rațiunea pură încearcă să ajungă la cunoaștere fără a se baza pe experiență (acesta este cazul metafizicii) în timp ce rațiunea practică încearcă să rămână prea legată de experiență iar pe baza acestuia pentru a determina voința, adică să se detașeze de rațiunea practică pură și să rămână legată doar de rațiunea empirică " [2] .

Obiectivul autorului, pe de altă parte, este determinarea condițiilor de posibilitate pentru care principiul de reglementare al unei acțiuni este bun indiferent de experiența sensibilă individuală: din acest motiv este necesar și indispensabil supunerea „rațiunii empirice practice” la o „critică” , către o analiză care determină care sunt elementele esențiale, necesare și universale, valabile pentru toți în același mod, pentru a ajunge la o moralitate „formală”, care este independentă de orice conținut sensibil.

Datoria către Rousseau

Kant însuși ne spune că pentru o vreme a fost atras de concepțiile morale ale sentimentalistilor englezi, pe care ulterior le-a abandonat nemulțumit, deoarece metoda lor de investigație a fost redusă la o simplă analiză psihologică ; în plus, optimismul lor excesiv nu i-a făcut să ia în considerare ceea ce pentru Kant constituie elementul esențial al moralității: natura obligatorie .

Aparent apropiat de pozițiile sentimentaliștilor, Rousseau părea să bazeze și moralitatea pe sentiment : Kant, totuși, înțelegea că sentimentul despre care vorbea Rousseau avea un sens foarte diferit, întrucât urma să fie înțeles ca sentimentul demnității umane. Rousseau, adică, însemna că ceea ce îl face pe om demn de a fi considerat astfel este tocmai simțul moral.

Kant, așa cum făcuse cu David Hume în ceea ce privește cunoașterea, și-a recunoscut astfel datoria față de Rousseau în ceea ce privește moralitatea: „Sunt un învățat și simt toată setea de cunoaștere pe care o poate simți un om. A existat un timp în care credeam că aceasta constituie toată valoarea umanității; apoi am disprețuit oamenii care sunt ignoranți. Rousseau este cel care m-a dezamăgit. Această superioritate iluzorie a dispărut, am învățat că știința este inutilă, dacă nu servește pentru a sublinia umanitatea. . " [3]

În acest fel, se afirmă, prin urmare, independența actului moral față de știință și ireductibilitatea acestuia față de sentiment, care nu poate fi confundată niciodată cu moralitatea. Sentimentul este ceva impulsiv, slab, inconstant, pe care morala nu se poate baza: „o anumită dulceață sufletească care trece cu ușurință într-un sentiment cald de milă, este un lucru frumos și adorabil, deoarece dezvăluie o anumită participare la evenimente. Altele. .. dar acest sentiment de bunăvoință este slab și orb. "

Legea morală

Kant afirmă ferm existența unei legi morale absolute, liberă de orice condiționare, caracterizată prin două particularități fundamentale:

  • Incondiționalitate: ca o consecință inevitabilă a postulatului libertății vieții etice, alegerea morală nu poate fi decât liberă și un scop în sine (autonomie);
  • Necesitate și universalitate: nu poate și nu trebuie să depindă în niciun fel de situația contingentă și particulară, dar este la fel pentru toți în același mod.

Morala este considerată „praxis”, adică o acțiune care vizează realizarea unui scop intern precis al subiectului; în al doilea rând, ia forma datoriei într-un subiect moral. Acest comportament moral este absolut inerent voinței subiectului care devine prima și liberă cauză a propriei sale decizii și deci a propriei sale acțiuni. Cu toate acestea, dificultatea care caracterizează această libertate este subliniată: adesea subiectul este condiționat de lumea externă atunci când alege.

Practic, dacă există acțiune morală, există și o voință proprie subiectului care are sarcina de a direcționa calea și conținutul acțiunii; voința este prezentată ca singurul lucru bun și rezonabil prin definiție posedat de om.

Treaba

Morala trebuie să se bazeze pe ceva absolut sigur și solid: datoria . De fapt, toată lumea percepe moralitatea, într-un mod sigur și conștient, ca o datorie. Omul, cel înzestrat cu rațiune, simte în fața anumitor situații că trebuie să facă o alegere , care va fi urmată de un comportament moral. Chiar și cei mai răi bărbați, care încă își păstrează cel puțin o parte din raționalitatea lor, vor simți că trebuie să-și pună singuri problema alegerii morale, adică a modului de a se comporta. Acesta este momentul care precede orice acțiune morală reală.

Morala este deci un fapt al rațiunii . Fiecare ființă rațională posedă moralitate, în măsura în care simte datoria și nevoia de a alege. Datoria nu are nicio legătură cu cauzalitatea și determinismul lumii materiale: privește doar sfera moralității.

„Datoria, când se confruntă cu cursul simplu al naturii, nu are sens. Nu ne putem întreba ce trebuie să se întâmple, la fel cum nu ne putem întreba ce proprietăți trebuie să aibă cercul: ci doar ce se întâmplă și ce proprietăți are cercul.”

Într-adevăr, necesitatea lumii cauzale va interveni atunci când traducem alegerea în comportament moral.

Ca ființă rațională, nu pot să nu iau în considerare, de exemplu, că pe drum există un om bătut aruncat la pământ: acesta din urmă a intrat în sfera raționalității mele și în acel moment nu pot să nu-mi pun problema morală de alegere, adică "Ar trebui sau nu ar trebui să-l ajut pe acest om?" . Oricare ar fi răspunsul la această întrebare inevitabilă, morala s-a manifestat totuși.

Chiar dacă atunci am acționat într-un mod caritabil sau nelegiuit, pe acel om l-am pus în datorie morală, care nu are nimic de-a face cu lumea materială a necesității care va interveni cu legile sale fizice atunci când voi traduce în acțiune alegerea mea : voi avea sau nu puterea să-l ridic și să-l ajut? Dar acest al doilea moment nu mai face parte din morala kantiană, care nu pretinde că impune un comportament.

Libertate și obligativitate

Alegerea, prin urmare, este absolut liberă și este o expresie, așa cum spune Kant, a unei voințe pure , în sensul că condițiile materialității nu intră în niciun fel în ea (care își va juca rolul necesar atunci când moralitatea s-a manifestat deja în sine și se va transforma în acțiune).

Dar dacă moralitatea este o datorie, atunci cum se poate concilia natura obligatorie cu libertatea formală absolută de alegere? Răspunsul stă în conceptul (și în sensul terminologic: αὐτονομία; αὐτόνομος, autònomos, un cuvânt compus din αὐτο-, self- și νόμος, nomos, „lege”, sau „lege în sine”) a autonomiei . Morala ființei raționale este de așa natură încât trebuie să respecte o poruncă (obligație) pe care el însuși și-a dat-o în mod liber (libertate), într-un mod care să se conformeze propriei sale naturi raționale.

Omul care desfășoară o anumită acțiune conform datoriei morale știe că, deși decizia sa poate fi explicată naturalist (chiar și cu motive psihologice), adevărata substanță a moralității sale nu se află în acest lanț cauzal, ci într-un liber arbitru corespunzător. esența rațională a ființei sale [4] . În cele din urmă, omul este o ființă aparținând a două lumi: în măsura în care este înzestrat cu capacități senzoriale, aparține celei naturale și, prin urmare, este supus unor legi fenomenale; totuși, ca creatură rațională, el aparține ceea ce Kant numește lumea „inteligibilă” sau noumenonică , adică lumea așa cum este ea însăși independent de senzațiile noastre sau de legăturile noastre cognitive și, prin urmare, este absolut liberă (autonomă) ), a unei libertăți care se manifestă prin ascultare de legea morală, de „ imperativul categoric ”.

Maximul

Principiile practice care guvernează liberul arbitru al unui subiect rațional sunt maxima și imperativul:

Maximul [care] este principiul subiectiv al acțiunii ... [care] conține regula practică pe care rațiunea o determină pe baza condițiilor subiectului (de multe ori în funcție de ignoranța sau chiar de înclinațiile sale) și este, prin urmare, principiul conform pe care îl acționează subiectul: legea, pe de altă parte, este principiul valabil pentru orice ființă rezonabilă, potrivit căreia el trebuie să acționeze, adică un imperativ. [5] "

Maximul este deci o regulă pur subiectivă pe care subiectul o stabilește să o respecte numai pentru sine, îi permite să unifice sensul acțiunii sale și să-l recunoască în acel tip de om pe care vrea să-l devină. Prin urmare, maxima poate fi definită ca o orientare pe care omul o plasează în libertate absolută.

Imperativul categoric, pe de altă parte, este o prescripție care este universal valabilă pentru toți: dictează datoria într-un mod necondiționat, absolut și necesar și este independent de impulsurile lumii exterioare. Există trei formulări referitoare la imperativul categoric.

Pentru a înțelege mai bine legătura dintre aceste două principii practice, iată un caz explicativ concret: dacă, de exemplu, îi ajut pe ceilalți pentru că sunt motivat de un sentiment de simpatie, acțiunea nu este morală, deoarece maxima că ghidul nu poate fi universalizat și să constituie fundamentul unei legislații morale valabile necondiționat, fără discriminare și în orice moment pentru toți.

Imperativul categoric

Condițiile necesității și universalității se realizează în schimb cu legea morală înțeleasă ca un imperativ categoric, o comandă care nu poate fi scăpată, care se distinge de „ imperativul ipotetic ” care constă în pronunțarea unei comenzi în vederea realizării unui scop. Imperativele ipotetice pot fi rezumate în formula: dacă doriți A, faceți B; de exemplu: „dacă vrei să mergi în Rai, respectă legea lui Dumnezeu”. Acest tip de comenzi configurează o ipoteză (dacă doriți să mergeți în Rai) a cărei realizare este condiționată de implementarea forțată a unui comportament (respectați legea lui Dumnezeu).

Imperativul ipotetic include, de asemenea, acele comportamente care respectă principiul legalității : de exemplu, dacă mă abțin să omor un om din teama de a merge la închisoare, respect principiul legalității (nu ucid pentru că legea prescrie), dar nu cea a moralității (acționez în scopuri egoiste, nu din respect pentru datoria morală). Voința se conformează datoriei, dar nu respectă datoria pentru datorie. [6]

Caracterele imperativului categoric, pe de altă parte, sunt astfel încât imperativitatea sa:

- nu este condiționat de nimic ; (ascultarea nu depinde, de exemplu, de dorința de a merge în Rai)
- este valabil pentru toți bărbații în toate condițiile ; (în imperativul ipotetic al exemplului acest lucru a fost valabil numai pentru cei care cred în Paradis)
- exprimă o voință pură , nu condiționată empiric (în imperativul ipotetic al exemplului a fost pusă în acțiune voința de a asculta, ci pentru a realiza Paradisul).

De aici și imperativul moral:

- nu poate fi formulat prin intermediul unor reguli speciale menite să aibă o acțiune determinată legată de condițiile istorice particulare în care trăiesc indivizii;
- nu poate proveni de la nicio autoritate externă omului. Dacă ar fi cazul, porunca morală ar fi valabilă numai pentru cei care recunosc autoritatea respectivă: caracterul universalității ar lipsi astfel.

În contextul moralei formale care exclude orice morală heteronomă a conținutului, care își are propriul fundament în realizarea unui scop extern, imperativul categoric kantian este o lege morală care prescrie „ modul în care voința trebuie să se comporte, nu așa cum trebuie să îndeplinească actele individuale "

Formularea imperativului categoric

Formula fundamentală [7] a imperativului categoric prescrie:

„Acționează în așa fel încât maxima voinței tale să poată fi întotdeauna valabilă ca principiu al legislației universale.”

În acest imperativ, care a fost prezent și în „Fundația metafizicii moralei” și care a fost exprimat și în formularea „Act pentru a putea dori ca maximul acțiunilor tale să devină universal”. [8] termenul „maximă” înseamnă că principiul subiectiv specific, regula extragibilă din acțiunea mea morală, își poate asuma o valoare obiectivă valabilă pentru toți, adică să devină o lege universală. „De aici și criteriul conform căruia trebuie să ne întrebăm întotdeauna dacă maximul său poate fi valabil în același mod ca o lege a naturii”. [9] Maximul este, prin urmare, în acest sens subiectiv și intersubiectiv, iar comportamentul subiectului este moral numai dacă maxima acestuia apare universalizabilă. De exemplu, cel care minte efectuează un act extrem de imoral, deoarece dacă ar fi universalizat, relațiile umane ar fi în cele din urmă imposibile.

Celelalte două formulări ale imperativului categoric

Celelalte două formulări ale imperativului categoric nu apar în Critica rațiunii practice, ci în fundamentarea metafizicii moralei .

În această lucrare a doua formulă citește:

„Acționează în așa fel încât să tratezi umanitatea, atât în ​​persoana ta, cât și în cea a tuturor celorlalți, întotdeauna și ca scop și niciodată pur și simplu ca mijloc. [10] "

Omul nu trebuie să fie niciodată doar un instrument al unei acțiuni morale, adevăratul sfârșit al oricărui act bun este omul. Kant nu a fost iluzionat și știa bine că multe dintre relațiile interumane îl folosesc de fapt pe om ca mijloc (atribuirea unui loc de muncă unei alte persoane este, de fapt, folosirea lui ca „mijloc”, deoarece acesta este angajat să facă ceva pentru noi). Prin urmare, sintagma trebuie interpretată în lumina limitării pe care Kant o pune: îl folosim și pe om ca mijloc, dar amintindu-ne că el este sfârșitul fiecărui act bun și conferindu-i astfel demnitatea care îi aparține. A acționa bine înseamnă a acționa în conformitate cu un scop intern, în funcție de umanitatea subiectului însuși: realizând acest sentiment al umanității prin alegerea celui mai bun din sine, se merge la respectarea demnității umane fără a-și reduce aproapele ca mijloc de pasiuni, egoism sau contingență. . În virtutea acestui fapt, este corect să plătim un zidar pentru a ne construi casa, dar este greșit să trimitem o altă persoană să moară pentru a ne salva pielea.

Pentru Kant, de fapt, morala trebuie să ajungă la instituirea unui „regat al scopurilor”, adică un set ideal de persoane libere, care trăiesc conform legilor morale și își recunosc demnitatea celuilalt.

A treia formulare a imperativului categoric afirmă:

„Voința nu este pur și simplu supusă legii, ci este astfel încât să fie considerată autolegislativă și numai în temeiul acestui pact este supusă legii”. [11]

Această formulă repetă parțial prima în care, totuși, legea era în prim-plan. Aici există preeminența autonomiei voinței, specificând că porunca morală nu este un imperativ care vine din exterior și care face din indivizi obiecte pasive, ci rezultatul spontan al propriei voințe raționale, care, fiind o lege pentru sine, ne face, supunându-ne, să nu facem altceva decât să ne ascultăm. Atât de mult încât, în „tărâmul scopurilor”, precizează Kant, fiecare este subiect și legiuitor în același timp.

„Binele moral” reflectat în natură

Immanuel Kant, după ce a vorbit despre conceptul rațiunii practice, care este un bun moral, vrea să arate cum este implementat în acțiunile umane, în acțiunile care trebuie să se desfășoare în lumea sensibilă, la fel ca și în Critica purului motivul , după ce a vorbit despre formele pure ale intelectului, a trecut la problema modului în care conceptele pure se aplică intuițiilor sensibile, adică a modului în care lumea categoriilor era conectată la cea a intuițiilor. Problema rezolvată de schematismul transcendental a fost aceea de „subsumare” (adică „readucere”) a particularului în universal, de conectare a cunoștințelor particulare la formele universale ale intelectului ( categoriilor ), cum ar fi - de exemplu - prin scheme de succesiune, din fenomenele particulare care se văd că apar în mod sensibil în timp, ajungem să înțelegem legătura lor cauzală, pentru a le readuce la categoria cauzalității.

În mod similar, în acest moment al reflecției asupra Rațiunii practice, problema este aceea de subsumare (trasare) a actelor de voință referitoare la acțiuni particulare la legea practică pură (care este imperativul categoric, complet formal și lipsit de conținut material, pe care îl prescrie doar „fă-ți datoria”, ceea ce îmi spune de ce trebuie să aleg să fac sau să nu fac un anumit lucru, dar nu ce să fac sau să nu fac).

Cum trecem, deci, de la formalismul moralității (imperativul categoric, golul conținuturilor particulare) la acțiunea concretă? Potrivit lui Kant, individul ar trebui să se întrebe dacă acțiunea pe care are în minte să o îndeplinească (adică acea maximă specială care îi inspiră voința individuală în acest moment), ar putea fi acceptată ca plauzibilă atunci când ar trebui să se întâmple printr-o lege a naturii (și, prin urmare, această acțiune ar trebui să aibă loc în mod necesar, fără excepție).

De exemplu: vă întrebați dacă ar fi acceptabil din punct de vedere moral să alegeți să fiți fals? Încercați să vă imaginați ce s-ar întâmpla dacă toți oamenii, indiferent de voința lor, ar fi forțați de natură să mintă, la fel cum sunt obligați să respire sau să îmbătrânească sau să se miște pe două picioare și să nu zboare; cum ar fi viața într-o lume ca aceasta? Așa cum pare clar că ar fi imposibil să trăiești într-o astfel de lume (în care oamenii au fost forțați să mintă prin legea naturii), apare, de asemenea, în mod clar că alegerea pe care o ai în vedere (adică să te minți în această circumstanță specială) nu poate fi urmărit înapoi la imperativul categoric al binelui moral și, prin urmare, nu este acceptabil din punct de vedere moral.

Prin urmare, „ natura ” devine „tipul” legii morale (și, de fapt, Kant desemnează această parte a reflecției sale etice cu substantivul „ tipic ”).

Pe lângă o corespondență „arhitecturală” cu Critica rațiunii pure , există totuși un sens mai profund. Ce înseamnă să afirmăm că posibilitatea de a ridica o maximă ca lege universală, o regulă a comportamentului individual, este „tipul” moralității, adică este imaginea, reflectarea moralității în lumea fenomenală? Înseamnă să afirmăm că caracterul pe care îl au acțiunile bune din punct de vedere moral, de a putea fi obiectul unei legi valabile în mod egal pentru toți, nu este moralitatea în sine, ci reflectarea pe care o produce moralitatea (care este o calitate a lumii noumenale) lumea.fenomenială a realității umane.

Prin urmare, se poate recunoaște că o acțiune este bună atunci când are acest semn: că este posibil să sperăm că toată lumea o va face. Morala sa nu constă însă în această marcă, ci într-o calitate inteligibilă, care, totuși, nu poate fi intuită cu o experiență sensibilă: se pot vedea doar consecințele, doar „tipul” - în sensul original. Erori greșite , „amprentă, mucegai” - în lumea sensibilă, la fel cum noumenonul nu poate fi atins de rațiunea umană, dar existența sa este postulată atunci când fenomenul este experimentat.

Analogia rațiunii practice cu rațiunea teoretică

Caracterul esențial rațional al moralei este dezvăluit, potrivit lui Kant, prin analogia sa cu privire la raționalitatea din câmpul teoretic . El crede că acțiunile determinate de impulsuri [Triebe], înclinații [Neigungen], nevoi [Bedrfnisse] practice etc. pot fi asimilate judecăților sintetice a posteriori. care, dacă sunt lăsate în sinea lor, urmează criteriul plăcerii și durerii. În acest caz, voința mea este determinată de o chestiune reprezentată de sensibilitatea mea, de un impuls caracterizat în mod obiectiv al meu.

Acțiunile dictate în schimb de rațiune, dar pentru scopuri egoiste (imperative ipotetice) sunt similare cu judecățile analitice, astfel încât predicatul este deja cuprins în subiect („Triunghiul are trei colțuri”). De fapt, în imperativul ipotetic, de exemplu: „Dacă vrei să devii bogat trebuie să acționezi într-un anumit mod”, concluzia este deja conținută în analiza ipotezei.

În sfârșit, imperativul categoric este analog judecăților sintetice a priori conform cărora porunca sa este formală, nu prescrie nicio acțiune determinată, dar în același timp este reală și obiectivă ( transcendentală ).

Cel mai înalt bine

Orice moralitate nu poate fi limitată în realizarea binelui . Nu pot să propun să obțin un bine până la un anumit punct și nu mai departe. Sfârșitul acțiunii morale trebuie, așadar, să fie „binele cel mai înalt” . Dar ce se înțelege prin bine suprem? Pentru unii, pur și simplu cel mai înalt bine, înțeles ca „cel mai înalt bine”, constă în ascultarea imperativelor categorice. Luând imperativele categorice drept ghid, toată lumea poate atinge, prin urmare, cel mai înalt bine. Alții înțeleg binele cel mai înalt ca „cel mai complet bun” considerat ca setul „virtuții și„ fericirii ". Dar aceste concepte intră în conflict unul cu celălalt: vorbim de o antinomie. Singura modalitate de a rezolva aceasta din urmă. devine postularea unei vieți de apoi în care poate avea loc identificarea virtuții și a fericirii, ceea ce în lumea pământească este imposibil.

Din acest motiv, Kant formulează postulatele etice: prin definiție sunt propoziții teoretice care nu pot fi demonstrate și absolut necesare referindu-se la legea morală și la condiția ei de gândire și de existență. Cele trei postulate sunt după cum urmează:

  • Postulatul nemuririi sufletului : întrucât numai condiția sfințeniei îl aduce pe om la binele cel mai înalt și întrucât este posibil doar în viața de apoi, trebuie afirmat că subiectul moral are la dispoziție un timp nelimitat și infinit.
  • Postulatul existenței lui Dumnezeu : Dumnezeu este considerat garantul corespondenței care există între virtute și fericire.
  • Postulatul libertății: dacă există legea morală, există în consecință și libertatea absolută a subiectului. Libertatea există cu siguranță, spre deosebire de cele două postulate anterioare: nemurirea sufletului și a lui Dumnezeu constituie doar două situații care sunt ipotezate astfel încât moralitatea să poată fi realizată pe deplin, ceea ce în lumea pământească devine imposibilă.

Astfel apar ca „postulate ale rațiunii practice” acelea care erau cele trei idei ale Rațiunii metafizice [12] care nu puteau găsi explicații în dialectica transcendentală și care demonstrau iluzia și înșelăciunea metafizicii atunci când pretindea că se prezintă ca o știință. Acum, aceleași idei falace pe plan teoretic dobândesc în schimb valoare pe plan practic, moral, ele devin corolarii legii morale.

Primatul rațiunii practice

La baza postulatelor rațiunii practice nu există un „știu” ci un „vreau” : „Vreau ca Dumnezeu să existe, vreau ca existența mea în această lume să fie și o existență în lumea inteligibilă, vreau durata mea să fiu fără sfârșit. "

„Aceasta este deci o cerință într-un sens absolut necesar și justifică presupunerea acesteia nu doar ca o ipoteză legitimă, ci așa cum se postulează în privința practică; și, recunoscând că legea morală pură îi obligă pe fiecare în mod inflexibil ca o poruncă (nu ca o regulă a prudenței), omul cinstit poate spune foarte bine: Vreau să existe un Dumnezeu; că existența mea în această lume, chiar și în afara conexiunii naturale, este încă o existență într-o lume pură a intelectului; și, în sfârșit, chiar că durata mea este nesfârșită; Persist în asta și nu îmi permit să fiu luat de la această credință; acesta fiind singurul caz în care interesul meu, pe care nu-l pot neglija în nimic, îmi determină inevitabil judecata, indiferent de sofism, oricât de puțin sunt capabil să răspund la acesta sau să mă opun celor mai specioase. [13] "

Dacă postulatele nu vor putea niciodată să își asume valoarea unei cunoștințe reale în același timp, totuși, niciun progres științific nu le va putea pune vreodată în discuție, într-adevăr, tocmai nesustenabilitatea lor rațională va da valoare acțiunii morale.

Aici primatul rațiunii practice se bazează pe rațiunea pură, deoarece dacă nemurirea sufletului, existența lui Dumnezeu ar fi anumite adevăruri, ca atare ar face imposibilă orice acțiune morală autentică. Dacă oamenii ar practica binele de teama pedepsei sau pentru speranța binelui și nu pentru o datorie rațională legată de însăși natura noastră, moralitatea ar deveni „heteronomă” [14] , pierzând orice sens.

Omul acționează urmând „datoria pentru datorie” cu în plus în cele din urmă, pentru căutarea „binelui cel mai complet”, a unei „speranțe rezonabile”, adică a dorinței de a crede în libertatea sa absolută, în nemurirea sufletului și în existența lui Dumnezeu.

Notă

  1. ^ Citatul este preluat din concluzia Criticii rațiunii practice: „Două lucruri umple sufletul cu admirație și venerație mereu noi și din ce în ce mai mari, cu atât mai des și mai mult timp reflectarea se ocupă de ele: cerul înstelat deasupra mea și moralul legea în mine. Aceste două lucruri nu trebuie să le caut și să le presupun pur și simplu ca și cum ar fi învăluite în întuneric sau ar fi fost în transcendent, în afara orizontului meu; Îi văd în fața mea și îi conectez imediat la conștiința existenței mele. Primul începe cu locul meu în lumea sensibilă externă și extinde conexiunea în care mă aflu, la o magnitudine interminabilă, cu lumi și lumi și sisteme de sisteme; și apoi din nou la timpurile nelimitate ale mișcării lor periodice, ale începutului și duratei lor. La seconda comincia dal mio io invisibile, dalla mia personalità, e mi rappresenta in un mondo che ha la vera infinitezza, ma che solo l'intelletto può penetrare, e con cui (ma perciò anche in pari tempo con tutti quei mondi visibili) io mi riconosco in una connessione non, come là, semplicemente accidentale, ma universale e necessaria. Il primo spettacolo di una quantità innumerevole di mondi annulla affatto la mia importanza di natura animale che deve restituire nuovamente al pianeta (un semplice punto nell'universo) la materia della quale si formò, dopo essere stata provvista per breve tempo (e non si sa come) della forza vitale. Il secondo, invece, eleva infinitamente il mio valore, come [valore] di una intelligenza, mediante la mia personalità in cui la legge morale mi manifesta una vita indipendente dall'animalità e anche dall'intero mondo sensibile, almeno per quanto si può inferire dalla determinazione conforme a fini della mia esistenza mediante questa legge: la quale determinazione non è ristretta alle condizioni e ai limiti di questa vita, ma si estende all'infinito.» ( Critica della ragion pratica , Bari, Laterza, 1966, pp. 201-202)
  2. ^ Appunti delle lezioni di filosofia morale tenute dal professore Andrea Poma dell'Università di Torino anno accademico 2016/2017 sul testo di Immanuel Kant "Critica della Ragion Pratica".
  3. ^ Questa e tutte le altre citazioni nella voce sono tratte da I.Kant, "Critica della Ragion pratica", Bari 1970
  4. ^ [1] Sulla dicotomia tra mondo della morale e mondo naturale in Kant e nelle scienze biologiche, si veda: Dieter Henrich, Between Kant and Hegel. Lectures on German Idealism . Edited by David S. Pacini, Harvard University Press, 2008; si veda, anche, l'intervista al patologo e biochimico Giovanni Felice Azzone, compresa nella serie dell'Enciclopedia Multimediale delle Scienze Filosofiche
  5. ^ I. Kant, Fondazione della metafisica dei costumi , Laterza, Roma-Bari 1985, pp. 49-50
  6. ^ I. Kant, op. cit. , Analitica, Cap. III, p. 89
  7. ^ Fondazione della metafisica dei costumi , BA 52 "Akademie Augabe" IV, p. 421, 7-8.
  8. ^ Fondazione della metafisica dei costumi , BA 52; Istituto Italiano per gli studi filosofici
  9. ^ Enciclopedia Garzanti di Filosofia (1987) p.477
  10. ^ I. Kant, Fondazione della metafisica dei costumi , BA 67-68
  11. ^ I. Kant, Fondazione della metafisica dei costumi , BA 76
  12. ^ L'esistenza di Dio, l'immortalità dell'anima, l'infinito
  13. ^ I. Kant, Critica della ragion pratica , op.cit. , p.249
  14. ^ Avrebbe cioè il suo valore non in sé stessa, ma in una legge a lei estranea, com'è in tutte le morali delle religioni rivelate

Traduzioni italiane

  • Critica della ragion pratica , trad. Francesco Capra, Bari, Laterza, 1909; revisione della traduzione di Eugenio Garin (basata sull'edizione dell'Accademia di Prussia), Glossario e Indice a cura di Vittorio Mathieu , Laterza, 1971; Introduzione di Sergio Landucci, Laterza, 1997.
  • Critica della ragion pratica , trad., Introduzione e commento di Cecilia Dentice D'Accadia , Firenze, Vallecchi, 1924. - Firenze, Sansoni, 1942.
  • Critica della ragion pratica , trad., Introduzione e note di Giovanni Santinello , Torino, Società Editrice Internazionale, 1958.
  • Critica della ragione pratica , trad., Introduzione e note di Carlo Lazzerini , Milano, Signorelli, 1959.
  • Fondazione della metafisica dei costumi. Critica della ragione pratica , traduzione di Vittorio Mathieu , Milano, Rusconi, 1982. - Brescia, La Scuola, 1962-2007; Milano, Bompiani, 2000-2020.
  • Critica della ragion pratica e altri scritti morali (Fondazione della metafisica dei costumi; La religione nei limiti della semplice ragione; Antropologia dal punto di vista pragmatico) , trad. e cura di Pietro Chiodi , Collezione Classici della filosofia, Torino, UTET, 1970.
  • Critica della ragion pratica , a cura di Gianfranco Morra, Padova, RADAR, 1968.
  • Critica della ragion pratica , a cura di Anna Maria Marietti, Introduzione di Giuseppe Riconda, Collana I Classici, Milano, BUR, 1992, ISBN 978-88-171-6844-1 . - Milano, Fabbri, 1998.

Bibliografia

  • Immanuel Kant-Benjamin Constant, La verità e la menzogna. Dialogo sulla fondazione morale della politica , introduzione e cura di Andrea Tagliapietra, traduzioni di Silvia Manzoni e di Elisa Tetamo, Bruno Mondadori, Milano 1996.
  • Immanuel Kant, Scritti di etica , a cura di Piero Giordanetti, Firenze, La Nuova Italia, 2004.
  • Aa. Vv., Etica e mondo in Kant , a cura di L. Fonnesu, Bologna, il Mulino, 2008.
  • Nicola Abbagnano, Giovanni Fornero, Itinerari di filosofia , Torino, Paravia, 2003.
  • Theodor W. Adorno, Probleme der Moralphilosophie . Frankfurt am Main, Surkhamp, 1996. ISBN 3-518-58225-9
  • Henry E. Allison, Kant's Theory of Freedom , Cambridge University Press, 1990.
  • Stefano Bacin, Il senso dell'etica. Kant e la costruzione di una teoria morale , Bologna, Il Mulino, 2007.
  • Lewis W. Beck, A Commentary on Kant's Critique of Practical Reason , Chicago University Press, 1960.
  • Giuseppe Cambiano, Massimo Mori, Storia e antologia della filosofia , vol. 2: Dal Quattrocento al Settecento , Roma-Bari, Laterza, 2000, pp. 591–616 (Kant).
  • Lucio Colletti, Lezioni tedesche: con Kant alla ricerca di un'etica laica , Fondazione Liberal, 2005.
  • Francis O'Farrell, Per leggere la Critica della Ragione pratica di Kant , Roma, PUG, 1990.
  • Antonino Falduto, The Faculties of the Human Mind and the Case of Moral Feeling in Kant's Philosophy , Berlin, De Gruyter, 2014.
  • Piero Giordanetti, Rivoluzione copernicano-newtoniana e sentimento in Kant , Peter Lang, 2012.
  • Piero Giordanetti, Etica, genio e sublime in Kant , Milano, Mimesis, 2011.
  • Gianna Gigliotti, L'etica come fatto della ragione. A proposito di un saggio recente sull'etica di Kant , in «Filosofia», 1997, maggio-agosto, pp. 199–216.
  • Filippo Gonnelli, Guida alla lettura della “Critica della ragion pratica” di Kant , (Guide ai classici, 6), Roma-Bari, Laterza, 1999.
  • Dieter Henrich, Between Kant and Hegel. Lectures on German Idealism . Edited by David S. Pacini, Harvard University Press, 2008.
  • Antonio Lambertino, Il rigorismo etico di Kant , Firenze, La Nuova Italia, 1999.
  • Sergio Landucci, La Critica della ragion pratica di Kant. Introduzione alla lettura , Firenze 1993.
  • Sergio Landucci, Sull'etica di Kant , Milano, Guerini, 2001.
  • JA Merino (Cur.), Kant e il problema etico. Nel 2º centenario della pubblicazione della Critica della ragione pratica (1788-1988) , Roma 1989.
  • Massimo Mori, Felicità, virtù e religione in Kant , in Kant e la filosofia della religione , a cura di N. Pirillo (Trento, Verifiche, 1996), 53-79.
  • Giorgio Tognini, Introduzione alla morale di Kant. Guida alla critica , Roma, Carocci, 1993.
  • Gabriele Tomasi, Deduzione, dialettica e fede nella fondazione kantiana della morale , in «Verifiche», 24 (1995), pp. 145–171.
  • Giorgio Tonelli, "L'etica kantiana parte della metafisica: una possibile ispirazione newtoniana? Con alcune osservazioni su «I sogni di un visionario» ", in: Da Leibniz a Kant. Saggi sul pensiero del Settecento , Napoli, Prismi, 1987, pp. 259–282 (traduzione di un saggio pubblicato in inglese nel 1974)..

Altri progetti

Collegamenti esterni

Controllo di autorità VIAF ( EN ) 185996463 · GND ( DE ) 4099254-8 · BNF ( FR ) cb11939247v (data)
Filosofia Portale Filosofia : accedi alle voci di Wikipedia che trattano di Filosofia