Apolonian și dionisiac
Vocile principale: Apollonian și Dionysian este o antiteză a celor două principii sau concepte fundamentale ale filosofiei lui Friedrich Nietzsche , care a apărut pentru prima dată într-un curs de prelegere despre tragedie organizat la Universitatea din Basel în 1870 și citat ulterior într-unul din tratatele sale. The Dionysian Worldview [1] . Cele două categorii explorate în lucrarea Nașterea tragediei (1872) reprezintă cele două impulsuri esențiale din care s-a născut tragedia antică din mansardă, « o operă artistică la fel de dionisiacă pe cât este apolină » [2] . În contextul polemicii anti- pozitiviste din a doua jumătate a secolului al XIX-lea în Europa , spiritualismul și-a asumat un rol primordial, dar a fost același anti-pozitivism care a fost tradus în termeni spiritualisti, așa cum a demonstrat-o însăși terminologia nietzscheană care vorbește a unui „spirit” apolonian și dionisiac. Abia la începutul secolului al XX-lea spiritualismul, diferit de anti-pozitivism, s-a stabilit definitiv ca o doctrină filosofică autonomă.
În lucrarea postumă Ecce homo , o autobiografie filosofică, Nietzsche analizează valoarea dihotomică care distinge întreaga sa operă filosofică, descriindu-și viața în lumina spiritului dionisian și a nihilismului pasiv . În acest sens, autobiografia se va încheia cu o întrebare: „ Hristos sau Dionis ?”, Văzând în creștinism negarea valorilor vitale ale Overmanului ( Übermensch ). [3]
Nașterea tragediei
Cultul lui Dionis
«Transformă Imnul lui Beethoven în Bucurie într-o imagine și nu rămâne în urmă cu imaginația ta, atunci când milioane se prosternează tremurând în praf: astfel încât să te poți apropia de Dionisiacă. [...] La loviturile daltei artistului cosmic dionisian răsună strigătul misterelor elusiniene: "Te prostrezi milioane? Îl auzi pe creator, lume?" [4] " |
Termenul dionisian derivă din figura zeului grec Dionis , care este derivat dintr-o lungă tradiție care a venit în Grecia datorită tradițiilor orientale. Prin analiza nașterii tragediei de către Nietzsche este posibilă trasarea traseului istoric care a însoțit cultul dionisian în cultura greacă, mai întâi sub forma unui cult orfic (cu Zagreo [5] și uciderea lui Dionysus de mână a titanilor ) și apoi sub forma unui rit orgiastic în timpul festivalurilor dionisiace care aveau loc la Atena din epoca clasică, în care Dumnezeu era sărbătorit prin dansuri ditiramice compulsive, pentru a ajunge la starea de intoxicație și depășirea cuiva sinele individual, al „ principium individuationis ”, pentru a scoate la iveală sinele natural, tipic impulsului vital, al creativității, al dorinței surprinse în aspectul său cel mai instinctiv și pre-rațional.
Nietzsche spune într-un mod clar și distinct abordarea grecilor față de acest cult oriental, progresul procesiunilor sale, demonstrația și dezlănțuirea participanților prin țipete și strigăte și recunoașterea sa lentă, dar inexorabilă, în cadrul aceleiași culturi grecești, care a readaptat stilul oriental adăugând acele nuanțe rezultate din stilul cultural grecesc guvernat și dirijat de influența apolloniană, astfel încât să adauge la procesiunea orientală originală utilizarea flauturilor și măștilor care îl înfățișează pe Dionysos însuși.
De la armonie cu dionisiacul la prevalența apolonianului
Filologia clasică de pe vremea lui Nietzsche era convinsă că lumea civilizației grecești fusese caracterizată de un spirit de echilibru, de armonie care, în realitate, potrivit lui Nietzsche, coexista în contrast cu spiritul dionisian: primul domina în arta sculpturii. și al arhitecturii, al doilea în muzică și poezie lirică. Alături de religia senină a zeilor olimpici, au avut loc rituri dionisiace caracterizate prin intoxicație și exaltare entuziastă a sexului. Prin urmare, putem distinge trei perioade din istoria greacă: în prima există miracolul coexistenței spiritului apollonian și a spiritului dionisian separat unul de celălalt așa cum apar în tragediile lui Eschil și Sofocle , în a doua cele două spirite se armonizează , în a treia cu Euripide și Socrate predomină tot mai mult spiritul apollonian.
Tragedia mansardică a lui Eschil și Sofocle , potrivit lui Nietzsche, ar fi reprezentat un echilibru perfect între dionisian și apolonian. Această simetrie armonioasă a contrastelor ar fi permis publicului să se identifice spontan cu eroul tragic, redescoperind astfel unitatea rasei umane în condiția precară și trecătoare a existenței. Pentru a înțelege pesimismul grecesc, pe care Nietzsche l-a simțit puternic și înrădăcinat, dar în același timp nu decadent , Nietzsche recunoaște modul în care omul grec a perceput profund negativitatea și trecerea existenței, dar și modul în care a reușit, prin spiritul dionisian, să depășește nihilismul pe care l-ar fi presupus acest lucru și să se ridice din nou cu un „pesimism al curajului”.
Ceea ce va duce tragedia la decadență va fi înfrângerea și retragerea dionisianului: principalii inculpați sunt Euripide și Socrate vinovați de faptul că au exasperat interpretarea rațională a lumii, susținându-i comprehensibilitatea și pozitivitatea optimistă - elemente care au anulat dionisiacul - din care a fost antiteza prin excelență - și a dus la declinul tragediei din Euripide. [6]
În cuvintele de început ale operei, Nietzsche scrie:
„Vom fi făcut o mare achiziție în știința estetică, când am ajuns nu numai la conceptul logic, ci și la certitudinea imediată a intuiției că dezvoltarea artei este legată de dihotomia apolonianului și a dionisiei, în același felul în care generația provine din dualitatea sexelor, în continuă dispută între ele și în reconciliere pur periodică. Aceste cuvinte le împrumutăm de la greci (...). Teoria noastră se bazează pe cele două divinități artistice ale lor, Apollo și Dionysus, că în lumea greacă există un contrast enorm, enorm ca origine și scop, între arta figurativă, cea a lui Apollo și arta non-figurativă a muzicii, care este tocmai cea a lui Dionis. Cele două instincte, atât de diferite unul de celălalt, merg unul lângă altul, în mare parte într-o discordie deschisă, dar, de asemenea, se excită reciproc către părți noi și din ce în ce mai viguroase, pentru a transmite și perpetua spiritul acelui contrast, care este cuvântul comun „arta” se rezolvă numai în aparență; până când, în virtutea unui miracol metafizic al „voinței” elenice, apar în cele din urmă cuplate între ele, iar în acest cuplaj final generează opera de artă, la fel de dionisiană ca și apoloniană, care este mansarda tragicii. [7] ) " |
Spiritul apolonian
Spiritul apolonian este acea încercare (în special a Greciei Antice ) de a înțelege realitatea prin construcții mentale ordonate, negând haosul propriu realității și fără a lua în considerare dinamismul esențial al vieții. Spiritul apollonian, adică, este componenta rațională și raționalizatoare a individului, spre deosebire de spiritul dionisian, care reprezintă opusul său.
Omul în artă și în viață trăiește ca într-un „vis”, astfel încât, spre deosebire de realitate, „ viața devine tolerabilă și merită trăită ”. Durerea este eliberată în vis [8] ; odată cu sosirea spiritului dionisian, pe de altă parte, omul trăiește intens natura și relațiile cu alți oameni:
«Farmecul dionisian nu doar restabilește legăturile dintre om și om: chiar și natura, străină sau dificilă sau subjugată, sărbătorește sărbătoarea împăcării cu fiul său risipitor, omul. Pământul își aruncă de bunăvoie darurile, iar fiarele prădătoare ale stâncilor și deșerturilor se apropie în pace (...). Aici sclavul este liber, aici toată lumea sparge barierele rigide, inamice pe care le-au plantat oamenii, arbitrariul sau „moda insolentă”. Aici, în Evanghelia armoniei universale, toată lumea se simte nu numai reunită, împăcată, contopită cu aproapele său, ci se simte una cu el, de parcă vălul lui Maja („der Schleier der Maja”) ar fi fost rupt și acum fluturând. Cel Original („Ur-Einen”). În cântec și dans, omul se dezvăluie ca membru al unei comunități superioare: a învățat să meargă și să vorbească și, în timp ce dansează, este în actul de a zbura în aer. În atitudinile sale vorbește magia. Și, între timp, animalele vorbesc acum, iar pământul dă lapte și miere, tot așa ceva supranatural se răspândește de la el: se simte ca un zeu, iar acum el însuși se îndreaptă rapid și sublim, văzând zeii mărșăluind în vis . Omul nu mai este artist; el însuși a devenit o operă de artă. [9] " |
Depășirea Apolonianului
Nietzsche susține că există o viziune fundamentală dureroasă a existenței în gândirea greacă, în care ideea morții și vanitatea tuturor lucrurilor prinde rădăcini obsesiv. Referindu-se la un text al lui Plutarh , Nietzsche relatează lunga căutare a regelui Midas al Silenului de a-i cere sensul vieții. Tocmai ființa dionisiacă, adică Silenul , a fost primul care i-a dezvăluit acest adevăr regelui Midas care a insistat să-l întrebe care este binele suprem al vieții. Silenus a răspuns: « Rasa mizerabilă și efemeră, copil al întâmplării și al durerii, de ce mă obligați să vă spun ce este cel mai avantajos pentru voi (" das Ersprießlichste ") să nu aud? Cel mai bun este absolut de neatins pentru tine: să nu te naști, să nu fii, să nu fii nimic. Dar al doilea cel mai bun lucru pentru tine este să mori devreme ". [10] . Omul nu poate realiza cea mai bună viață și atunci, din moment ce nu se poate evita să te naști, cel mai bun lucru este să mori devreme. [11]
Teroarea în fața acestui adevăr este colorat în fața ochilor grecilor cu imaginile oribile a Titanilor , care este Pelasgica divinitățile barbare care în tradiția occidentală, în mitologia greacă, ucide prin ruperea până Dionysos apoi reasamblate de Apollo. Pentru a exorciza viziunea acestei panorame a morții, grecii au creat zeitățile olimpice, a căror conotație fundamentală este forța vieții. Aici, o primă schiță a apolonianului se suprapune asupra primei schițe a dionisiei, înlocuind-o.
Dar ceea ce la prima vedere pare a fi o dialectică a elementelor ireductibile unul pentru celălalt, este în realitate slăbit atunci când ne dăm seama că zeii olimpici sunt copii ai titanilor și, în special, ai lui Cronus și Rea, în special. Oricum ar fi, însoțit de părinții lor, eroii homerici își declară în mod deschis dragostea pentru viață (umbra lui Ahile interogată de Ulise în țara cimerienilor declară că ar prefera să fie sclavul unui țăran decât bucurați-vă mai degrabă de lumina soarelui decât de a domni printre morți).
În afara metaforelor societății grecești, Nietzsche propune ca soluție la creșterea nihilismului și pesimismului din timpul său, acceptarea fără ezitări și abandonul complet către fluxul vieții. Este de neînțeles, este o generație și o distrugere continuă, fără ca omul să-i poată înțelege semnificația (arătând astfel influența lui Anaximandru , Anaxagora și mai presus de toate Heraclit , tratată în: Filosofia în epoca tragică a grecilor , între 1870 și 1873 ). [12]
«Ceea ce este dionisian este contrastat în gândire ca ordine superioară a lumii cu o ordine vulgară și banală: grecul dorea o evadare absolută din această lume a vinovăției și destinului. Cu greu a găsit pacea cu o lume după moarte: pofta sa a mers mai sus, dincolo de zei; el a negat existența împreună cu oglindirea ei multicoloră, strălucitoare, în zei. În conștientizarea trezirii din intoxicație, el vede peste tot atrocitatea sau absurdul existenței umane. Acest lucru îl face greață. Acum înțelege înțelepciunea zeului silvan. " |
| ( din Nașterea tragediei ) |
Concepția determinist- mecanicistă a universului și, în consecință, a vieții, este eronată pentru Nietzsche: viața nu este un mecanism, o succesiune rigidă de cauze și efecte pe care omul le poate descompune și recompune, într-adevăr, fiecare încercare a omului de a „lua în stăpânire” din el ", sau înțelegerea acestuia, poate eșua doar, deoarece viața nu este supusă unei ordini raționale superioare. Expresia pe care Nietzsche o folosește în acest sens este natura rerum , o natură a lucrurilor pe care omul le poate înțelege doar parțial, dar care cu siguranță nu poate fi însușită datorită transcendenței evidente a minții umane care o caracterizează. Așadar, singura modalitate de a reacționa la realizarea foarte dureroasă că viața nu are sens, cu atât mai puțin un scop și un scop, este să te abandonezi complet , cu un curajos „spune da”. [13]
Notă
- ^ Gherardo Ugolini , Ghid pentru citirea lui Nietzsche „Nașterea tragediei” , Gius.Laterza și Figli 2007, capitolul 2.5
- ^ Dicționarul de filosofie Treccani (2009) pentru intrarea corespunzătoare
- ^ Giuseppe Potenza, Nietzsche și problema nihilismului în tradiția gândirii occidentale plecând de la problema nimicului , 2014 p.236
- ^ Friedrich Nietzsche, Nașterea tragediei , Adelphi Edizioni 2017.
- ^ Karl Kerényi, Dionysus , Milano, Adelphi, 1992, p.92
- ^ Gherardo Ugolini, Ghid pentru lectura „Nașterea tragediei” lui Nietzsche , Bari, Laterza, 2007.
- ^ Nașterea tragediei
- ^ Günter Figal, Nietzsche: un portret filosofic , Donzelli Editore, 2002 pp. 44 și următoarele.
- ^ "Nașterea tragediei", original: "Die Geburt der Tragödie", Reclam, 1981, p.23
- ^ "Die Geburt der Tragödie", Reclam, 1981, p.29
- ^ Word press.com
- ^ "Lucrări complete", Ediția Adelphi (Colli-Montinari), III-2, p.265 și următoarele.
- ^ Gherardo Ugolini, op.cit. ibidem
Elemente conexe
linkuri externe
- Apollonian și Dionysian , în Dicționar de filosofie , Institutul Enciclopediei Italiene , 2009.
- ( EN ) Apollonian și Dionysian , în Encyclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.
