Nebunia în Roma antică
Primele concepții despre nebunie în Roma antică erau în esență animiste : adică simptomele erau considerate o expresie a forțelor exterioare subiectului, precum divinitățile, care influențau acțiunile omului. Prin urmare, această interpretare s-a separat de boala mentală a persoanei despre care se credea că are o cauză supranaturală [1] .
În religia romană, de exemplu, exista credința că lemurii [2] , spiritele morților, adică sufletele care nu au putut găsi odihnă din cauza morții lor violente, s-au întors pe pământ pentru a chinui pe cei vii, persecutându-i pentru a-i aduce. la nebunie. [3] .
Hipocrate
Hipocratul grec (460 î.Hr.-377 î.Hr.) sau cineva aparținând școlii sale de medicină [4] a fost pentru prima dată în lucrarea De morbo sacro , dedicată tratamentului epilepsiei , a asociat bolile mintale cu acțiunea creierului ,
„Bărbații ar trebui să știe că nimic altceva decât de acolo [din creier] nu vine bucuriile, desfătările și distracția; și pentru aceasta în special dobândim vedere și cunoaștere și vedem și auzim. Și din cauza aceluiași organ devenim nebuni și deliranți, iar frica și teroarea ne atacă uneori noaptea și alteori ziua ... Toate aceste lucruri le suportăm din creier când nu este sănătos. [5] " |
Prin urmare, un organ fizic modificat, pe care riturile preoților și șamanilor nu au avut niciun efect curativ:
„Aceasta este realitatea despre așa-numitul rău sacru. Deloc - mi se pare - este mai divin decât alte boli sau mai sacru, dar are o structură naturală și cauze raționale: oamenii au considerat totuși într-un fel o lucrare divină din lipsă de experiență și uimire, întrucât în niciun caz seamănă cu celelalte. Iar acest caracter divin este confirmat de dificultatea pe care o au în a-l înțelege, în timp ce este apoi negat de ușurința metodei terapeutice cu care vindecă, întrucât vindecă cu purificări și vrăji. [6] " |
Tot în secolul al II-lea d.Hr. Suetonius (70 d.Hr.-130 d.Hr.) [7] a propus din nou teza originii religioase a nebuniei prin ipoteza că Lucrețiu (94 î.Hr.-50 î.Hr.) a fost un nebun care suferea de epilepsie pe baza credință arhaică că poetul a fost în sine întotdeauna un posedat conform tradiției că epilepticele erau sacre pentru Apollo și inspirate de el în creațiile lor.
Această ipoteză a nebuniei lui Lucretius a fost reluată în Chronicon din San Girolamo (secolul al IV-lea d.Hr.), care probabil a vrut să-l discrediteze pe poet afirmând că moartea sa presupusă prin sinucidere ar fi fost rezultatul unui mod de gândire pervers.
Celsus
În secolul I AD, Celsusul Roman (aproximativ 14 î.Hr. - aproximativ 37 d.Hr.), în cele opt volume ale sale De Medicina, a aprofundat tema bolilor mentale concepute ca patologii care au afectat corpul în întregime. El, folosind o terminologie diferită încă folosită astăzi, a preluat clasificările tulburărilor mentale elaborate de Hipocrate: manie , furie, frenezie, nebunie , delir .
Celso, deși nu este de profesie medic, a simțit importanța relației medic-pacient și utilizarea instrumentelor terapeutice precum jocuri, dialog, lectură și muzică, abandonând utilizarea constrângerilor precum lanțuri, bătăi și pedepse, folosite doar pentru cel mai violent; în orice caz, el a remarcat că singurătatea nu a făcut decât să agraveze starea mentală a pacientului. [8]
În această perioadă au început să fie studiate cauzele nebuniei, iar alcoolismul a fost identificat printre acestea. Pliniu cel Bătrân (23 d.Hr.-79 d.Hr.) a susținut că vinul era „un produs atât de potrivit pentru a confunda intelectul uman și a trezi nebunia, cauza a mii de crime”. [9]
Seneca
Concepția filozofică stoică a lui Lucius Anneo Seneca (4 î.Hr.-65 d.Hr.) îl determină să considere nebunia ca efect al celor care sunt pradă unor pasiuni incontrolabile
«... niciun dușman nu a adus atât de mult ofensă oamenilor, cât patimile lor. Această sete sălbatică și nebună de plăcere ar fi de neiertat dacă vinovații înșiși nu ar suferi consecințele acțiunilor lor. Și, din motive întemeiate, sălbăticia lor îi chinuie: de fapt, orice pasiune care depășește limitele stabilite de natură devine fatal nemărginită și incontrolabilă. Omul moderat își găsește limita în natură, în timp ce fanteziile goale care apar din pasiuni sunt nelimitate. [10] " |
Alături de această viziune filosofică a nebuniei ca boală a sufletului, Seneca identifică în mod clar și o cauză fizică asupra căreia trebuie să intervină tratamentul medicului, deoarece nebunia „derivă dintr-o boală”, „este efectul unei sănătăți slabe” cauzate de „umor. »Conform teoriei umorale a lui Hipocrate [11] .
Prima cauză a bolilor mintale pentru Seneca este furia :
„Nici o cale nu este mai rapidă decât furia de a înnebuni. Prin urmare, mulți au continuat pe calea furiei, incapabili să recupereze motivul pentru care pierduseră: nebunia l-a condus pe Ajax la moarte, condus la nebunie de mânie. Cei furioși invocă moartea pentru copiii lor, sărăcia pentru ei înșiși, ruina pentru casa lor și neagă să fie supărați la fel cum nebunii neagă că sunt nebuni [12] " |
O descriere tragică și sângeroasă a efectelor nebuniei pe care Seneca o prezintă în drama Hercules furens unde Hercules, lovit de Juno care a dezlănțuit Furiile conduse de Crone împotriva lui, devine prada halucinațiilor care îl determină să-și omoare copiii și soția.
Galen
În epoca lui Traian (98-117 d.Hr.), medicul Celio Aureliano locuia la Roma, adept al școlii medicale a metodiștilor [13] fondată pe doctrina epicuriană . Celio a argumentat împotriva celor care pentru tratamentul bolilor mintale au adoptat mijloace coercitive care susțin eficacitatea terapeutică a hidroterapiei [14]
În cele din urmă, medicina romană a folosit contribuția importantă a lui Claudius Galen (129-201 d.Hr.), care a lucrat un amestec de teorii filosofice și analize naturale ale medicilor pentru tratamentul nebuniei. El a salutat terapia prescrisă de Hipocrate, care era îndreptată spre remedii fizice precum băi calde și reci, scurgere de sânge, unguente, purgative, tratamente care au fost adoptate și la Roma până la căderea Imperiului. El a practicat anatomia și neurofiziologia , descoperind în sistemul nervos central și mai ales în creier, originea funcțiilor psihice și, la fel ca Hipocrate, a afirmat că unele boli mintale erau efectul unei leziuni cerebrale. Prin urmare, nebunia nu avea nimic de-a face cu miturile religioase, dar, așa cum a arătat doctrina umorală a lui Hipocrate:
„Când creierul devine prea fierbinte sau prea umed, prea rece sau prea uscat, modificări cauzate de stări de spirit, omul devine înstrăinat [15] ” |
Legile
În concordanță cu tradiția lor juridică, romanii erau preocupați de definirea aspectelor juridice ale bolilor mintale. Corpus Iuris Civilis a stabilit că dacă tulburările mentale erau la locul infracțiunii, vinovăția infractorului era atenuată. Cu toate acestea, judecata cu privire la sănătatea învinuitului nu a fost lăsată la latitudinea medicilor, ci chiar judecătorul a stabilit-o și, dacă a constatat prezența bolii la infractor, a fost încredințat rudelor sau tutorilor special desemnați.
Au fost apoi adoptate legi specifice pentru a reglementa capacitatea bolnavilor mintali de a se căsători, a divorța, a dispune de proprietăți, a scrie un testament și a depune mărturie.
În epoca lui Iustinian, bolnavii psihici rămași fără niciun tratament erau internați în instituții pentru săraci și bolnavi [16] .
Notă
- ^ G. Zilboorg, G Henry, History of psychiatry , Feltrinelli editore, 1963, p.22
- ^ Din latinescul „lemures”, adică „spirite ale nopții ”, numit și Larva [ e ], termen echivalent cu fantomă
- ^ Ovidiu, Fasti V 419 și urm.
- ^ M. Focchi, Diagnosticul bolilor mintale în Grecia antică și Roma , 2014 ( [1] )
- ^ Hipocrate, Boala sacră , 1-2 (trad. M. Vegetti)
- ^ Hipocrate, op.cit.
- ^ Suetonius, De poetis
- ^ Celso , "De Medicina", Sansoni editor 1985 p. 156
- ^ Pliniu cel Bătrân, Istorie naturală , Liber XXI. (Traducere de AM Cotrozzi în GB Conte, Gaius Pliny al II-lea. Istorie naturală , vol. III, Botanică, Einaudi, Torino 1984)
- ^ Seneca, Scrisori către Lucilius , 39
- ^ Seneca, op cit. , 94
- ^ Seneca, De ira , 5
- ^ Istoria filosofică antică a medicinei de Giusto FC Hecker : 1, Succesorii lui G. Magheri, 1852 passim
- ^ Luciano Sterpellone, The greats of medicine. Descoperirile care au schimbat calitatea vieții , Donzelli Editore, 2004 p.48
- ^ Giuseppe Roccatagliata, Istoria psihiatriei antice , U. Hoepli, 1973
- ^ Gian Maria Varanini, Deformitatea fizică și identitatea persoanei între Evul Mediu și Epoca Modernă: lucrările celei de-a XIV-a Conferințe de studiu organizată de Centrul de Studii despre Civilizația Evului Mediu Târziu : San Miniato 21-23 septembrie 2012, Firenze University Press , 2016 p.51
Bibliografie
- William V. Harris, Tulburări mentale în lumea clasică , Columbia University, 2013
