Astronomic (Manilio)

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Aplicația Crystal Clear kghostview.png
Este în curs de examinare pentru a îmbunătăți calitatea acestui articol.
Participați la discuția adecvată făcând sugestii și critici sau propunându-vă direct ca recenzent. Urmați sfaturile de proiectare de referință .
Astronomic
Astronomica.png
Prima pagină a Astronomica , dintr-un manuscris din 1461
Autor Marco Manilio
Prima ed. original 30 - 40 d.Hr.
Editio princeps 1473
Tip poem
Subgen didactic
Limba originală latin
Editați datele din Wikidata · Manual

Astronomica , cunoscută și sub numele de Astronomicon , este un poem didactic latin despre fenomenele cerești, scris în hexametri și împărțit în cinci cărți. Astronomica a fost scrisă între 30 și 40 d.Hr. de un poet roman al cărui nume era probabil Marco Manilio ; se știe puțin despre el și, deși există dovezi că Astronomica a fost citită de mulți alți scriitori romani, nicio lucrare care a supraviețuit nu îl menționează în mod explicit.

L ' Astronomica, care constituie prima lucrare extinsă și ușor de înțeles despre astrologie , descrie fenomenele cerești și, în special, zodiacul și astrologia . Poemul - care pare să fi fost inspirat de poezia epicuriană a lui Lucretius De rerum natura - îmbrățișează o viziune stoică și deterministă a unui univers supravegheat de un zeu și condus de rațiune. A cincea carte conține o lacună , care a dus la dezbaterea asupra dimensiunii originale a poemului; unii cercetători susțin că cărți întregi s-au pierdut de-a lungul anilor, în timp ce alții cred că lipsește doar o mică parte din lucrare.

Poemul a fost redescoperit în anii 1416 - 1417 de umanistul și savantul italian Poggio Bracciolini , care a făcut o copie din care derivă textul modern. La momentul redescoperirii sale, Astronomica a fost citită, comentată și editată de numeroși cărturari; cu toate acestea, nu a reușit să devină la fel de popular ca alte poezii latine clasice și a fost neglijat timp de secole. Acest lucru a început să se schimbe la începutul secolului al XX-lea, când clasicistul Alfred Edward Housman a publicat o ediție de cinci cărți, apreciată de critici, între 1903 și 1930.

În vremurile contemporane, cercetătorii consideră că Astronomia este un poem extrem de tehnic, complicat și, uneori, contradictoriu. În același timp, mulți au lăudat capacitatea lui Manilius de a traduce în poezie concepte astronomice și calcule matematice complexe.

Autoria operei și data

Savanții sunt împărțiți în a crede că „ Cezarul ” menționat în poem este Tiberius (stânga) sau Augustus (dreapta) .

Nu există surse romane contemporane la Manilius care să menționeze numele său, prin urmare identitatea exactă a autorului Astronomica rămâne o întrebare nerezolvată, deoarece nu există surse romane contemporane care să îl menționeze; cu toate acestea, numele lui era probabil Marco Manilio . [1] [2] . Această incertitudine a dus de-a lungul anilor să fie confundată cu Manilius Antiochus (citat de Pliniu cel Bătrân în Naturalis Historia ); Flavio Manlio Theodore ( consul în 399 d.Hr.) și Severino Boethius (senator roman din secolul al VI-lea și autor al De consolatione Philosophiae ). [3] Deși poemul sugerează că scriitorul era cetățean și rezident al Romei, unii au susținut că Manilius nu era roman; după Katharina Volk, latinistă specializată în Manilius, această credință se bazează în general pe „latinitatea presupus inferioară a poetului” sau „dorința de a-l vedea pe Manilius ca membru al unui mediu intelectual grec la Roma”. [4] Clasicistul secolului al XIX-lea, Fridericus Jacobs, și istoricul secolelor al XIX-lea și al XX-lea, Paul Monceaux, au susținut că este de origine africană, în mare parte bazat pe stilul său de scriere, despre care se spune că este similar cu cel al autorilor africani. [5] Volk se opune acestei opinii, susținând că Manilius scrie „[...] dintr-o perspectivă convențională romană” și „folosește istoria romană pentru a ilustra faptele astrologice pe care le discută”. [6]

Data lucrării este în discuție. Singurul eveniment istoric la care se face referire în mod clar este bătălia pădurii Teutoburg - o pierdere decisivă pentru Roma, care a fost forțată să se retragă din Germania Magna - care a avut loc în 9 d.Hr. [7] În ceea ce privește data poemului, savanții au propus trei ipoteze: că a fost scris în întregime sub Augustus (care a domnit din 27 î.Hr. până în 14 d.Hr. ), sub domniile lui Augustus și Tiberius (care au domnit din 14 d.Hr. ) la 37 d.Hr. - sau în totalitate sub Tiberius. Prima conjectură a fost favorizată în principal din Renaștere până în secolul al XIX-lea, când Karl Lachmann a susținut că referințele la împărat în poem aveau mai mult sens atunci când se refereau la Tiberius. La începutul secolului al XX-lea , erudiți precum AE Housman au început să favorizeze ideea că primele două cărți au fost scrise sub Augustus, ultimele două sub Tiberius și că pentru a treia datarea era incertă. [8] Întrebarea nu a fost încă rezolvată [9] deși Volk a susținut că poemul trebuie datat între 10 și 20 d.Hr. [1]

Cuprins

Harta universului din secolul al XVII-lea, cu semne zodiacale și pământul în centru
Universul, așa cum este descris de Manilius, este compus din două sfere: una solidă (Pământul) și cealaltă goală (firmamentul), similar cu această reprezentare din secolul al XVII-lea în Harmonia Macrocosmica a lui Andreas Cellarius .

Potrivit lui Volk, Astronomica lui Manilius este prima lucrare mare și ușor de înțeles asupra astrologiei [10] Deoarece poemul este dedicat fenomenelor stelare, lucrarea este „indicativă a marii fascinații [...] pe care astrele le-au exercitat asupra romanilor din perioada Manilius ". [11]

rezumat

Astronomica , care este scrisă în hexametri , se deschide cu Manilius pretinzând că este „primul care cântă astrologia”. El susține, de asemenea, că zeul Mercur a fost cel care i-a generat interesul pentru corpurile cerești. [12]

În prima carte, Manilius pune la îndoială originea universului, luând în considerare teoriile lui Xenophanes , Hesiod , Leucippus , Heraclit , Thales și Empedocles și apoi susține că universul a fost creat din cele patru elemente și este guvernat de un spirit divin. [13] [14] Potrivit lui Manilius, universul este compus din două sfere: una, Pământul, este solidă în timp ce cealaltă, „sfera stelelor”, în lucrarea numită adesea firmament - este goală. Constelațiile sunt fixate în firmament; Pământul este liniștit și firmamentul se învârte în jurul său: în acest fel sunt explicate mișcările stelelor. De asemenea, planetele, Luna și Soarele se învârt în jurul Pământului în spațiul vast dintre suprafața sa și marginea firmamentului. [15] Deoarece Pământul se află în centrul universului, acesta este echidistant de firmament și, prin urmare, nu este forțat să „cadă” în nicio direcție specifică. [16] Conform lui Manilius, universul este dominat de un zeu ( conspirat deus ) și este guvernat de rațiune ( ratione gubernat ). [17] Mai târziu, Manilius discută despre constelații și stele [18] și apoi despre cercurile cerești . [19] În această ultimă secțiune, poetul petrece mult timp contemplând Calea Lactee [20] care, după ce a explorat mai multe ipoteze despre existența sa, concluzionează că este probabil căminul ceresc al eroilor decedați. [21] [22] Prima carte se încheie cu o explorare a cometelor, pe care Manilius o vede ca un vestitor al calamității sau al marilor dezastre. [23]

Ilustrarea semnelor zodiacului
A treia carte discută semnele zodiacului , descrise în acest manuscris din secolul al XVI-lea.

Cartea a doua și a treia intră mai în detaliu în caracteristicile zodiacului. [24] A doua carte se deschide cu o prefață în care Manilius prezintă o scurtă istorie a poeziei în hexametri, citând în special Homer și Hesiod. Scopul, susține Volk, este să sublinieze unicitatea poeziei sale, mai degrabă decât să se încadreze în această tradiție poetică. Potrivit Manilius, „orice cale care duce la Elicona a fost călcat în picioare“ (Omnis anunț accessus Heliconos semita Trita exista; toate celelalte teme au fost acoperite) și trebuie să găsească „pajiști curate și apă“ (Integra ... Prata ... undamque) pentru poezia sa: astrologie. [25] [26] Manilius încheie prefața cărții afirmând că „cosmosul divin se dezvăluie în mod voluntar atât umanității în ansamblu, cât și poetului în special” și că se remarcă din mulțime prin faptul că misiunea i-a fost atribuită de soartă. [27] [28] [29] Poetul începe apoi discuția despre primul cerc semnificativ astrologic: zodiacul însuși. [30] Mai întâi luați în considerare semnele zodiacului (adică Berbec , Taur , Gemeni , Rac , Leu , Fecioară , Balanță , Scorpion , Săgetător , Capricorn , Vărsător și Pești ), [31] înainte de a discuta aspectele și relațiile dintre semne și alte obiecte. [32] În această secțiune, poetul discută pe scurt semnele zodiacale, zeii olimpici care le servesc drept protectori și relația dintre semnele în sine și părțile corpului uman. [33] Astronomia consideră, prin urmare, dodecatemorii [34] [35] (subdiviziuni ale semnelor unice în douăsprezece părți) înainte de a schimba subiectul și de a începe să discute metoda de predare . [36] Cartea se încheie cu o analiză a celui de-al doilea cerc semnificativ astrologic, cel al cercului fix al observatorului. [37] Ultimele rânduri sunt dedicate unei imagini de ansamblu asupra celor douăsprezece case . [38] [39]

A treia carte, care se concentrează în principal pe „determinarea gradului eclipticii din jurul orizontului în momentul” nașterii unei persoane, se deschide cu Manilius reiterând originalitatea operei sale. [40] Poetul se adresează audienței sale afirmând că, întrucât subiectul este complex, cititorii se pot „aștepta la adevăr, dar nu la frumusețe”. Apoi discută al treilea cerc semnificativ din punct de vedere astrologic, loturile , [30] [41], care sunt puncte din diagramă care au o semnificație specială. Următoarele versete explică cum se calculează ascendentul , horoscopul , [42] și cronocratii (sau „fenomenele cerești care guvernează etapele individuale ale vieții cuiva” [43] [44] și cum se determină durata așteptată a vieții cuiva [45] A treia carte se încheie cu o discuție despre semnele tropicale [38] [46] care, deși nu este deosebit de relevantă pentru conținutul astrologic al cărții, îi permite lui Manilius să concluzioneze pe o „notă poetică”. Savanții consideră a treia carte foarte tehnic; conform lui Goold „este cel mai puțin poetic dintre cele cinci: [...] exemplifică capacitatea lui Manilius de a traduce numerele și aritmetica în hexametri”. [47]

Pictura din secolul al XVI-lea a unui soldat pe un cal zburător care salvează o femeie înlănțuită
Cea mai mare parte a celei de-a cincea cărți a lucrării tratează mitul Andromeda ( stânga ), Perseu ( sus dreapta ) și un monstru marin ( jos dreapta ).

Cărțile a patra și a cincea se referă în mare măsură la „efectele fenomenelor cerești particulare asupra nativilor”. [24] A patra carte, în special, acoperă subiecte originare din Egipt, determinându-l pe Goold să susțină că Manilius și-a bazat munca pe o sursă egipteană. [48] Prima parte a acestei cărți tratează decanurile [49] și partes damnandae [50] [51] [52] pe care Manilius le folosește din nou ca oportunitate de a converti tabelele matematice și astrologice în versuri poetice. [53] O scurtă descriere a creșterii gradelor zodiacale individuale este urmată de o investigație mai aprofundată a geografiei zodiacale. [54] Spre sfârșitul cărții, Manilius descrie semnele eclipticii. [55]

Cea mai mare parte a celei de-a cincea (și ultima) carte se referă la paranatellonta , preluând mitul Andromeda și Perseus . [56] Manilius amintește cum Andromeda a fost aleasă de părinții ei Cepheus și Cassiopeia pentru a fi sacrificată unui monstru marin: Andromeda a fost înlănțuită într-o stâncă, dar, înainte ca creatura să o poată devora, a sosit Perseus (care tocmai a învins-o pe Medusa ). La prima vedere s-a îndrăgostit de Andromeda, a ucis monstrul marin și a salvat viața tinerei. Potrivit lui Green, digresiunea, care este de departe cea mai lungă din poem, „este aleasă foarte atent, deoarece niciun alt episod mitologic nu implică atâtea viitoare constelații care interacționează simultan: Andromeda, Perseus, monstrul marin, capul Meduzei și părinții lui Andromeda, Cepheus și Cassiopeia ". Green afirmă că povestea este perfectă pentru scopurile lui Manilius, întrucât el o poate folosi pentru a justifica apropierea constelațiilor între ele și dispunerea eternă a acestora, așa cum susținuse deja în 1.354 - 360. [57] Housman, contra, el judecă această secțiune în mod nefavorabil, comparând-o cu narațiunea mitului prezent în Metamorfozele lui Ovidiu și definind versiunea lui Manilius „un plasture cusut de purpuriu care este orice altceva decât excelent” (purpurae non sane splendidissimae adsutus pannus ). [58] Un sentiment similar a fost exprimat de clasicistul din Cambridge Arthur Woollgar Verrall, care afirmă că, deși episodul ar fi trebuit să fie o „piesă de spectacol”, el se prezintă de fapt ca „un amestec slab de retorică copilărească și totală banalitate”. [59] Între liniile 5.709-10 există un decalaj mare, ceea ce înseamnă că cel puțin o parte din lucrare lipsește; [10] în cele din urmă, ultimele rânduri ale cărții se referă la stele și alte fenomene stelare. Cartea se încheie cu o comparație despre „ res publica stelelor”. [60] [61] Această secțiune - în care Manilius propune ca stelele să constituie un sistem elaborat și organizat, definit de o ierarhie care previne „dezastrul cosmic” - ar putea fi un mod pe care Manilius îl folosește pentru a afirma legitimitatea statului roman prin analogia. [62]

Viziunea lumii

Potrivit lui Volk, „Principiul fundamental al a ceea ce am putea numi filozofia naturală a lui Manilius este ideea că universul este divin”. Volk adaugă că Manilius este incompatibil cu poziția acestei zeități: de exemplu, în prima sa carte, Manilius afirmă că mișcarea perfect regulată a soarelui , lunii , planetelor și stelelor este dovada că universul este produsul unui zeu ; în același timp, Manilius mai afirmă că universul în sine este un zeu ( mundum ... ipsum esse deum ). [63] Mai târziu în aceeași carte, Manilius reiterează faptul că universul este „opera unei mari divinități” ( magni ... numinis ordo ). [64] Despre aceste ezitări, scrie Volk; „Este clar că există o anumită elasticitate în conceptul de divinitate al lui Manilius în univers ... Lumea este guvernată pur și simplu de un diuinum numen (cf. 1.484 ) sau este ea însăși un deus (cf. 1.485)?” [ 65] Volk încearcă să dea un răspuns, afirmând că în cosmologia Astronomiei , „Dumnezeu poate fi înțeles ca sufletul sau respirația [...] prezentă în lume [și], deoarece această entitate divină străbate complet cosmosul, el a la fel de sens să considerăm cosmosul însuși un zeu ". [66] Potrivit lui Volk, această interpretare a universului înzestrată cu un simț al intelectului și care funcționează în mod ordonat, îi permite lui Manilius să susțină că există un lanț neîntrerupt de cauză și efect care afectează tot ceea ce este în cosmos, indiferent dacă soarta guvernează Tot. [67]

Volk subliniază că poemul împrumută sau face aluzie la o serie de tradiții filosofice, inclusiv hermetismul , platonismul și pitagoreismul [68], dar credința predominantă a comentatorilor este că Manilius susține o viziune stoică asupra lumii. [69] O comparație între credințele lui Manilius și cele ale altor stoici dezvăluie paralele care, potrivit lui Volk, „sunt evidente”. [70] De exemplu, stoicii și Manilius sunt de acord asupra divinității universului, presupunerea că zeul suprem este atât creatorul universului, cât și forța activă din interiorul său, interconectarea tuturor, conexiunea intimă care leagă ființele umane. la cosmos și credința într-un destin ineluctabil care stăpânește peste tot. Acordul asupra acestui ultim punct are o importanță deosebită, deoarece, potrivit lui Volk, credința în destin este „unul dintre cele mai cunoscute aspecte ale sistemului stoic”. [71]

Cu toate acestea, identificarea poemului ca stoică nu este unanimă. [72] [73] În 1887, contrar părerii comune a erudiților contemporani, istoricul francez Gustave Lanson a contestat ideea că poemul este stoic. În 2005, Alexander MacGregor a susținut că, în timp ce savanții contemporani precum Goold și Volk citeau Manilius într-o cheie stoică, Astronomia încalcă sau contrazice tradiția stoică în mai multe locuri. [74] Manilius îl înalță pe Platon , Socrate și Pitagora ; [75] [76] propune o dovadă platonică pentru existența lui Dumnezeu, [77] neagă ecpiroza , [78] nu discută niciodată cele șase paradoxuri stoice ale lui Cicero [79] și ignoră importanța controlului sufletului. Manilius se concentrează, de asemenea, pe o serie de principii pitagorice: ordinea pitagorică a planetelor, [80] importanța geometriei și a numerelor [81] și semnificația tetractisului . [82] În anumite puncte cheie, Manilius se referă și la figuri non-stoice, cum ar fi Eudoxus din Cnidus și Cicero . [83] Având în vedere acești factori, MacGregor concluzionează că Manilius ar trebui clasificat mai degrabă ca pitagoric sau platonist idealist decât ca stoic.

Stil

L ' Astronomica este considerată o operă de erudiție, eleganță și pasiune. Scaliger și Bentley au lăudat modul în care conceptele și numerele tehnice au fost versate de Manilius, [84] și Harvard University Press au făcut ecou acestei laude, scriind că Manilio „prezintă o mare virtuozitate în redarea tabelelor și diagramelor matematice sub formă de versuri” și că poetul „scrie cu o anumită pasiune pe baza credințelor sale stoice și arată multă înțelepciune și umor în descrierea personajelor născute sub anumite stele”. [85] Cu toate acestea, Housman îl consideră pe Manilius „ușor și frivol”, dar îl descrie și ca „singurul poet latin care îl depășește chiar pe Ovidiu în ceea ce privește eleganța și inteligența verbală”. [86] [87] Poezia, deși corectă din punct de vedere metric, este caracteristică pentru utilizarea limbajului tehnic și pentru alegerea neobișnuită a cuvintelor. [88] Clasicistul Arthur Woollgar Verrall susține că, deși „în cel mai bun caz al său, Manilius ne poate aminti de Lucretius ”, „contorul [pe care îl folosește] are fluxul regulat, monoton al epocii”. [59] Jacobs, Monceaux și alții au atribuit idiosincrasia Astronomica posibilei origini africane a lui Manilius; ei susțin că Manilius a scris și a vorbit o formă de Africitas, un dialect african putativ al latinului „cu particularități puternic marcate de vocabular, sintaxă, structură a frazei și stil”, oferind astfel o explicație pentru extravaganțele lingvistice ale poemului. [5] [89] Cu toate acestea, clasicistul M. Dorothy Brock susține că există foarte puține dovezi că Manilius a venit din Africa.

Pe lângă particularitățile sale stilistice, Astronomica prezintă unele inconsecvențe interne. Potrivit lui Green, poezia este „plină de confuzie și contradicție”; el menționează „prezentarea sistemelor incompatibile de calcul astrologic, supraîncărcarea informațiilor [...] și predarea contradictorie”. În același timp, Green observă că există probleme similare în alte lucrări astrologice scrise între primul și al treilea secol. [90] Potrivit Caroline Stark, Manilius afirmă paradoxal atât că cunoștințele astrologice pot fi dobândite de indivizi, cât și că acestea sunt acordate numai prin favoarea divină. [91] T. Barton afirmă că Manilius ar fi putut include aceste contradicții și complexități pentru a fi considerat „o figură de neatins pentru studenții-cititori începători”. Green, deși nu exclude această ipoteză, afirmă că Manilio probabil nu a fost motivat de „dorința de a-și tăia o poziție de putere în noua lume a experților”, după cum susține Barton. Istoricul matematic David Pingree concluzionează că „scopul principal al poemului pare să fi fost să-i încânte publicul cu poemul și să trezească admirația poetului pentru inteligența sa”. [nouăzeci și doi]

Completitudine

Nu este clar dacă Astronomia poate fi considerată o operă completă; există într-adevăr un decalaj mare între liniile 5.709 și 5.710. Potrivit lui Housman, nu ar fi posibil să se producă un horoscop complet bazat doar pe textul Astronomica , deoarece ar lipsi informațiile necesare, cum ar fi o investigație aprofundată a planetelor și a efectelor pe care constelațiile le au asupra setării lor. [93] Potrivit lui Volk, lipsa de înțelegere a planetelor este destul de bizară, deoarece Manilius afirmă în mod repetat că ar fi examinat natura lor zodiacală. [10] Goold, dimpotrivă, scrie că „un poem didactic este rareori un tratat exhaustiv” și susține că Manilius probabil a furnizat „o relatare superficială a naturii planetelor din marea lacună [și, prin urmare], a considerat obligațiile sale pe deplin îndeplinite”. [94]

Alți cercetători au susținut că opera a fost inițial mai lungă și unii speculează că ar cuprinde opt cărți. [93] Acești cărturari își bazează afirmația pe o scrisoare trimisă în 983 d.Hr. de Gerbert de Aurillac (care a devenit ulterior papă cu numele de Silvestru al II-lea) arhiepiscopului de Reims, în care primul raportează că a identificat recent „opt volume”. despre astrologia lui Boethius "( viii volum Boetii de astrologia ) la abația din Bobbio . Boethius a fost adesea confundat cu Manilius deoarece unul dintre numele ipotezate a fost „Manlio”. [95] Goold respinge ipoteza lucrării care constă din opt cărți, menționând că catalogul lui Bobbio enumeră lucrarea la care Gerbert a făcut referire ca fiind „trei cărți ale lui Boethius despre aritmetică, iar restul [adică cinci] despre„ astronomie ”( libros Boetii III de arithmetica [sic] et alterum de astronomy ). Aceasta, potrivit lui Goold, este o dovadă că Gerbert a găsit un manuscris care conținea atât De arithmetica lui Boethius, cât și Astronomica lui Manilius, mai degrabă decât o versiune de opt cărți a acestuia din urmă. [96]

Volk, luând în considerare problema completitudinii, a propus mai multe ipoteze: că lucrarea este în cea mai mare parte completă, dar intern inconsecventă, în special în stabilirea argumentelor care vor fi luate și nu luate în considerare; că decalajul din cartea a cincea ar fi putut conține inițial informațiile lipsă; că decalajul poate fi relativ mic și, prin urmare, lucrarea este neterminată; sau că cărțile întregi ar fi putut exista inițial, dar s-au pierdut în timp datorită „procesului de transmitere textuală”. [10]

Influențe

Gravura poetului și filosofului roman Lucretius
Deși a fost inspirat de poemul epicurian al lui Lucretius De rerum natura (în imagine) , Astronomica îmbrățișează stoicismul .

Manilius îl imită frecvent pe Lucretius, autorul poeziei didactice De rerum natura . Unii clasicieni au sugerat că Manilius ar fi încercat să-l imite pe Lucretius scriind șase cărți, dar dovezile acestei ipoteze sunt rare și rămân în mare parte speculative. [97] În timp ce opera lui Lucretius se căsătorește cu epicureismul , opera lui Manilius este în mare parte stoică și promovează o înțelegere greco-romană a creaționismului și a determinismului fatalist . [98] Atât Volk, cât și savantul David Butterfield au susținut că Manilius este în multe privințe un fel de „anti-Lucretius”: „prezentarea sa în Astronomia unui cosmos ordonat condus de destin este un atac direct asupra universului aleatoriu descris. de la predecesorul său ". [99] [100] Manilius își transmite uneori poziția filosofică prin vocea gramaticală : spre deosebire de Lucretius, care folosește adesea o construcție pasivă pentru a-și transmite înțelegerea naturii, Manilius folosește construcții gramaticale active pentru a transmite intenționalitatea pe care o vede în creație (de exemplu „ Dumnezeu și rațiunea, care guvernează toate lucrurile, ghidează animalele terestre cu semne cerești ", deus et ratio quae cuncta gubernat ducit ab aeternis terrena animalia signis ). [101] Mai mult, în timp ce Lucretius, în De rerum natura, prezintă o relatare non-teistică a creației, Manilius „este mai degrabă un creaționist decât un evoluționist materialist” și, în consecință, se referă la „un spirit” ( insol spiritus , 2.64), un "putere divină" (divina` potentia, 3,90), un "creator" (Auctor, 3.681) și un "zeu" (Deus, 2,475) în toată poezia lui. [102]

Astronomicul prezintă influențe din metamorfozele lui Ovidiu, din „ Eneida lui Virgil , din Analele lui Ennius și din lucrările poetului grec Aratus . [40] [98] [103] Influența lui Aratus este deosebit de evidentă și pare probabil că Manilius a bazat o mare parte din prima sa carte pe porțiuni din fenomenele lui Aratus. [104] În ciuda acestui fapt, Manilius se abate de la înțelegerea cosmosului: Aratus se concentrează mai mult pe mitologie și „descriere grafică”, în timp ce Manilius subliniază aspectele științifice ale operei sale. [105] Nu este clar dacă Manilius a cunoscut direct poemul lui Aratus sau dacă a folosit o traducere de Cicero , Ovidiu sau Germanicus . [106] [107] Această din urmă ipoteză este favorizată de mai mulți cercetători ai secolului XXI, precum Dora Liuzzi și Emma Gee. [108] În ceea ce privește relația poetului cu Germanicus, Wolfgang Hübner scrie: „Cele câteva ecouri ale traducerii lui Germanicus a lui Aratus sunt insuficiente pentru a stabili care dintre cele două s-a bazat pe cealaltă sau dacă cele două au fost compuse independent”. alte ". [109]

Astronomica se referă direct la Homer (numit „cel mai mare poet”, maximus vates ), precum și la Hesiod (numindu-l „cel mai apropiat de [Homer]”, proximus illi ), [110] [111] și face aluzie la numeroși alți poeți greci și scriitori , cum ar fi Apollonio rodio , Cherilo de Laso , Cherilo de Samo și Eschil . [112] Lucrarea conține, de asemenea, o aluzie directă la Annales ale lui Ennio. [40]

Filologie și ediții

Gravarea lui Poggio Bracciolini la vârsta mijlocie
Astronomica a fost redescoperită de Poggio Bracciolini în jurul anilor 1416 - 1417.

Deși există mai mult de treizeci de copii manuscrise ale Astronomica , textul așa cum este cunoscut astăzi este derivat din trei manuscrise cheie: Codex Gemblacensis (G), Codex Lipsiensis (L) și Codex Matritensis (M). La rândul lor, acestea aparțin a două familii separate de manuscrise: „α” (care include G și L) și „β” (care include M). [113] [114] Potrivit cărturarului Robinson Ellis: „α reprezintă un text mai corect, dar mai interpolat ; β [reprezintă] un text plin de erori ale copiștilor, dar mai puțin cu mai puțină interpolare”. [115]

Prima familie de manuscrise, „α”, își ia numele dintr-o sursă acum pierdută și include manuscrisele G și L. [113] [114] Manuscrisul G, databil de la sfârșitul secolului al X -lea , a fost găsit în mănăstirea Gembloux din Brabant , (parte a Belgiei moderne); L, din biblioteca Leipzig , a fost scris probabil la mijlocul secolului al XI-lea și are multe corecții manuale. [116] Housman susține că L este superior lui G, deoarece a fost probabil copiat direct din α, în timp ce G a fost probabil derivat dintr-o copie a unei copii. [117]

A doua familie de manuscrise, „β”, își ia numele din arhetipul acum pierdut și include manuscrisul M, [113] [114] care la rândul său este un descendent direct al manuscrisului pe care Poggio Bracciolini l-a redescoperit lângă Costanza în timpul unei pauze din consiliu omonim în jurul anului 1416 - 1417 . [118] M a fost transcris de un amanuensis german la cererea lui Bracciolini, dar datorită incompetenței sale, rezultatul a fost plin de erori, determinându-l pe Bracciolini să observe sarcastic că noua copie trebuia „divinată mai degrabă decât citită” ( divinare oportet non legere ). [119] Deși slab scris, M este considerat a fi cel mai important manuscris supraviețuitor, ca o copie directă a arhetipului (β), în timp ce G și L derivă dintr-o copie mai puțin „fidelă” (adică α).

In seguito all'invenzione della stampa, la editio princeps dell' Astronomica fu pubblicata a Norimberga intorno al 1473 dall'astronomo Regiomontano a partire da una copia italiana tempestata di errori. [120] [121] [122] Il testo fu quindi curato criticamente da Giuseppe Giusto Scaligero , la cui prima edizione fu pubblicata a Parigi nel 1579; una seconda migliore edizione fu pubblicata a Leida intorno al 1599 - 1600; una terza edizione fu pubblicata nel 1655 da Johann Heinrich Boeckler dopo la morte di Scaligero. [123] Un'edizione aggiornata fu pubblicata da Richard Bentley nel 1739. [124] Successivamente, tra il 1903 e il 1930, Housman pubblicò in cinque volumi quella che è considerata da diversi studiosi l'edizione più autorevole del poema (con un'ulteriore editio minor nel 1932). [125] Secondo Volk, "il lavoro [di Housman] è famoso — alcuni potrebbero dire famigerato — per il suo trattamento audace del testo, i suoi commenti incisivi e le sue spietate [...] invettive contro altri studiosi". [126] Nel 1977 GP Goold pubblicò una traduzione inglese per la collana Loeb , che includeva sia il manoscritto M che fotografie di vari manoscritti un tempo appartenuti a Housman, il tutto accompagnato da note introduttive e diagrammi. [127]

Impatto successivo

Photographic portrait of a middle-aged A. E. Housman
Sebbene Manilio sperasse che l' Astronomica gli sarebbe valso l'immortalità letteraria, la fama sopravvisse a malapena nel Medioevo. Per questo motivo, AE Housman ( nella foto ) ha paragonato il poema a un naufragio, citandolo come un esempio del perché "nessun uomo dovrebbe mai fidarsi degli dei". [126]

Sebbene Manilio non sia citato da alcun autore romano esistente, molti studiosi sostengono che un certo numero di autori alludano alla sua opera, tra cui: Ausonio , Claudio , Commodiano , Draconzio , Giovenale , Lucano , Manetone , Marziano Capella , Nemesiano , Orienzio , Pseudo- Empedocle, Seneca , Sidonio Apollinare , Tertulliano , Tito Calpurnio Siculo e Venanzio Fortunato . [1] [128] Nonostante ciò, Hübner avverte che tali ipotesi dovrebbero essere considerate con cautela (o addirittura respinte, nei casi di Manetone e Pseudo-Empedocle), poiché le somiglianze potrebbero essere dovute a un antico precursore perduto a cui Manilio e gli altri facevano tutti riferimento. [109] L'opera di Giulio Firmico Materno (che scrisse al tempo di Costantino sull'astrologia e altri argomenti) somiglia per molti versi all'opera di Manilio; per esempio, nei suoi Matheseos libri octo (composti all'incirca tra il 334 e il 337 ), Materno segue i medesimi metodi di Manilio e ne analizza gli stessi fondamenti astrologici. [129] Ciò suggerisce che Materno quasi certamente abbia usufruito di Manilio (o qualcuno ispirato da lui) come guida per la composizione della sua opera. Nonostante la somiglianza tra l'opera di Materno e quella di Manilio, Materno non menziona mai Manilio per nome né lo elenca tra i romani che hanno scritto di astrologia.

Volk osserva che i primi riferimenti ad Astronomica , aldilà delle mere allusioni letterarie, possono essere trovati in due iscrizioni funerarie romane, entrambe recanti la dicitura: "Siamo nati per morire, e la nostra fine incombe sin dall'inizio" ( nascentes morimur finisque ab origine pendet ). Si tratta di una citazione proveniente dal quarto libro della poesia. [130] [131] Questa teoria non è priva di scetticismo, e studiosi come A. Maranini e Gómez Pallarès hanno suggerito che tali iscrizioni costituiscano dei falsi risalenti al Rinascimento. [132]

Poche copie dell' Astronomica sono sopravvissute nel periodo medievale, e di conseguenza Manilio sembra essere stato considerato poco durante questo periodo. Tuttavia, potrebbero esserci delle eccezioni. Hübner, ad esempio, scrive che Manilio potrebbe aver ispirato alcuni degli scritti di Colombano . [109] Inoltre, una lettera del 988 dC di Gerberto di Aurillac all'abbazia di Bobbio in cui viene richiesta un'opera "di M. Manilio (o forse Manlio) sull'astrologia" ( M. Manilio ( vl . Manlius ) de astrologica ) può essere vista come la prova che una copia dell' Astronomica era probabilmente conservata nella biblioteca di quell'abbazia. [96] [133]

Sebbene sia stato in gran parte ignorato durante l' antichità e il Medioevo, il poema ha riportato l'interesse degli studiosi dopo la sua riscoperta nel XV secolo. L'umanista italiano Lorenzo Bonincontri tenne conferenze sull' Astronomica e inserì le sue note nel primo commentario dell'opera. [134] Bonincontri era apparentemente interessato ai testi relativi alla natura delle comete presenti nel primo libro dell' Astronomica e, secondo Stephan Heilen, parti del De rebus naturalibus et divinis di Bonincontri sono basate sul lavoro di Manilio. [135]

Nonostante l'attenzione ricevuta dopo la sua riscoperta, l' Astronomica non è mai stato così ampiamente studiato come altre opere latine classiche. Un certo interesse per l'opera si sviluppò nella seconda metà del XX secolo, quando gli studiosi iniziarono a studiare le idee filosofiche e scientifiche di Manilio; [136] tuttavia, in generale, l' Astronomica è ritenuta un'opera confusa ed eccessivamente tecnica. [137]

Gli studiosi hanno notato una certa ironia nella relativa oscurità della figura di Manilio, che affermava di aver scritto l' Astronomica nella speranza di raggiungere l'immortalità letteraria. Housman ha espresso questo sentimento in una poesia latina scritta per il primo volume della sua edizione, nella quale contrapponeva il movimento degli oggetti celesti alla mortalità e al destino dell'opera di Manilio. [126] Housman paragonò l' Astronomica a un naufragio ( carmina ... naufraga ), sostenendo che era un'opera incompleta e imperfetta, essendo sopravvissuta a malapena alla trasmissione testuale: poiché le ambizioni di fama letteraria di Manilio erano state di fatto deluse, il suo lavoro doveva servire da esempio del perché "nessun uomo dovrebbe mai fidarsi degli dei" ( ne quis forte deis fidere vellet homo ).

Note

  1. ^ a b c Volk (2009) , p. 1.
  2. ^ Chisholm (1911) , pp. 580-81.
  3. ^ Volk (2009) , pp. 2, 4.
  4. ^ Volk (2009) , p. 162.
  5. ^ a b Brock (1911) , p. 180.
  6. ^ Volk (2009) , pp. 162-63.
  7. ^ Volk (2009) , p. 138.
  8. ^ Volk (2009) , pp. 138-39.
  9. ^ Volk (2009) , p. 139.
  10. ^ a b c d Volk (2009) , p. 5.
  11. ^ Volk (2011) , p. 6.
  12. ^ Goold (1997) [1977] , p. xvii.
  13. ^ Manilio, Astronomica , 1.118-254.
  14. ^ Goold (1997) [1977] , pp. xviii, xx.
  15. ^ Volk (2009) , p. 25.
  16. ^ Volk (2009) , p. 31.
  17. ^ Manilio, Astronomica , 1.251.
  18. ^ Manilio, Astronomica , 1.255-560.
  19. ^ Manilio, Astronomica , 1.561-804.
  20. ^ Manilio, Astronomica , 1.684-804.
  21. ^ Volk (2009) , p. 266.
  22. ^ Manilio & Goold (1997) [1977] , p. 3.
  23. ^ Heilen (2011) , p. 282.
  24. ^ a b Volk (2014) , p. 95.
  25. ^ Manilio, Astronomica , 2.50, 2.53-54.
  26. ^ Volk (2010) , pp. 187-88.
  27. ^ Volk (2003) , p. 628.
  28. ^ Manilio, Astronomica , 2.60-149.
  29. ^ Volk (2009) , pp. 267-68.
  30. ^ a b Katharina Volk, Rules of Fate , Oxford University Press , 2009, pp. 58–126, DOI : 10.1093/acprof:oso/9780199265220.003.0003 , ISBN 978-0199265220 .
  31. ^ Manilio, Astronomica , 2.150-269.
  32. ^ Manilio, Astronomica , 2.270-692.
  33. ^ Manilio, Astronomica , 2.433-65.
  34. ^ Manilio, Astronomica , 2.693-749.
  35. ^ Goold (1997) [1977] , pp. xxxviii-liv.
  36. ^ Manilio, Astronomica , 2.750-87.
  37. ^ Manilio, Astronomica , 2.788-970.
  38. ^ a b Volk (2009) , p. 268.
  39. ^ Manilio, Astronomica , 2.856-970.
  40. ^ a b c Goold (1997) [1977] , p. lxii.
  41. ^ Manilio, Astronomica , 3.43-202.
  42. ^ Manilio, Astronomica , 3.203-509.
  43. ^ Volk (2009) , p. 271.
  44. ^ Manilio, Astronomica , 3.510-59.
  45. ^ Manilio, Astronomica , 3.560-617.
  46. ^ Manilio, Astronomica , 3.618-82.
  47. ^ Manilio & Goold (1997) [1977] , p. 161.
  48. ^ Goold (1997) [1977] , p. lxxxiv.
  49. ^ Manilio, Astronomica , 4.294-386.
  50. ^ Partes damnandae : "segni che devono essere rigettati"; tale espressione, secondo Volk, indica alcuni gradi dei segni zodiacali che dovrebbero essere considerati pericolosi o di cattivo auspicio
  51. ^ Volk (2009) , p. 273.
  52. ^ Manilio, Astronomica , 4.308-501.
  53. ^ Manilio & Goold (1997) [1977] , p. 221.
  54. ^ Manilio, Astronomica , 4.502-817.
  55. ^ Manilio, Astronomica , 4.818-65.
  56. ^ Manilio, Astronomica , 5.538-618.
  57. ^ Green (2014) , p. 46.
  58. ^ Manilio & Housman (1930) , p. 70.
  59. ^ a b Verrall (1913) , p. 630.
  60. ^ Volk (2009) , pp. 109-10.
  61. ^ Volk (2009) , p. 270.
  62. ^ Volk (2009) , p. 110.
  63. ^ Volk (2009) , p. 217.
  64. ^ Manilio, Astronomica , 1.531.
  65. ^ Volk (2009) , p. 218.
  66. ^ Volk (2009) , p. 219.
  67. ^ Volk (2009) , p. 220.
  68. ^ Volk (2009) , pp. 234-51.
  69. ^ Volk (2009) , p. 226.
  70. ^ Volk (2009) , p. 227.
  71. ^ Volk (2009) , p. 228.
  72. ^ MacGregor (2005) , p. 41.
  73. ^ Volk (2009) , p. 226, note 13.
  74. ^ MacGregor (2005) , p. 65.
  75. ^ MacGregor (2005) , pp. 47-49.
  76. ^ MacGregor (2005) , p. 51.
  77. ^ MacGregor 2005 , p. 52.
  78. ^ MacGregor (2005) , p. 53.
  79. ^ MacGregor (2005) , p. 54.
  80. ^ MacGregor (2005) , p. 56.
  81. ^ MacGregor (2005) , p. 57-59.
  82. ^ MacGregor (2005) , p. 59-65.
  83. ^ MacGregor (2005) , p. 57.
  84. ^ Manilio & Housman (1920) , p. 51.
  85. ^ ( EN ) Astronomica , su hup.harvard.edu . URL consultato il 20 maggio 2021 .
  86. ^ Housman (1916) , p. xix.
  87. ^ Housman (1903) , p. xxi.
  88. ^ Hatch (2007) , p. 735.
  89. ^ Wilfrid (1928) , p. 73.
  90. ^ Green (2014) , p. 56.
  91. ^ Stark (2011) , p. 267.
  92. ^ Pingree (1980) , p. 263.
  93. ^ a b Housman (1903) , p. lxxii.
  94. ^ Goold (1997) [1977] , p. xiv.
  95. ^ Goold (1997) [1977] , p. xi.
  96. ^ a b Goold (1997) [1977] , p. cviii.
  97. ^ Volk (2009) , p. 120, note 138.
  98. ^ a b Keith (2013) , p. xix.
  99. ^ Volk (2009) , p. 192.
  100. ^ Butterfield (2013) , p. 48, note 9.
  101. ^ Steele (1932) , p. 326.
  102. ^ Steele (1932) , p. 325.
  103. ^ Volk (2009) , p. 184.
  104. ^ Volk (2014) , p. 106.
  105. ^ Abry (2007) , pp. 1, 8-9.
  106. ^ Abry (2007) , p. 2, note 5.
  107. ^ Volk (2009) , p. 189, note 29.
  108. ^ Gee (2013) , p. 117.
  109. ^ a b c Hübner (2012) .
  110. ^ Manilio, Astronomica , 2.1, 2.11.
  111. ^ Steele (1932) , p. 320.
  112. ^ Goold (1997) [1977] , pp. 366, 369, 434.
  113. ^ a b c Housman (1930) , pv
  114. ^ a b c Goold (1997) [1977] , p. cvi.
  115. ^ Ellis (1904) , p. 5.
  116. ^ Housman (1903) , pp. vii-viii.
  117. ^ Housman (1930) , pp. v-vi.
  118. ^ Housman (1930) , p. xi.
  119. ^ Asso 2003 .
  120. ^ Volk (2009) , p. 2.
  121. ^ Housman (1903) , p. xii.
  122. ^ Ellis (1904) , p. 2.
  123. ^ Housman (1903) , p. xiii.
  124. ^ Ellis (1904) , p. 3.
  125. ^ Garrod (1933) , p. 26.
  126. ^ a b c Volk (2009) , p. 3.
  127. ^ Goold (1997) [1977] , p. cx.
  128. ^ Volk (2011) , p. 9.
  129. ^ Volk (2009) , p. 124.
  130. ^ Volk (2009) , p. 1, note 1.
  131. ^ Manilio, Astronomica , 4.16.
  132. ^ Volk (2009) , p. 62, note 10.
  133. ^ Volk (2009) , pp. 1-2.
  134. ^ Heilen (2011) , p. 278.
  135. ^ Heilen (2011) , pp. 278-310.
  136. ^ Volk (2011) , p. 1.
  137. ^ Haugen (2011) , p. 213.

Bibliografia

Altri progetti

Collegamenti esterni

Estratto da " https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Astronomica_(Manilio)&oldid=122485211 "