Hărți ale semnificației: Arhitectura credinței

Hărți ale semnificației: Arhitectura credinței (în italiană : „hărți semnificative arhitectura credinței”) este o carte din 1999 scrisă de psihologul clinic canadian și profesorul de psihologie Jordan Peterson . Cartea descrie o teorie sistematică asupra tendinței înnăscute a oamenilor de a construi sisteme de semnificație și credință , reprezentată de procesul mitic al eroului-explorator, și oferă o interpretare evolutivă a modelelor religioase, ideologice și mitologice ale realității într-o cheie compatibilă cu psihologia evolutivă , cu psihologia analitică jungiană și cu înțelegerea științifică actuală a minții umane, bazată pe neurobiologie . ^[1]

Cartea examinează „structura sistemelor de credință și rolul pe care aceste sisteme îl joacă în reglarea emoțiilor”, ^[2] folosind „mai multe câmpuri academice pentru a demonstra că conectarea miturilor și credințelor cu știința este esențială pentru a înțelege pe deplin modul în care oamenii construiesc sensul” . ^[3] Cu această carte Peterson rezumă idei extrase din narațiuni mitologice, religioase, literare și filozofice, precum și din cercetări neuropsihologice, în „tradiția clasică, antică a științelor sociale”. ^[1]

Peterson evidențiază elemente constante din istoria umană, care au determinat oamenii din diferite culturi și epoci să formuleze mituri și povești cu structuri similare ( arhetipuri ), explorând legătura dintre ceea ce ne spune neuropsihologia modernă despre creier și ce ritualuri, mituri și povești au religioasele narat de mult.

Context și elaborare

Peterson a scris, elaborat și refăcut cartea timp de mai bine de 13 ani ^[1] în încercarea de a „explica sensul poveștii”. ^[4] În el, el reflectă, de asemenea, pe scurt despre copilăria sa, în calitate de băiat crescut într-o familie creștină care a răspuns la întrebările sale despre adevărul literal al poveștilor biblice într-un mod foarte nesatisfăcător; acest lucru, dezvăluie Peterson, l-a determinat în curând să-și piardă interesul de a participa la comunitatea religioasă. În perioada adolescenței și a maturității timpurii, încercând să găsească răspunsul pentru „nebunia socială și politică generală și răul lumii” (de la războiul rece la totalitarism ), pentru o scurtă perioadă de timp a îmbrățișat socialismul și știința politică. Dar nemulțumit și deprimat , a găsit inspirație în ideile lui Carl Jung și a decis să studieze psihologia. Peterson a început apoi să scrie Hărți ale semnificației la mijlocul anilor 1980 și a folosit textul (denumit mai târziu „Zeii războiului”) la clasă în timp ce lucra ca profesor asistent de psihologie la Universitatea Harvard . ^{[5] [6]} Inițial a intenționat să o folosească pentru a solicita un mandat la Harvard, dar fără suficientă încredere în sine și fiind căsătorit cu doi copii, a decis apoi să accepte oferta de la Universitatea din Toronto în 1998. ^{[5 ]}

Potrivit lui Craig Lambert, într-un articol pentru revista Harvard , cartea este influențată de viziunea arhetipală a lui Carl Gustav Jung asupra inconștientului colectiv și a cunoașterii moderne a psihologiei evoluției . ^[1] Include teorii ale religiei și ale lui Dumnezeu, teorii despre originea naturală a culturii moderne, iar bibliografia variază de la numeroși autori, precum: Fëdor Dostoevskij , Friedrich Nietzsche , Aleksandr Solzhenitsyn , Jean Piaget , Erich Neumann , Dante Alighieri , Hannah Arendt , Northrop Frye , Johann Wolfgang von Goethe , frații Grimm , Stephen Hawking , Lao Tzu , Konrad Lorenz , Alexander Luria , John Milton , BF Skinner , Voltaire , Ludwig Wittgenstein , Carl Gustav Jung , Mircea Eliade , Joseph Campbell , Søren Kierkegaard , Ayn Rand , Viktor Frankl , George Orwell , Aldous Huxley , Stendhal , Emily Bronte , Lev Tolstoj , Tolkien și Hermann Hesse , printre mulți. ^{[1] [5] [6]}

Publicare

Cartea a fost publicată în 1999 de Routledge . Ediția Hardcover a fost lansată în 2002, ^{[7] în} timp ce ediția audiobook completă a fost lansată în aprilie 2018 de Penguin Random House Audio . ^[8]

Conţinut

Potrivit lui Peterson, obiectivul principal inițial a fost de a examina de ce atât indivizii, cât și grupurile participă la conflicte sociale , explorând raționamentul și motivațiile pe care acești indivizi le folosesc pentru a-și susține sistemele de credință (adică identificarea ideologică ^[9] ), care în cele din urmă se traduc în crime și atrocități patologice. la care putem asimila exemple contemporane precum gulagurile , lagărul de concentrare de la Auschwitz , masacrele dolinelor , genocidul armean , Jihadul , vânătoarea de vrăjitoare și genocidul din Ruanda . ^{[1] [9] [10]} Peterson se consideră un pragmatist și folosește știința și neuropsihologia pentru a examina și învăța din sistemele de credințe din trecut și invers, dezvoltând o teorie predominant fenomenologică . În carte, el explorează originile psihologice ale binelui și răului și teoretizează că „o analiză a ideilor religioase ale lumii ne-ar permite să descriem moralitatea în esența ei și să ducem la dezvoltarea unui sistem universal de morală”. ^{[10] [11]}

Conform teoriei lui Peterson, există - la nivel psihologic / fenomenologic - o luptă, o tensiune perenă între haos (caracteristică a necunoscutului, a teritoriului neexplorat, cum ar fi natura ) și ordine (caracteristică teritoriului explorat și cartografiat, precum cultură ). Ființele umane cu capacitatea lor înnăscută de abstractizare fac, de asemenea, teritorialitatea abstractă - adică consideră „teritoriu” chiar și propriile lor sisteme de credință care „reglează emoțiile ”. O amenințare potențială pentru un crez important declanșează, prin urmare, reacții emoționale care pot fi potențial urmate de încercări patologice de a face față propriului haos intern, dar „oamenii preferă, în general, războiul să fie ceva extern decât intern. [Nu duce la] reformarea provocării noastre credințe. ' Principiul intermediar este logosul ( conștiința și vorbirea ), iar figurile eroice sunt cele care dezvoltă cultura și societatea ca intermediari între cele două forțe naturale ale ordinii și haosului. ^[1] În acest sens „mitul reprezintă eternul necunoscut [...] cunoscut [...] cunoscător”; cunoscătorul este eroul care „ucide balaurul haosului” ca Sfântul Gheorghe , rezultând ca un simbol al „maturității sub forma individualității”, un simbol al responsabilității curajoase în căutarea sensului dintre ordine și haos și un simbol de transformare creativă între teritoriul cunoscut și teritoriul necunoscut. ^[4]

De-a lungul cărții, Peterson încearcă să explice în termeni științifici cum funcționează mintea , să explice originea psihologică a sistemelor de credință, incluzând în același timp ilustrații cu diagrame geometrice elaborate (de exemplu „Elementele constitutive ale experienței ca personalitate, teritoriu și proces”). ^[6]

Mitul și evoluția moralei

Un fir comun al subiectelor majore ale cărții poate fi evidențiat prin următoarele pasaje:

1. Miturile au caracteristici universale din punct de vedere cultural;
2. Mitul reprezintă originea psihologică a moralei;
3. Miturile reprezintă baza filosofică a moralității;
4. O moralitate bazată pe arhetipuri mitice face posibilă implementarea judecăților morale asupra statelor totalitare .

Peterson urmează de fapt concepția arhetipală a lui Carl Jung și Erich Neumann, presupunând că miturile și narațiunile literare au substraturi arhetipale universale, modele de reprezentare simbolică practic comune tuturor culturilor umane. Pentru a demonstra acest lucru, Peterson dă exemple ale tradiției mitice mesopotamiene, a celei iudeo-creștine, cu numeroase referințe și la budism și la mitologiile care stau la baza religiilor orientale.

Substratul universal arhetipal al mitului, potrivit lui Peterson, tinde să descrie lumea ca un forum pentru acțiunea a trei elemente constitutive, care se manifestă în miturile diferitelor culturi umane în modele tipice de reprezentare metaforică. Primul dintre aceste trei elemente este „teritoriul neexplorat - Marea Mamă , natura, creativul și distructivul, sursa și locul de odihnă final al tuturor lucrurilor determinate”. ^[12] Al doilea este „teritoriul explorat - Marele Părinte, cultură, protecție și înțelepciune tiranică, ancestrală și cumulativă”. ^[12] Al treilea este logoul , „procesul care mediază între teritoriul neexplorat și explorat: Fiul Divin, individul arhetipal, Cuvântul creator explorator și adversarul răzbunător”. ^[12]

Potrivit lui Peterson, aceste mituri arhetipale au servit la cimentarea socială a unei tendințe morale înnăscute care a apărut la om (trasabilă, sub formă schițată, de asemenea la alte animale și mai ales la primate, după cum demonstrează studiile lui Frans de Waal ^[13] ), astfel oferind moralității o puternică bază abstractă a sensului. Potrivit lui Peterson, de fapt, miturile antice conțin în ele baza psihologică și filosofică a moralității umane. De fapt, potrivit lui Peterson, semnificația are implicații evidente pentru producția comportamentală; și logic, în consecință, mitul - care este forma arhetipală a construcției sensului - poate prezenta doar „informații relevante pentru cele mai fundamentale dintre problemele morale”. ^[14]

«Miturile - susține Peterson - sunt centrate și interesate corect de natura succesului existenței umane. O analiză comparativă atentă a acestui mare corp de filozofie religioasă ne-ar permite să determinăm provizoriu natura esențială a motivației și moralității umane ”. ^[15] Potrivit lui Peterson, de fapt: „o specificare precisă a aspectelor mitologice comune subiacente ne-ar putea permite să înțelegem prima etapă a dezvoltării în evoluția conștientă a unui sistem moral moral cu adevărat”. ^[15]

În consecință, potrivit lui Peterson, mitologia religioasă devine primul pas în abordarea unei forme de gândire și acțiune morală: «Mitul descrie ceea ce se știe și îndeplinește o funcție care, dacă se limitează la aceasta, ar putea fi considerată de importanță capitală. Dar mitul prezintă și informații mult mai profunde - aproape nespus de profunde, odată ce este (îndrăznesc să spun) înțeles corect. Cu toții producem modele despre ceea ce este și ce ar trebui să fie și cum să ne transformăm unul în altul. Ne schimbăm comportamentul atunci când consecințele unui astfel de comportament nu sunt ceea ce ne-am dori. Dar, uneori, simpla modificare a comportamentului este insuficientă: trebuie să schimbăm nu numai ceea ce facem, ci ceea ce credem că este important. Aceasta înseamnă o reconsiderare a naturii semnificației motivaționale a prezentului și reconsiderarea naturii ideale a viitorului ». ^[16]

Potrivit lui Peterson, care oferă o explicație evolutivă a originii mitologiei, miturile ne permit să identificăm sub formă arhetipală, modelele de comportament avantajoase care, dacă sunt urmate, pot permite ființei umane să „trăiască” într-un mod compatibil cu succesul evoluției. a individualității lor. Potrivit lui Peterson, de fapt: „adevărul mitic este informație, derivată din experiența trecută, derivată din observarea trecută a comportamentului și este relevantă din punctul de vedere al motivației și efectului fundamental”. ^[17]

Apariția „moralei” și ponderea evolutivă a ierarhiilor

Peterson este legat de descoperirile lui Jean Piaget care a devenit interesat de studiul și explicația apariției spontane a moralității în jocurile în rândul copiilor. Piaget a remarcat că atunci când copiii erau împreună și se alăturau pentru un anumit scop (în general pentru a se juca), a apărut un fel de moralitate. În fiecare joc a apărut un substrat particular al moralității. Ideile și comportamentele comune între moralitățile care ies din diversele jocuri au devenit un fel de „meta-moralitate”, ieșind la rândul lor din moralitățile particulare încorporate în diferitele situații de cooperare și competitivitate dintre copii (adică diferitele jocuri).

Peterson extinde într-o oarecare măsură raționamentul lui Piaget, biologic, la ierarhii de dominare (sau ordonări ierarhice), modele sociale deosebit de comune și avantajoase la animale care formează asociații individualizate (cum ar fi oamenii sau mamiferele în general). Multe animale sociale și, într-o anumită măsură, chiar și unele animale care nu sunt sociale, sunt de fapt „încorporate”, biologic, într-o ierarhie a dominanței printre elementele propriei specii într-un teritoriu definit. În cursul ominizării , într-un proces de adaptare care operează și la nivel psihologic, potrivit lui Peterson, omul a ajuns să „se abstragă” de la diferitele ierarhii de dominare în care a fost încorporată biologic o idee a necesității ierarhiei, o sensul , un substrat etic care stă la baza ierarhiei, cu alte cuvinte o piramidă de valori. Ideea centrală a ierarhiei, moralitatea ei, desigur, era strâns legată de ceea ce era deasupra - cea care susținea ierarhia - adică, în practică, abstractizarea unui principiu religios divin, ideea lui Dumnezeu , exprimată de diferite culturi umane în diferite forme metaforice: ochiul Providenței în cultura egipteană, Buddha de aur în budism sau crucifixul în creștinism . Potrivit lui Peterson, această idee centrală are legătură cu „acceptarea voluntară a suferinței” inerentă vieții (chiar și într-un context social ierarhic); în acest fel omul a devenit conștient de sine de suferință, de „dimensiunea” tragică a propriei sale existențe, dar a învățat și să o accepte și să avanseze. Această idee centrală nu este o idee arbitrară: după Peterson este o idee strict și profund înrădăcinată în cultura și biologia umană, înnăscută în procesul de adaptare evolutivă umană, la nivel psihologic, tocmai datorită greutății evolutive a dominanței ierarhii în regnul animal. Într-adevăr, potrivit lui Peterson, „ideea ierarhiei” are rădăcini în biologie, este instanțată și în sistemul nostru nervos , tocmai pentru că ierarhia dominanței în sine a fost adânc înrădăcinată în biologia animalelor, timp de cel puțin 350 de ani. milioane de ani.

Neuropsihologia și neuroștiința au evidențiat, de fapt, diferențe în creier care par să depindă și să țină evidența statutului individului în cadrul ierarhiei: cu cât este mai dominant exemplarul, cu atât sunt mai mari unele regiuni ale creierului, în special cele din circuitul neuronal compus din amigdala , implicate în învățarea și prelucrarea informațiilor sociale și emoționale și a hipotalamusului , implicat în controlul neurotransmițătorilor și neurormonilor, cum ar fi serotonina . Aceste diferențe au fost observate și la primate și crustacee (cum ar fi homarii ). În practică, pe baza cunoștințelor științifice moderne, cel inferior este în ierarhie cu atât mai mult - în general - se tinde să fie impulsiv, stresat și „sensibil la emoții negative”; dimpotrivă, cu cât este mai mare în ierarhie, cu atât este mai mare nivelul de serotonină și, prin urmare, este mai puțin „sensibil la emoțiile negative”, mai puțin impulsiv și, în general, se trăiește mai mult și mai bine.

Prin urmare, Peterson se întreabă dacă există o etică prestabilită, un set de comportamente preferențiale și avantajoase, care pot crește probabilitatea de a se deplasa în sus în cadrul ierarhiilor. Pentru a găsi un răspuns la această întrebare existențială, el preia argumentele lui Carl Jung , potrivit cărora - așa cum am menționat - ființa umană are interiorizate idei arhetipale, idei de divinitate, pe care le folosește apoi pentru a popula lumea pe care nu o înțelege. Anticii, de exemplu, când se uitau la cer și-au folosit imaginația pentru a popula cerurile cu figuri, găsind forme în ceruri, cum ar fi constelațiile . Zeitățile într-un fel, conform interpretării lui Jung, erau imagini răspândite de imaginația cuiva în lume; înnăscute și conținute în inconștient, „divinitățile” sunt idei care se manifestă atunci când se întâlnește necunoscutul, teritoriul neexplorat și nu sunt altceva decât imagini care trebuie proiectate asupra a ceea ce nu este înțeles. Zeițele provin, așadar, din imaginație și, potrivit lui Jung, trebuie să mergem și să le găsim: este ca și cum ne-am întoarce la „salvarea tatălui său din burta balenei” în fabula lui Pinocchio , care exprimă metaforic acest lucru concept.

Ideea lui Jung, împărtășită de Peterson, este că „cadavrele zeităților locuiesc în imaginația noastră” și prin revenirea la imaginația noastră aceste cadavre pot fi reînviate. Adică, cercetând și investigând structura imaginației noastre, putem descoperi marile arhetipuri care trebuie să ghideze ființa umană. Peterson consideră imaginația - cel puțin parțial - ca o manifestare a propriei biologii. Diferitele culturi umane și-au exprimat imaginația în moduri cu siguranță diferite, dar au în comun un fundal înnăscut care permite exact exprimarea imaginației. Într-un anumit sens, conform lui Peterson, imaginația funcționează ca limbajul , adică este o predispoziție înnăscută: sugarii, de fapt, de îndată ce se nasc, pot învăța potențial orice fonem, sunt predispuși biologic să o facă; dar atunci când încep să învețe propria lor limbă, care depinde de cultura de care aparțin, ei învață anumite foneme doar în timp ce își pierd capacitatea de a-i exprima pe alții. La fel ca și limbajul , imaginația funcționează astfel: potrivit lui Peterson, care mediază ideile lui Jung cu cunoștințele științifice moderne, manifestăm un potențial expresiv înnăscut în imaginația noastră, încorporat în psihologie de către biologie, care potențial ne-ar permite să exprimăm toate arhetipurile posibile; apoi, însă, când cineva este „inculturat” în propriul mediu socio-cultural, ansamblul arhetipurilor care se manifestă se conturează și se restrânge la modul în care sunt exprimate în propria cultură de apartenență. Ideile arhetipale subiacente, însă, înnăscute în imaginația noastră, sunt pentru Peterson la fel, sunt identice, dar sunt apoi „prinse în obiceiuri culturale diferite”.

Ce se ascunde atunci în imaginație? Peterson, la fel ca Jung, vede imaginația ca locul de naștere al ideilor arhetipale înnăscute, pe care le interpretează ca reprezentări ale modelelor comportamentului nostru adaptativ și, astfel, descrie ierarhii de dominanță, care sunt biologic modurile standard (cele mai avantajoase din punct de vedere evolutiv). , precum și alte animale, își organizează grupurile pe un teritoriu. Când evoluția l-a determinat pe om să fie conștient de sine , l-a făcut să se conștientizeze de sine însuși, de propria suferință, de apartenența la propriul grup și de ierarhiile dominanței în cadrul grupului și ale apartenenței și acceptării acelei apartenențe. a coincis cu abstractizarea ideii unor astfel de ierarhii în cadrul ideilor arhetipale. În consecință, aceste idei înnăscute non-arbitrare, care pot direcționa moralitatea și comportamentul omului, potrivit lui Peterson, au o bază biologică și pot conține doar în interiorul lor tiparele biologice standard de comportament, recunoașterea ierarhiilor și modalitățile de a le scala, avantajul modele de adaptare comportamentală evolutivă a speciei noastre. Când omul a început să fie conștient de sine, ca strategie evolutivă, el a dat sens și, prin urmare, a acceptat treptat rolurile puterii în cadrul ierarhiilor naturale. În acest sens Peterson interpretează, de exemplu, ideile arhetipale ale mitologiei mesopotamiene, cu personaje mitice precum Marduk care reprezintă modul în care trebuie structurată puterea, adică nu într-un mod tiranic, ci pe baza: „discurs, viziune și disponibilitatea de a înfrunta teribilul necunoscut ». Marduk, în iconografie și mitologie tradițională, are ochi în jurul întregului său cap, folosește puterea magică a cuvântului într-un mod matur și responsabil și se confruntă cu dragonul de mare primordial Tiāmat sau dragonul haosului, o reprezentare a reptilei prădătoare care se ascunde în pericolele necunoscutului.

Ideea arhetipală, recurentă veșnic în sistemele de credințe religioase ale tuturor culturilor, a eroului individual din vârful ierarhiei (de la Hristos , la Buddha , la Marduk ), înfruntând curajos necunoscutul, care vrea să articuleze „necunoscutul și face cunoscut protejarea semenilor săi, care își asumă responsabilitatea de a căuta un sens pe teritoriul necunoscut, simbolul logo-ului - puterea cuvântului care transformă realitatea, potrivit lui Peterson nu este altceva decât reprezentarea și containerul modele de comportament avantajoase (și deci virtuoase, în sens pragmatic ) care vă permit să urcați cu succes în ierarhiile umane.

„Boala spirituală” a totalitarismului

Peterson își motivează, de asemenea, investigarea „hărților sensului”, de asemenea, ca o încercare de a înțelege că abaterea de la aceste arhitecturi religioase de sens evoluate poate duce la consecințe periculoase și potențial nefaste și sângeroase pentru bărbați. Confundarea fundalului mitic sau chiar negarea valorii sale etice (în termeni evolutivi) poate duce, de fapt, după Peterson la consecințe tragice și poate explica, de asemenea, atrocitățile oribile ale regimurilor totalitare din secolul al XX-lea . Cu reflecția sa, Peterson încearcă să identifice atât motivele psihologice care i-au determinat pe Hitler , Stalin , Mao și alți tirani să ucidă zeci de milioane de oameni, cât și o posibilă metodă de prevenire a oricăror atrocități viitoare. La aceste întrebări presante Peterson crede că poate răspunde folosind perspectiva bazată pe concretizarea mitică a moralei.

Potrivit lui Peterson, „diavolul” este spiritul arhetipal „la baza dezvoltării totalitarismului”, ^[18] sau „un spirit care se caracterizează printr-o credință ideologică rigidă (exprimată cu„ dominația minții raționale ”) , bazându-se pe minciună ca model de adaptare (exprimat cu refuzul de a admite existența erorii și de a aprecia necesitatea devianței) și de la dezvoltarea inevitabilă a urii față de sine și față de lume ”. ^[18] Potrivit lui Peterson, de fapt, „prezumția cunoașterii absolute”, care este „păcatul cardinal” al spiritului rațional este, în consecință, prima facie „echivalentă cu respingerea eroului” ^[19] - adică , spre respingerea arhetipului lui Hristos , a Cuvântului lui Dumnezeu, a intuiției „procesului divin” ca mijlocitor între ordine și haos. Aroganța poziției totalitare se opune astfel indisolubil „umilinței explorării creative”. ^[19]

Peterson susține: „ Masacrele ruandeze , lagărele de exterminare din Cambodgia , zecile de milioane de morți (conform estimării lui Soljenițîn) ca urmare a represiunii interne din Uniunea Sovietică , legiunile de oameni masacrați în timpul Revoluției Culturale Chineze ( marea salt înainte , o altă glumă neagră, uneori însoțită, în special, de devorarea victimei), umilirea planificată și violul a sute de femei musulmane din Iugoslavia, holocaustul efectuat de naziști, masacrul comis de japonezi pe continent China - astfel de evenimente nu sunt atribuite înrudirii umane cu animalul, cu animalul nevinovat și nici dorinței de a proteja teritoriul, interpersonal și intrapsihic, ci unei boli spirituale adânc înrădăcinate ». ^[20]

Prin urmare, Peterson subliniază că totalitarismul este - practic - o „boală spirituală”, adică, cu alte cuvinte, ca urmare a neglijării sau, mai rău, a negării tradiției morale înrădăcinate în mitologia umană. Din acest motiv, el crede că soluția la ororile totalitare și la „boala spirituală” a totalitarismului este - în pur respectul sensului evoluat al tradiției mitice umane - exaltarea logosului , a individului eroic care mediază între ordine și haosul, care decide să își asume responsabilitatea pentru găsirea sensului , afirmând că „o societate întemeiată pe credința în divinitatea supremă a individului permite interesul propriu să înflorească și să servească ca o putere care se opune tiraniei culturii și teroarea naturii. " ^[21] Mai mult, potrivit lui Peterson: «eroul respinge identificarea cu grupul ca ideal de viață, preferând să urmeze dictatele conștiinței și ale inimii sale. Identificarea sa cu semnificația - și refuzul său de a sacrifica sensul pentru siguranță - fac existența acceptabilă, în ciuda dimensiunii tragice a vieții. " ^[22]

„Divinitatea individului”

Prin urmare, potrivit lui Peterson, cel mai bun mod de a rezolva problema „spirituală” a totalitarismelor este la rândul său oarecum „spiritual”, adică bazat pe „divinitatea individului” - care este și piatra de temelie a liberalismului clasic occidental, care Peterson este un laicism secular pozitiv care se bazează, mai mult sau mai puțin inconștient, pe semnificația etică a sistemelor de credință umane străvechi evoluate. De fapt, Peterson afirmă că: „moralitatea și comportamentul occidental, de exemplu, se bazează pe presupunerea că fiecare individ este sacru” ^[23] și că „toată etica occidentală, inclusiv cele formalizate în mod explicit în sistemele de drept occidentale, sunt predicate pe o viziune mitologică asupra lumii, care atribuie în mod specific statutul divin individului. ' ^[24]

Pentru Peterson, prin urmare, soluția la totalitarism constă într-o combinație a unui individualism pragmatic, bazat pe libertatea și responsabilitatea individuală, și o conștientizare a valorii etico-morale a tradiției religiilor și a sistemelor de credințe antice.

Peterson adoptă apoi o viziune pragmatică că, cel puțin parțial, adevărul este ceea ce funcționează, astfel încât, dacă mitul funcționează în furnizarea oamenilor cu un sens al sensului, atunci se poate spune cumva că este adevărat. Pentru Peterson, de fapt: «Interpretările mitologice ale istoriei, precum cele ale Bibliei, sunt la fel de„ adevărate ”în comparație cu interpretările empirice occidentale obișnuite, literalmente adevărate, chiar dacă modul în care sunt adevărate este diferit. Istoricii occidentali descriu (sau cred că descriu) „ce” s-a întâmplat. Tradițiile mitologiei și religiei descriu, dimpotrivă, semnificația a ceea ce s-a întâmplat ». ^[25]

Recenzii

Harvey Shepard, scrivendo nella colonna del Montreal Gazette dedicata alla religione, ha dichiarato: «Per me il libro riflette il profondo senso morale e la vasta erudizione dell'autore in aree che spaziano dalla psicologia clinica alle Sacre Scritture e una grande quantità di ricerca spirituale personale. [...] La visione di Peterson è sia guidata dai metodi scientifici e pragmatici moderni, sia profondamente conservatrice e tradizionale in modo importante». ^[26] Sheldon H. White dell'Università di Harvard lo ha descritto come un «brillante ampliamento della nostra comprensione della motivazione umana [...] un bel lavoro», ^[5] mentre Keith Oatley dell'Università di Toronto lo ha definito: «unico [...] una brillante nuova sintesi del significato delle mitologie e del nostro bisogno umano di relazionare alla storia la struttura profonda delle nostre esperienze». ^[27]

Dan Blazer nell' American Journal of Psychiatry ha sottolineato che «non è un libro da astrarre e riassumere, ma da leggere per piacere (anche se è tutt'altro che una lettura leggera) e da utilizzare come stimolo e riferimento per espandere le proprie mappe di significato». ^[4] Maxine Sheets-Johnstone in Psycoloquy l'ha descritto come un «libro originale, provocatorio, complesso e affascinante, che a volte è anche concettualmente problematico, eccessivamente ripetitivo ed esasperante nel suo formato», tuttavia «i valori positivi del libro superano di gran lunga i demeriti». ^[28]

Gli psicologi Ralph W. Hood, Peter C. Hill e Bernard Spilka, nel loro libro The Psychology of Religion: An Empirical Approach (2009), hanno dichiarato che riguardo alla relazione tra il modello dei cinque fattori e la religione, il «modello dinamico per la tensione tra tradizione e trasformazione è stato magistralmente esplorato da Peterson (1999) come base della personalità per ciò che egli definisce l'architettura della credenza». ^[29]

Nel 2017, Camille Paglia ha commentato dicendo che c'è un legame tra Maps of Meaning e il suo libro Sexual Personae . ^[5]

Peterson ha commentato che fino al 2018 non c'è stata nessuna critica seria di Maps of Meaning e che lui non crede «che le persone abbiano idea di cosa fare del libro». ^[5] Nel 2018, il professore di filosofia Paul Thagard ha scritto una revisione estremamente critica del libro di Peterson su Psychology Today , descrivendolo come «oscuro» e sostenendo che è «difettoso in quanto opera di antropologia, psicologia, filosofia e politica». ^[30] Secondo Thagard «l'enfasi sul mito religioso e sugli individui eroici fornisce un modello scadente per comprendere le origini del totalitarismo e una guida ancora più scadente per sconfiggere i suoi mali. [...] Le idee di Peterson sono un miscuglio di self-help banale, filosofia amatoriale, mitologia cristiana superflua, psicologia junghiana senza prove empiriche e una politica individualistica tossica». ^[30] Nathan J. Robinson, in un articolo su Current Affairs , ha descritto il contenuto del libro come una «teoria elaborata, non dimostrabile, infalsificabile e incomprensibile». ^[31]

Note

Collegamenti esterni

• ( EN ) Maps of Meaning: The Architecture of Belief , su Goodreads .

Portale Letteratura

Portale Psicologia