Śūnyatā

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
(SA)

"Śūnyatā Karuna garbham"

( IT )

„Vidul [este] esența compasiune

( Năgărjuna )

Śūnyatā ( Devanagari : शून्यता, Pāli : suññatā, chineză :空pinyin : KONG, coreeană : gong, japoneză : KU, tibetană : stong-pan-Yid, tr.it. Vidul) este un substantiv feminin al limbii sanscrite [1] indică faptul că una dintre doctrinele fundamentale în budism , potrivit căreia realitatea nu are o intrinsecă existență , ci rezultă din pratītyasamutpāda (care poate fi tradus ca „condiționată de co-producție“ sau „originare interdependente“)

Cu toate acestea, doctrina Śūnyatā dobândește sensuri diferite și roluri diferite în diferite școli , care au urmat una de alta în întreaga istorie a budismului , dintre care unele încă mai există astăzi. În acest sens, este de preferat să împartă expunerea acestei doctrine, conform textelor de referință sau școlile pe care le predau.

Caligrafie de Kanjuro Shibata XX .
Reprezintă Enso (円相) care, în simbolismul Budismul Zen , indică atât universul și vidul, acesta din urmă înțeleasă ca realitate absolută

Doctrina vacuității în agama-Nikāyas a Nikaya budismului și Theravada Budism

Prezența în cele mai vechi scripturi budiste din atribuirea către Buddha Sakyamuni a învățăturii „goliciune“ este indubitabilă așa cum este indubitabilă, în aceste aceleași scripturi, preocuparea fondatorului budismului că această învățătură ar putea fi chiar uitate. Astfel , afirmă Buddha Sakyamuni în Samyutta-Nikaya a Canon Pāli :

„Călugării nu vor mai dori să audă și să studieze Sutta proclamate de Tathagata , adâncit în sensul, care ajung dincolo de lume și se referă la “ goliciune „(sunnatapatismyutta) , dar va asculta doar la Sutta profane proclamate de ucenici, compus din poeți, poetică și împodobită cu frumoase cuvinte și silabe "

(Samyutta-Nikaya, 20,7. [2] )

Dar , dacă în Majjhima-Nikaya [3] , The Buddha Sakyamuni indică irealitatea, goliciunea lucrurilor, așa cum în mod constant în diferitele Agama-nikayas el expune învățătura anatta sau a „goliciune“ , înțeleasă ca inexistenta unei substanțialitate inerente în subiectul care percepe fenomene, este în Culasuññata Sutta [4] , în cazul în care Buddha Sakyamuni intră în detaliile acestei doctrine ca o experiență interioară atunci când, răspunzând la Ananda pe o afirmație anterioară în care a pretins că „ să respecte pe deplin într - un stare de goliciune“ , susține el:

«Desigur, O Ananda, ați auzit bine, bine învățat, bine înțelese și bine luate în considerare cuvintele mele. Acum, ca și atunci, O Ananda, eu rămân pe deplin într-o stare de goliciune. La fel ca acest palat al mamei Migara este acum gol de elefanți, boi, cai, goale de aur și argint, goliți de grupuri de bărbați și femei, și numai ei non-vidul este un lucru, comunitatea de călugări, în același Astfel, sau Ananda, călugărul nu minte ideea satului, el nu minte ideea de om, dar el nu minte un lucru, pădurea. În ideea de pădure, calmeaza mintea lui în jos, se oprește, îl eliberează el însuși; și el recunoaște: „Grijile (griji, anxietate), care depindeau ideea satului nu există mai; cure care depindeau pe ideea de om nu mai există și singurul remediu care rămâne este că depinde de ideea pădurii "

(Culasuññata Sutta (Micul discurs pe Emptiness). Majjhima-Nikaya, 121.)

În Culasuññata Sutta Buddha Sakyamuni nu se oprește la această „golire“ a „nelinistile“ ale lumii , dar, într - un proces neîncetat de golire tuturor referințelor, adică ideea de „pădure“, a ' ideea de teren „a«infinitatea de ideea de spațiu», a«infinitatea ideii de conștiință», de«nulitate», a«nici percepție , nici non percepție», a“ mentale amintire fără semne, ajunge la concluzia că:

„Această«amintire mentală signless»este, de asemenea, co-efectuată și conceput (nu este realitatea finală); și tot ce este co-efectuată și concepută este nepermanent, destinat să înceteze. [...] El înțelege că gândirea lui este goală impurității dorinței, impuritatea existenței și impurității de neștiință și că singurul non-goliciune este cea care depinde de acest corp, scaunul de șase ori a simțurilor, consecința de viață. [...] Într-adevăr, O Ananda, toți cei care, asceți sau Brahmana, care, în viitor, se va obține un domiciliu stabil în pustietatea cea mai pură, suprem, va atinge și să se supună tocmai în această cea mai pură și goliciune suprem. [...] Prin urmare, O Ananda, trebuie să vă antrenați-vă așa: „Voi obține un domiciliu stabil în pustietatea cel mai pur, suprem“

(Culasuññata Sutta (Micul discurs pe Emptiness). Majjhima-Nikaya, 121.)

Riccardo Venturini , cu referire la acest Sutta, constată că

«Buddha descrie cum să procedeze spre niveluri mai ridicate de goliciune prin golirea mintea conținutului nivelurilor depășite progresiv. La cel mai înalt nivel de goliciune bazat pe meditație calmă, Buddha observă că ceea ce rămâne este non-goliciunea „șase domenii sensibile care, condiționate de viață, se bazează pe corp în sine“ "

( Riccardo Venturini . Conștiința și schimbare. Assisi, Cittadella Editrice, 1998, p. 435)

Acest lucru, în conformitate cu Riccardo Venturini , implică faptul că

„Metoda utilizată, adusă la extenuare său, este inversat în opusul și din observarea personajelor negative" ale realității fenomenale (impermanentei, nemulțumire și lipsa de existență de sine stătătoare) am ajuns pentru a satisface personaje «pozitive» ale realității necondiționate (permanența, beatitudine, realitate), ca și pe de altă parte ecstasy / vidul este inversat în multiplicitate / plinătatea: încă fiind „poziții“ care se mișcă în lumea dualismului, ei dezvăluie și se transformă în opusul "

( Riccardo Venturini . Conștiința și schimbare. Assisi, Cittadella Editrice, 1998, p. 435.)

Doctrina vacuității în Prajñāpāramitāsūtra

În al treizeci și opt texte care alcătuiesc ansamblul de Prajñāpāramitāsūtra (compus între primul ien si secolul VII d.Hr.), doctrina „goliciune“ joacă un rol central și fundamental. Se poate argumenta că , deoarece cele mai vechi Prajñāpāramitāsūtra , extensia de același, care ar putea dori să aducă înapoi învățăturile ale lui Buddha însuși Sakyamuni nu a acceptat în Agama-Nikāyas , însoțește doctrina goliciune cu paramita Prajna a considerat ultimul și Cel mai important deja în școlile de Nikaya budismului ( Sarvāstivāda școală).

În general, Prajñāpāramitāsūtra listele de literatură douăzeci tipuri de goliciune ( sanscrita viṃśati śūnyatā):

  1. Vidul organelor de simț (adhyatana śūnyatā).
  2. Vidul fenomenelor percepute (bahirdhā śūnyatā).
  3. Vidul organelor de simț și fenomenele percepute (adhyatanabahirdhā śūnyatā).
  4. Vidul a golului (śūnyatā śūnyatā).
  5. Vidul spațiului (Maha śūnyatā).
  6. Vidul a absolut (śūnyatā paramārtha).
  7. Vidul fenomenelor condiționate (saṃskṛta śūnyatā).
  8. Vidul fenomenelor neconditionate (asaṃskṛta śūnyatā).
  9. Vidul a ceea ce este dincolo de eternitate și neant (atyanta śūnyatā).
  10. Vidul acestei nici începe și nici nu se termină, de samsara (anavaraga śūnyatā).
  11. Vidul a ceea ce a învățăturilor care urmează să fie acceptate (anavakara śūnyatā).
  12. Vidul a naturii interioare a fenomenelor (prakrti śūnyatā).
  13. Vidul oricărui fenomen sau dharma (sarvadharma śūnyatā).
  14. Vidul a caracteristicilor fiecărui individ dharma (svalakṣaṇa śūnyatā).
  15. Vidul de neconceput (anupalambha śūnyatā).
  16. Vidul fenomenelor fără identitate (abhāvasvabhāva śūnyatā).
  17. Vidul de fenomene care posedă substantialities (bhava śūnyatā).
  18. Vidul a ceea ce este lipsit de substanțialității (abhāva śūnyatā).
  19. Vidul identității (svabhāva śūnyatā).
  20. Vidul caracterului transcendent (parabhāva śūnyatā).

Astfel de „goliciune“ înseamnă că orice formă, existență sau non-existență, este vidul și fiecare goliciune este fiecare dintre acestea.
Deci , după cum se menționează într - una dintre Prajñāpāramitāsūtra cel mai bine cunoscut, Prajnaparamita Sutra hrdaya (The Heart Sutra a perfecțiunii Intelepciunii):

(SA)

"Iha Śāriputro Rupam śūnyatā, śūnyataiva Rupam rūpānna pṛthak śūnyatā, śūnyatāyā na pṛthag Rupam yadrūpaṃ śūnyatā SA, YA śūnyatā tadrūjāñāñā" vedanāñā "

( IT )

„Aici, O Sariputra, forma este vidul și vidul este forma; goliciune nu diferă de forma, forma nu diferă de goliciune; tot ceea ce este forma, care este vidul; tot ceea ce este goliciune, adică forma, aceleași preocupări lucru senzații, percepții, drive-uri si constiinta "

(Prajnaparamita Hṛdaya sutra III 9-16)

Întreaga corpusului scripturală a Prajñāpāramitāsūtra ar părea să conțină o critică puternică a doctrinei dharmei școlilor din budism a Nikaya , în special a Sarvāstivāda școlii, care a atribuit existența reală a constituenților ( Dharme ) din fenomene, chiar dacă au denunțat „goliciunea“ a subiectului pe care aceste fenomene percepute, adică, ei au negat subiectivitate, ego - ul individual (doctrina anatman ). Acest „goliciune dublu“ (goliciune a percepe subiectul, anātman , și a fenomenelor percepute) a Prajñāpāramitāsūtra astfel a continuat să critice abhidharmic conținutul Sarvāstivāda școlii, care a venit să sprijine prezența, în subiectul percepe, a unui dharma special, Prapti, care a servit ca un recipient pentru său karmica pedeapsă. Este clar că doctrina goliciune a Prajñāpāramitāsūtra are temelii precise, așa cum am văzut, în Agama-Nikāyas , cu toate acestea, intenționează să radicalizeze aceste fundații ca inima (DRU) a doctrinei lui Buddha Sakyamuni ( Buddhadharma ).

Într - un alt celebru Prajñāpāramitāsūtra , The Vajracchedikā-Prajnaparamita-Sutra (Sutra perfecțiunii înțelepciunii care tăieturi ca un diamant, sau mai pe scurt Sutra de diamant ), este coerent a susținut că

(SA)

„Bhagavānasyaitadavocat-IHA subhūte bodhisattvayānasaṁprasthitenaiva cittamutpādayitavyam-yāvantaḥ subhūte sattvāḥ sattvadhātau sattvasaṁgraheṇa saṁgṛhītā aṇḍajā jarāyujā VA VA VA saṁsvedajā aupapādukā Rupino VA VA VA arūpiṇo saṁjñino asaṁjñino VA VA VA naivasaṁjñino nāsaṁjñino, Yavan kaścitsattvadhātuḥ prajñapyamānaḥ prajñapyate, tu Maya cca sarve'nupadhiśeṣe nirvāṇadhātau parinirvāpayitavyāḥ evamaparimāṇānapi sattvān parinirvāpya na kaścitsattvaḥ parinirvāpito bhavati tatkasya hetoḥ? sacetsubhūte bodhisattvasya sattvasaṁjñā pravarteta, na sa Bodhisattva ITI vaktavyaḥ tatkasya hetoḥ? na sa subhūte bodhisattvo vaktavyo Yasya sattvasaṁjñā pravarteta, jīvasaṁjñā vA pudgalasaṁjñā VA pravarteta "

( IT )

„Domnul a spus:“ Aici este Subhuti, oricine decide să intre în Bodhisattva (bodhisattvayana) vehiculul trebuie să conceapă un gând ca acesta: „Pentru cât de multe ființe simțitoare există în tot universul ființelor simțitoare, născut dintr - un ou, născut la un uter născut de umiditate, sau născut printr - o minune, cu formă sau fără formă, capabil de a percepe sau nu în stare să perceapă, o formă totuși posibilă de ființe simțitoare este de conceput, toate acestea mă voi duce la nirvana , în dimensiunea NIRVANA care totul se stinge. În ciuda acestui fapt, însă nenumărate ființe simțitoare sunt ghidate spre nirvana, nu doar simțitoare ființă a fost ghidat spre NIRVANA. Pentru că? În cazul în care concepția unei „ființă simțitoare“ , au fost de a interveni într - un Bodhisattva , el nu a putut fi numit Bodhisattva. Și de ce? Un Bodhisattva nu ar trebui să fie numit cel în care concepția unui „ființă simțitoare“ (sattva) intervine, sau concepția unui „suflet viu“ (Jiva) sau concepția unei „persoană“ (pudgala) "

(Vajracchedikā-Prajnaparamita-sutra, 3)

Doctrina vacuității în Mahayana Madhyamakăi și Cittamātra școli

Madhyamaka Școala a fost fondată de Nagarjuna în al II - lea d.Hr. Este dezbătut dacă, în ceea ce privește perioada fondatorului său, acesta poate fi plasat în contextul Mahayana învățăturile. Motivul pentru care aceste îndoieli se bazează pe faptul că , în lucrările atribuite cu cunoștințe suficiente pentru filosoful indian, utilizarea termenului Mahayana nu apare nici referiri la Prajñāpāramitāsūtra .

Opinia multor cercetători, cu toate acestea, se bazează pe natura acestor lucrări, care sunt didactic și nu polemică. Ei intenționează să demonstreze valabilitatea conținutului lor, mai degrabă decât înjosi autoritatea surselor opuse, probabil prin mobilizarea altor surse. Prin urmare , este posibil ca Nagarjuna a evitat în mod voluntar orice referire la Prajñāpāramitāsūtra pentru a evita discutarea acestora cu autoritatea lui Sarvāstivāda interlocutori.

Pe de altă parte, nu se poate nega faptul că pornind de la lucrarea sa majore, Madhyamakakārikā [5] , el reafirmă doar doctrina vacuității exact așa cum a învățat în Prajñāpāramitāsūtra .

Nagarjuna , prin urmare , se prezintă ca un profesor budist care vrea să demonstreze validitatea critica a Prajñāpāramitāsūtra la Abhidharma Sarvāstivāda . Pentru Nagarjuna , ca și pentru Prajñāpāramitāsūtra , The Buddha Sakyamuni a indicat, în plus față de efemeritatea temporale ( anitya ), o calitate în plus, śūnyatā tuturor fenomenelor: ei au fost , de asemenea , goale de aceeași identitate ca au depins de o alta pe temporal plan al prezentului, imediatului: există o numai în măsura în care există , de asemenea , un non-a [6] .

Toate fenomenele ( Dharme ) sunt , prin urmare , lipsite de identitate, sunt nule de identitate (svabhāva). Toate Dharme, potrivit Nagarjuna lui lectura a lui Buddha învățăturile, sunt goale: deoarece nici un fenomen are un caracter independent, se poate spune că tot ceea ce există este gol. Experiența vidului este calea de a „ Trezirea “.

Dar vidul nu poate fi cunoscută cu obișnuită (sau „convențional“) de gândire care tratează fenomene ca și în cazul în care acestea au fost independente și stabil, înzestrat cu o natură imuabilă și adecvată. O mare parte din Năgărjuna lui de lucru , prin urmare , constă într - o critică rafinată a diferitelor doctrine care presupun existența unor fenomene ca atare, și care , prin urmare , sunt reduse la absurd (prasaṅga). La rândul său, Nagarjuna nu prezintă nici o doctrină:

«Dacă aș fi avut nici o teza aș fi o victimă a acestor prostii. Dar nu am nici o teză și, prin urmare, nu există nicio contradicție poate fi atribuită mine "

(Nagarjuna. Vigrahavyāvartanī, 29)

Deoarece experiența vidului nu este compatibil cu orice construcție filozofică, însăși ideea de goliciune riscă să fie periculoasă dacă vidul este entified:

„Goliciune înțeles ruinele in mod gresit omul plictisitoare precum și un șarpe prost înțeles sau o formulă magică prost pronunțat“

(Nagarjuna. Madhyamakakārikā, 24, 11)

Pentru a elimina vidul din reificare sau conceptualizarea acestuia, Nagarjuna se străduiește să arate modul în care vidul în sine este goală, adică, lipsit de substanțialitate: prin urmare, nu poate fi înțeleasă ca natura lucrurilor, pentru că acest lucru ar fi echivalent cu argumentând, absurd, că natura lucrurilor constă în absența lor din propria lor natură. Într - adevăr, vidul este o simplă „denumire lingvistică“ , care indică faptul inconsistenta realității , la toate nivelurile, adică, atât la nivelul factorilor de minim (dharma) , cât și la nivelul fenomenelor ce rezultă din interacțiunile dharmic. Totul este lipsit de identitate a naturii (svabhāva).

Śūnyatā are o valoare instrumentală în măsura în care aceasta nu constituie o teorie ontologică în continuare pentru a înlocui celelalte , în virtutea unei coerență logică mai mare, ci o metodă de deconstrucție a tuturor punctelor de vedere (dṛṣṭi) , care culminează în abandonarea tuturor teoriile [7] .

În acest scop de operare dialectică nāgārjunian în Mūlamadhyamakakārikā este direcționată: nu deloc pretind a reflecta realitatea hegelian și dezvoltarea sa, ci vrea să elimine orice ecran între sine și lume , astfel încât este capabil să înțeleagă „similaritate“ ( tathātā) a realității dincolo de orice model descriptiv, dincolo de orice „-ism“, inclusiv budismul în sine. De fapt, din moment ce la rădăcina durerii (duḥkha) se află o viziune falsă a lucrurilor (avidya) , care depinde de suprapunerea categoriei de substanță într - o realitate care nu - l (anātman) au, soluția nu poate consta în înlocuirea unui categorie cu alta (din categoria substanței cu cea a golului, de exemplu), ci constă în eliminarea tuturor construcțiilor mentale, inclusiv vidul [8] . Prin urmare, o teorie a vidului nu este dat, dar experiența vidului este dat, care coincide cu dezvelirea realității așa cum este, în cele din urmă văzut dincolo de orice evoluție conceptuală și discursivă.

Experiența vidului nu este rezultatul unui salt de la un plan de existență la alta, ci este mai degrabă rezultatul unei catharsis a privirii. Realitatea este mereu prezent în ochii ființelor umane, dar nu este capturat întotdeauna așa cum este, având în vedere activitatea neîncetată a proliferării conceptuale (prapañca) , care o face opace, în conformitate cu lentilele prin care este văzut: că acestea sunt lentilele de fond, de neant sau goliciune, contează prea puțin, pentru că, în orice caz, rămâne faptul că fiecare punct de vedere, prin stabilirea în sine, stabilește propria unilateralitate, care în mod inevitabil se va ciocni cu alte puncte de vedere.

Acest conflict interminabil care este generat între diferitele teorii nu spune nimic altceva decât refuzul realității pentru a permite să se cristalizeze într-o formă specifică: tocmai din acest motiv, angajamentul Nagarjuna nu are ca scop să convingă interlocutorii săi să abandoneze punctele de vedere . să adopte o alta (cea a vidului), ci mai degrabă intenționează să creeze gol în ele ca să dezafecteze dialectice teoriile lor. Pas cu pas, dialectica permite vălurile dintre sine și realitate cad una câte una până când, în cele din urmă, realitatea nu este văzut așa cum este, în goliciunea totală.

În experiența vidului, în mod paradoxal, vidul este revelat ca plinătatea maximă, deoarece arată dependența reciprocă a părților și a întregului: de fapt, din moment ce în virtutea co-producție condiționate (pratītyasamutpāda) totul este conectat cu totul, întregul există în virtutea pieselor și părțile există în virtutea întregului. Întregul și părțile nu sunt distincte ontologic, ci, exact ca și goale din propria lor natură, ele există doar în interconectarea lor. Nu există nici un dualism ontologic, dar interdependență: întregul este dată în părțile și piesele la rândul lor, atestă întreg.

Înțelegerea profundă a culminează de predare nāgārjunian în desprinderea și abandonarea învățăturii însuși: prin negationis de Nagarjuna nu conduce la Absolut divină (deci diferența față de „Neti Neti“ din Upanișade), ci la realitate , în cele din urmă văzut în similaritate său, și la o transformare etică care, făcând omul capabil să se adapteze privirea la realitate, ne permite să câmp o acțiune care este în conformitate cu caracteristicile Inconsistența și impermanență în lume. Aceasta , la rândul său , face posibilă eliminarea fricțiuni (duḥkha) , care este generat atunci când se conformează acțiunii umane la o reprezentare himerică a lucrurilor.

Doctrina vacuității în Mahayana școlile din Lotus Sutra , a Chán și Zen budismul și în Vajrayana școli

Sutra Inimii este una dintre principalele concentrează asupra golirii acestor tradiții Mahayana.

Fizica cuantică și doctrina goliciune

Pentru a face față cu vidul conceput de budism în raport cu teoriile fizicii cuantice a fost fizicianul italian Carlo Rovelli [9] , care, potrivit unui aviz comun printre fizicienii care se ocupă cu mecanica cuantică , afirmă că doctrina vacuității așa cum este ea concepută în special , de călugăr budist Nagarjuna , care este nevoie direct de învățăturile lui Buddha Sakyamuni , este identic cu modul în care fizica cuantică are de a concepe realitatea, ca provenind dintr - un vid cuantic și compus din particule interdependente într - un singur întrepătrundere (“ quantum entanglement „), care nu trebuie confundat cu atenție cu conceptul de neant și nihilismul filosofiei occidentale. De fapt, Buddha a afirmat că toate lucrurile sunt goale de existență intrinsecă, adică, că toate lucrurile nu există de la sine , ci pentru că sunt în relație cu o alta (doctrina pratītyasamutpāda ); fizica cuantică spune, în esență, același lucru și că este faptul că obiectele par să existe numai în cazul în care acestea afectează alte obiecte.

Notă

  1. ^(EN) śūnyatā , sanskritdictionary.com.
  2. ^ Vezi aici: Ani Sutta, Samyutta-Nikaya, 20,7
  3. ^

    «La fel ca și o lampă cu ulei arde in dependenta de petrol si fitil; și de la terminarea fitilului ulei si - si de a nu fi furnizat nicio altă hrană - se stinge unnourished; Chiar și așa, atunci când simțind un sentiment limitat la corp, o deslușește că „le simt un sentiment limitat la corp.“ Atunci când detectarea unui sentiment limitat la viață, o deslușește că „le simt un sentiment limitat la viață.“ Un deslușește că „Cu destrămării a corpului, după încetarea vieții, tot ceea ce este simtit, nu fi savurat, va crește la rece chiar aici."

    (Majjhima-Nikaya, 140. Vezi aici: Dhatu-vibhanga Sutta, Majjhima-Nikaya, 140. )
  4. ^ Culasuññata Sutta (Micul Discurs Emptiness). Majjhima-Nikaya, 121.: Descoperirea lui Buddha - textele antice. Milano, Mondadori, 2001, pp. 375-82. Vezi aici: Culasuññata Sutta, Majjhima-Nikaya, 121
  5. ^ Nagarjuna. Camerele de la calea de mijloc (Madhyamakakārikā). Torino, Boringhieri, 1979.
  6. ^ Astfel Kajyama Yuichi : «Nagarjuna, cu toate acestea, introduce în teoria că noțiunea de dependență reciprocă. La fel cum termen lung și să ia pe scurt sens doar în raport între ele și sunt ele însele lipsite de calități independente (longness sau scurtare), asa ca nu prea toate fenomenele (toate Dharme) lipsa fiind proprii (svabhava). " în Enciclopedia Religiei SUA, Mac Millan, 2004, p. 5552.
  7. ^ MMK, XIII, 8: śūnyatā sarvadṛṣṭīnāṃ proktā niḥsaraṇaṃ jinaiḥ // yeṣaṃ tu śūnyatādṛṣṭis TAN asādhyān babhāṣire victorioase au anunțat că vidul este abandonarea tuturor teoriilor // zicători incurabile.
  8. ^ Spune Nagarjuna, referindu -se la Buddha: „Ați învățat ambrozia goliciune , astfel încât tot felul de construcții mentale sunt abandonate Cine, atunci, de asemenea , se agață de goliciune, acestea condamni.“ (Laude transcendente lumii, 21) .
  9. ^ Carlo Rovelli, lucrurile sunt doar relații, în Corriere della Sera.

Elemente conexe

Alte proiecte

linkuri externe

Controlul autorității LCCN (RO) sh85130568 · GND (DE) 4197401-3
budism Portalul budismului : Accesați intrările Wikipedia care tratează budismul