Istoria evreilor din Salonic

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Istoria evreilor din Salonic datează din primul secol al erei comune . Până la cel de- al doilea război mondial , orașul Salonic a găzduit o comunitate evreiască importantă de origine sephardi . Este singurul exemplu cunoscut în diaspora evreiască în care un oraș de această dimensiune a păstrat majoritatea populației evreiești de câteva secole. Sosiți în principal după expulzarea din Spania în 1492 (decretul Alhambra), evreii sunt indisolubil legați de istoria Salonicului, iar influența acestei comunități, atât din punct de vedere cultural, cât și economic, s-a făcut simțită în întreaga lume sefardă. Comunitatea a cunoscut o epocă de aur în secolul al XVI-lea, urmată de un declin relativ până la mijlocul secolului al XIX-lea, când a început o modernizare majoră, atât economică, cât și culturală. A urmat un curs tragic în urma aplicării soluției finale a regimului nazist , care a dus la eliminarea fizică a marii majorități a membrilor comunității.

Familia evreiască din Salonic în 1917.
Evoluția populației din Salonic raportată în funcție de cele trei componente principale: evreiască, turcă și greacă (1500-1950)

Istorie

Primii evrei

Se știe că a existat o prezență evreiască în Salonic încă din cele mai vechi timpuri, după cum atestă Prima Scrisoare către Tesaloniceni de către Pavel din Tars adresată evreilor elenizați din acel oraș. În 1170, Beniamin din Tudela număra 500 de evrei în Salonic. În secolele următoare, unii evrei din comunitățile italiene și askenazi au fost adăugați acestei comunități romani (adică vorbitoare de greacă). Prin urmare, a existat o prezență în perioada bizantină, dar a rămas minimă și nu a lăsat nicio urmă [1] . Locul așezării primilor evrei din oraș nu este cunoscut cu certitudine [2] .

La începutul dominației otomane din Salonic, începând cu 1430 , evreii au rămas puțini la număr. Otomanii obișnuiau să transfere populațiile din imperiu în urma cuceririlor militare conform așa-numitei metode Sürgün (aproximativ traductibilă ca „exil”). După cucerirea Constantinopolului în 1453 , puterea otomană a forțat evreii din comunitățile din Balcani și Anatolia să repopuleze noua capitală a Imperiului, redenumită Istanbul [3] . În urma acestor măsuri, recensământul otoman din 1478 nu mai număra evrei în Salonic [1] .

Sosirea evreilor sefardici

Fluxurile diasporei evreiești converg spre Salonic.

Abia după expulzarea evreilor din Spania în 1492 , în urma decretului Alhambrei , Salonic a devenit treptat un loc de primire pentru numeroșii evrei sefardici, fie direct, fie prin tranzit din Portugalia sau din sudul Italiei., Țări care au luat măsuri suplimentare de deportare. De fapt, Imperiul Otoman , în urma legislației musulmane privind „Oamenii Cărții” (în arabă Ahl al-Kitab ) a acordat protecție creștinilor și evreilor supuși statutului de dhimmi , apoi a acceptat și a încurajat instalarea evreilor pe teritoriul implicat în decrete de expulzare.

Primul Sefardi a sosit în 1492, venind din Mallorca . Erau „pocăiți” care se întorseseră la religia evreiască după convertirea lor forțată la catolicism . În 1493 s-au alăturat castilieni și sicilieni și în anii următori au sosit și alți evrei din țările lor, precum și aragonezi , valencieni , calabrieni , venețieni , apulieni , provensali și napoletani . Apoi, între 1540 și 1560 , a venit rândul portughezilor să caute refugiu în Salonic, în urma politicii de persecuție a maranilor din acea țară. În plus față de acești Sefardi au venit și niște Ashkenazi originari din Austria , Principatul Transilvaniei și Ungaria , uneori transferați cu forța, în obiceiul Sürgün , în urma cuceririi acestor meleaguri de către Suleiman Magnificul începând cu 1526 . Mai mult, înregistrările din Salonic indică prezența „evreilor din Buda ” după cucerirea acestui oraș de către turci în 1541 [3] [4] .

În 1519 evreii formau deja 56% din locuitori și în 1613 68% [5] .

Ierusalimul Balcanilor

Organizare religioasă

Fiecare grup de imigranți și-a fondat propria comunitate ( aljama în castiliană [6] ) unde riturile ( minhaggim ) difereau de cele ale altor comunități. Sinagoga era cimentul fiecărui grup și numele îi amintea de obicei originea. Comunitățile nu au fost supuse divizărilor și acest lucru explică, de exemplu, existența unui Katallan Yashan (vechea Catalonie) fondată în 1492, și apoi apariția unui Katallan Hadach (noua Catalunie) la sfârșitul secolului al XVI-lea [7] :

Numele sinagogii Data construcției Numele sinagogii Data construcției Numele sinagogii Data construcției
Ets are Haim Secolul I î.Hr. Apulia 1502 Yahia 1560
Achkenaz ou Varnak 1376 Lisabona Yachan 1510 Sicilia Hadach 1562
Mayorka 1391 Talmud Torah Hagadol 1520 Beit Aron 1575
provincie 1394 Portugalia 1525 Italia Hadach 1582
Italia Yashan 1423 Evora 1535 Mayorka Cheni Sfârșitul secolului al XVI-lea
Gueruch Sfarad 1492 Strug 1535 Katallan Hadach Sfârșitul secolului al XVI-lea
Kastilla 1492-3 Lisabona Hadach 1536 Italia Cheni 1606
Aragon 1492-3 Otranto 1537 Shalom 1606
Katallan Yachan 1492 Ichmael 1537 Har Gavoa 1663
Kalabria Yachan 1497 Tcina 1545 Mograbis secolul al 17-lea [8]
Sicilia Yachan 1497 Nevei Tsedek 1550

O instituție federală numită talmud torah hagadol a fost creată în 1520 pentru a supraveghea toate congregațiile și a lua decizii ( ascamot ) pentru a aplica tuturor. A fost administrat de șapte membri cu un mandat anual. Această instituție a asigurat educația băieților și a constituit un curs pregătitor pentru intrarea în yechivot (centrele de studiu ale Torei și Talmudului ). De mare renume, a întâmpinat sute de studenți. [9] . Pe lângă studiile ebraice, au fost predate limbile și literaturile latine , grecești și arabe , precum și medicina , științele naturii și astronomia [10] . Iechivotul din Salonic era frecventat de evrei din tot Imperiul Otoman și chiar din străinătate, de exemplu din Italia și Europa de Est. La sfârșitul studiilor, unii studenți au fost numiți rabini în comunitățile evreiești ale Imperiului, dar și în Amsterdam sau Veneția [9] . Succesul instituțiilor de învățământ a fost de așa natură încât nu au existat analfabeți printre evreii din Salonic [10] .

Activitati economice

În secolul al XVI-lea, Salonic este situat în inima Imperiului Otoman și comunitatea sa este conectată la întreaga lume evreiască din est.

Populația sefardă s-a stabilit în principal în marile centre urbane ale Imperiului Otoman, Istanbul , Salonic și, mai târziu, Smirna . Contrar celorlalte mari orașe ale Imperiului, unde comerțul era în principal în mâinile creștinilor, grecilor și armenilor, Salonic era controlat de evrei și puterea economică a evreilor a devenit atât de mare încât portul și piețele nu au funcționat Sâmbăta ( Shabbat ), o zi de sărbătoare în iudaism. Activitățile economice s-au dezvoltat în legătură cu restul Imperiului Otoman, dar și către statele latine Veneția și Genova , precum și, desigur, și către toate comunitățile evreiești distribuite în lumea mediteraneană. Un semn al influenței evreilor din Salonic asupra comerțului în aceste zone a fost boicotarea, în 1556 , a portului Ancona în acel moment în statul papal în urma autodafei de 25 Marranos, decisă de Papa Paul al IV-lea [11] .

Particularitatea evreilor din Salonic era aceea de a ocupa toate nișele economice, nefiind retrogradați în niciun sector anume, ca în cazurile în care evreii constituiau o minoritate. Prin urmare, acestea se găsesc la toate nivelurile la scară socială, de la portari la marii comercianți. În mod excepțional, Salonic avea un număr mare de pescari evrei, un caz practic unic care nu poate fi găsit decât în Erez Israel [12] .

Dar activitatea principală a evreilor era filarea lânii . Au importat tehnicile din Spania , unde acest meșteșug a fost foarte dezvoltat. Lâna din Salonic era diferită, mai grosieră. Comunitatea a luat în curând decizii ( ascamotă ) aplicate tuturor congregațiilor pentru a reglementa această industrie, astfel încât a fost interzis sub pedeapsa excomunicării ( kherem ) să exporte lână și indigo la mai puțin de trei zile de mers cu mașina din oraș [13] . Draperiile, păturile și covoarele din Salonic au căpătat foarte repede o mare notorietate și au fost exportate în tot imperiul, de la Istanbul la Alexandria trecând prin Smirna și activitatea textilă s-a răspândit în toate locurile din apropierea Golfului Thermaic . Această activitate a devenit chiar o afacere de stat, începând din momentul în care sultanul a decis să îmbrace trupele ienicerilor cu țesăturile de lână calde și impermeabile din Salonic. S-au făcut aranjamente pentru protejarea aprovizionării, așa că un edict ( pompier ) din 1576 i-a obligat pe crescătorii de oi să-și aprovizioneze exclusiv lâna evreilor până când au dobândit cantitatea necesară pentru filare pentru ordinele Sublimului Porta. Alte dispoziții reglementau strict tipurile de lână de produs, regulile de producție și perioadele. [13] . Tone de lână au fost transportate la Istanbul cu barca, atât pe spatele unei cămile, cât și călare, și apoi au fost distribuite solemn corpurilor ienicerilor în pregătirea pentru iarnă. În jurul anului 1578, ambele părți au decis să folosească achiziția de țesături ca un canon către trezoreria statului, înlocuind plățile în condimente, dar această alegere sa dovedit a fi foarte dăunătoare pentru evrei. [13] .

Declin

Declin economic

Scleroza iudaismului și sosirea lui Sabbatai Zevi

Sabbatai Zevi, Smyrne, 1666

Iudaismul din Salonic a beneficiat multă vreme de contribuțiile succesive de idei și cunoștințe datorită diferitelor valuri ale imigrației sefarde, dar aceste contribuții umane au fost epuizate treptat în secolul al XVII-lea, scufundându-se în rutină și slăbind considerabil [14] . Yéchivot-ul era încă foarte popular, dar învățăturile care erau date acolo erau foarte formale. Amprentele lucrărilor religioase au continuat, dar fără nicio reînnoire. [15]

Din secolul al XV-lea se dezvoltase un curent mesianist în lumea sefardită, răscumpărarea a indicat sfârșitul lumii, guéoulah , în ebraică, a apărut iminent. Această idee alimentată de sărăcirea economică a Salonicului a fost susținută de dezvoltarea constantă a studiilor cabalistice bazate pe zohar , studii în plină expansiune în iechivotul din Salonic. Sfârșitul timpului a fost anunțat mai târziu în 1540 și apoi în 1568 și din nou în 1648 și 1666.

În acest context, un tânăr și strălucit rabin, Sabbatai Zevi , a venit de la Smyrne ( Smyrna ). Expulzat din orașul său în jurul anului 1651 după ce s-a proclamat Mesia [16], a ajuns la Salonic, unde reputația sa de înțelept și cabalist s-a consolidat foarte repede [14] . Cei mai numeroși adepți ai săi erau membrii ai sinagogii Shalom și ai vechiului Marranos [14] . După câțiva ani de prudență, el a provocat din nou scandal în timpul unui banchet solemn în curtea sinagogii Shalom, pronunțând tetragrammatonul , nepronunțabil pentru tradiția evreiască, prezentându-se astfel ca Mesia ben David care este Mesia evreilor, descendent a regelui David. [14] . Consiliul rabinic l-a alungat din oraș și Sabbatai Zevi și-a răspândit doctrina în alte orașe din lumea sefardilor. Dar trecerea sa la Salonic, ca și în alte orașe, a împărțit comunitatea evreiască și aceste episoade au creat o asemenea turbulență încât Sabbatai Zevi a ajuns să fie capturat și convocat de sultan. Solicitat să-și demonstreze puterile supranaturale și să reziste sub loviturile săgeților, a ajuns să renunțe la credința sa și să se convertească la islam . Această întorsătură a fost interpretată diferit de adepții săi, sabateii . Unii au citit un semn și s-au convertit, alții i-au respins doctrina și s-au întors pe deplin la iudaism, ultimul a rămas formal credincios iudaismului, dar a continuat să cultive în secret învățăturile lui Sabbetai Zevi [14] . În Salonic existau 300 de familii, dintre cele mai bogate, care au decis în 1686 să îmbrățișeze islamul fără ca autoritățile rabinice să poată reacționa, deoarece conversia a fost privită de autoritățile otomane . [14] . Acestea, pe care turcii le-au poreclit Dönme , adică „convertite”, au fost la rândul lor împărțite în trei grupuri, Izmirlites (de la Smyrna), Kuniati și Yacobites de Jacob Querido, un adept al Sabbatai care, de asemenea, s-a declarat mesia [17] au format noi componente în mozaicul etnic religios al orașului. Deși au ales conversia, nu s-au amestecat niciodată cu turcii, practicând o endogamie strictă, trăind în cartiere separate, construindu-și propriile moschei și menținând o liturghie ebraică-spaniolă specifică [16] . Au participat puternic în secolul al XIX-lea la propagarea ideilor moderniste și apoi, la fel ca turcii, au emigrat din Salonic după cucerirea grecească a orașului. [17] .

Renovare

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: comunitatea evreiască din Livorno .

Religia evreiască din a doua jumătate a secolului al XIX-lea a cunoscut o adevărată renaștere. Regenerarea a venit de la evreii „franci”, Frankos , adică evreii care veneau din țările catolice și în special din Livorno .

Industrializare

În Salonic, evreii au ocupat întreaga scară socială, de la antreprenorul bogat la umilul vânzător de limonadă.

Salonic, începând din anii 1880 , a cunoscut un important proces de industrializare, devenind plămânul economic al unui Imperiu în declin. Antreprenorii la originea acestui proces erau în mare parte evrei, un caz unic în lumea otomană, deoarece în celelalte orașe mari industrializarea a fost promovată de alte grupuri etnico-religioase. Allatini au fost vârful de lance al antreprenoriatului evreiesc, au înființat diverse activități la scară industrială, mori și alte industrii alimentare, fabrici de cărămizi, fabrici de tutun. Mulți comercianți au susținut introducerea unei mari industrii textile, activitate care până acum fusese practicată la nivel artizanal.

Această industrializare a dus la proletarizarea unui număr mare de oameni în Salonic, fără distincție de confesiune, iar acest lucru a dus la apariția unei clase muncitoare importante. Antreprenorii au angajat forță de muncă fără distincție de religie sau etnie, contrar a ceea ce s-a făcut în restul Imperiului Otoman , iar acest lucru a contribuit la nașterea mișcărilor muncitorilor non-etnici, deși mai târziu marcate de evoluția problemelor naționale.

Haskalah

Haskalah , un curent de gândire evreiască inspirat de iluminism , a atins lumea otomană spre sfârșitul secolului al XIX-lea, răspândindu-se prin populația evreiască din vestul și estul Europei. Aceștia au fost aceiași care au stimulat reînnoirea economică în Salonic, făcându-i mesagerii săi.

Primul câmp de acțiune al acestor maskilim , în principal al antreprenorului livornez Mosè Allatini , a fost educația. În 1856, cu ajutorul Rothschild-urilor și cu acordul rabinilor că și-a câștigat obiectivele cu donații caritabile majore, a fondat Școala Lippman, o instituție model condusă de profesorul Lippman, un rabin progresist din Strasbourg. [18] . După cinci ani de existență, instituția și-a închis porțile și Lippman a plecat sub presiunea rabinilor , în dezacord cu metodele inovatoare de educație. Cu toate acestea, a avut timp să instruiască un număr mare de studenți care l-au putut înlocui ulterior. [18] .

Doctorul Allatini în 1862 l-a împins pe cumnatul său Salomon Fernandez să înființeze o școală italiană, grație unei donații din Regatul Italiei. [18] Diferitele încercări de a introduce rețeaua educațională a Alliance Israélite Universelle (AIU), cu sediul în Franța, s-au confruntat cu opoziția rabinilor, care nu au admis o școală evreiască sub patronajul ambasadei Franței, ci nevoia de facilități educaționale a devenit atât de presantă, încât partizanii introducerii sale au reușit în cele din urmă să prevaleze în 1874 , datorită patronajului lui Allatini, care a devenit membru al comitetului central al AIU din Paris. [18] Rețeaua acestei instituții s-a extins apoi foarte repede, în 1912 existau nouă școli noi AIU care asigurau educația băieților și fetelor, de la grădiniță până la școala secundară, în timp ce școlile rabinice erau în plină declin. Acest lucru a avut ca efect răspândirea limbii franceze în comunitatea evreiască din Salonic, precum și în întregul Orient evreiesc. [18] Aceste școli, care se ocupau atât de instruirea intelectuală, cât și de cea manuală, au format o generație actualizată la timpurile moderne.

Erupția modernității s-a tradus, de asemenea, în influența crescândă a noilor idei politice provenite din Europa de Vest, în primul rând al naționalismului, care a luat rădăcini sub diferite forme în rândul diferitelor populații balcanice. La sfârșitul secolului al XIX-lea, sionismul s-a dezvoltat slab în Salonic otoman. Mișcarea sionistă a trebuit să facă față concurenței Federației Muncitorilor Socialiști (singura mișcare și sindicat evreiesc din țara sefardă conform liderilor săi) de o matriță distinct anti-sionistă. Incapabil să se răspândească în clasa muncitoare, sionismul din Salonic s-a îndreptat către burghezii și intelectualii mai puțin numeroși. [19]

Sosirea grecilor, plecarea evreilor

Familii fără locuințe în urma pogromurilor din 1931.

În 1912, după primul război balcanic , grecii au preluat controlul asupra Salonicului în locul bulgarilor, integrându-l în cele din urmă pe propriul lor teritoriu. Împotriva tuturor așteptărilor, ei au condus o politică pro-evreiască în contrast cu ceea ce a sugerat propaganda bulgarilor, sârbilor și austriecilor, care doreau ca evreii să adere la cauzele lor. [18] Grecii au luat unele măsuri provizorii menite să favorizeze integrarea evreilor, [18] de exemplu, permițându-le să lucreze duminica și să respecte Sabatul . Economia a beneficiat de anexare, care a deschis porțile piețelor din nordul Greciei și ale Serbiei cu care Grecia a stabilit o alianță în Salonic. Instalarea trupelor Armatei de Est după izbucnirea Primului Război Mondial a provocat, de asemenea, o renaștere a activității economice. Guvernul grec a salutat dezvoltarea sionismului și înființarea unui nucleu evreiesc în Palestina, întrucât aceasta convergea cu dorința greacă de a dezmembra Imperiul Otoman. Orașul a primit vizita marilor lideri sionisti, Ben Gurion , Itzhak Ben-Zvi și Vladimir Žabotinskij , care au văzut în Salonic orașul evreiesc ca model pentru a inspira viitorul stat [18] .

Cu toate acestea, există o diferență clară între poziția guvernului și cea a populației locale. Un martor (Jean Leune, corespondent pentru L'Illustration în timpul războaielor din Balcani și mai târziu ofițer în armata estică) spune:

«În fața nenumăratelor magazine și depozite păstrate de evrei, stăpâni până atunci pe comerțul local, negustorii greci au venit să se așeze pe trotuare, în fața ușilor, astfel încât a devenit imposibil să treacă. Noua poliție a zâmbit ... Și evreii, boicotați, unul după altul și-au închis magazinul. [20] "

Incendiul sever din 1917 a fost un moment decisiv. Comunitatea evreiască concentrată în orașul de jos a fost cea mai afectată de accident, focul a distrus scaunul marelui rabin cu arhivele atașate și 16 din cele 33 de sinagogi din oraș. Contrar reconstrucției, care a avut loc după incendiul din 1890 , grecii au decis să continue o nouă reorganizare urbană. Prin urmare, ei au expropriat toți locuitorii, nici măcar nu au acordat un drept de prim refuz asupra locuințelor în construcție conform noului plan. Grecii din majoritate au populat noile cartiere, iar evreii au ales adesea locuri mai descentralizate. [21]

Cu mult înainte ca prima aniversare a celebrării Declarației Balfour să fie sărbătorită în 1918 cu o pompă de neegalat în Europa, declinul începuse deja. Sosirea a zeci de mii de refugiați greci din Asia Mică și plecarea turcilor și dunmeh-urilor din Salonic după Marea Catastrofă din 1922 și semnarea Tratatului de la Lausanne din 1923 , au schimbat considerabil compoziția etnică a Salonicului. Evreii au încetat să fie majoritatea absolută și în ajunul celui de- al doilea război mondial nu reprezentau decât 40% din populație. Creșterea constantă a populației grecești a fost însoțită de o politică mai puțin conciliantă față de evrei. Astfel, în 1922 lucrările duminicale au fost interzise, ​​ceea ce i-a obligat pe evrei să lucreze sâmbăta, afișele în limbi străine au fost interzise, ​​iar instanțele rabinice au încetat să emită hotărâri cu privire la problemele legii proprietății . [10] Ca și în alte țări din Europa de Est, precum Ungaria și România , s-a dezvoltat un important curent de antisemitism interbelic care, totuși, la Salonic nu a atins niciodată nivelurile de violență ale acestor două țări. [22] A fost mai presus de toate sosirea refugiaților din Asia Mică, majoritatea fără mijloace, care s-au trezit în competiție directă cu evreii pentru locuințe și muncă. [22] Mișcarea a fost legată de presă de ziarul Makedonia și de organizația ultranaționalistă Ethniki Enosis Ellas (Uniunea Națională a Greciei, EEE ), ambele apropiate de partidul liberal la conducere, condus de Venizelos. [22] Evreii au fost acuzați că nu doresc să se integreze în ansamblul național și dezvoltarea comunismului și a sionismului în cadrul comunității a fost privită cu cea mai mare suspiciune. Guvernul grec a adoptat un comportament ambivalent, practicând o politică de calmare, dar refuzând să se distanțeze brusc de acei doi vectori de antisemitism. [22] Acest fenomen s-a cristalizat în 1931, anul în care a avut loc pogromul Camp Campbell, un cartier evreiesc complet ars, care a lăsat 500 de familii fără adăpost, provocând totuși moartea unei singure persoane. [23] Câteva zeci de morminte din cimitirul evreiesc din Salonic au fost profanate.

Preluarea puterii de către dictatorul de extremă dreapta Ioannis Metaxas în 1936 a dus la o scădere notabilă a violenței antisemite. [22]

În acest moment a început o mare mișcare de emigrare a evreilor în Europa de Vest și Palestina. O diaspora din Salonic a preluat conducerea, dând naștere unor succese bine cunoscute. Așa că Isaac Carasso, stabilit la Barcelona , a fondat compania Danone , Maurice Abravanel a plecat în Elveția cu familia și apoi a plecat în Statele Unite ale Americii , unde a devenit un celebru dirijor. Unul dintre strămoșii materni ai președintelui Republicii Franceze Nicolas Sarkozy a migrat în Franța la acea vreme. În această țară, populația evreiască din Salonic era concentrată între cele două războaie din arondismentul 9 al orașului Paris, iar sediul asociațiilor lor culturale se afla în strada La Fayette. [24] În Palestina, familia Recanati a fondat una dintre cele mai importante bănci din actualul stat Israel , Banca de Reduceri Eretz Yisrael , care a devenit Banca de Reducere a Israelului . [25]

Al doilea razboi mondial

Bătălia Greciei

La 28 octombrie 1940, Mussolini a decis să invadeze Grecia în urma refuzului dictatorului Ioannis Metaxas de a-și accepta ultimatumul. A urmat bătălia Greciei la care au participat evreii, 12 898 dintre aceștia fiind angajați în armata greacă [26] . 4.000 au luat parte la campania Albaniei și Macedoniei, 513 s-au confruntat cu nemții și au fost uciși în total 613 evrei, dintre care 174 în Salonic. Brigada macedoneană 50 a fost poreclită „Batalionul Cohen” datorită numărului mare de evrei din care era alcătuită. [26] [27]

Ocupaţie

Defalcarea Greciei ocupate de germani, italieni și bulgari

Nordul Greciei și, prin urmare, Salonic au fost ocupate de germani, în timp ce sudul a căzut sub mâinile italienilor care, în perioada ocupației, adică până în septembrie 1943 , nu au aplicat o politică de persecuție anti-evreiască. [26] La Salonic, germanii, care au intrat la 9 aprilie 1941 , au pus în aplicare treptat măsuri antisemite. Ofițerul german Max Merten, însărcinat cu administrarea orașului, a continuat să repete în timpul ocupației că legile de la Nürnberg nu vor fi aplicate. [28] Tipărirea evreiască a fost curând interzisă, în timp ce au apărut două ziare grecești pro-naziste, Nea Evropi și Apoyevmanti ; casele și clădirile comunității au fost rechiziționate de ocupanți, inclusiv spitalul construit grație subvențiilor baronului Hirtsch. La sfârșitul lunii aprilie au apărut notificări în care evreilor li s-a interzis să intre în cafenele, ulterior fiind forțați să se separe de receptoarele radio. Rabinul șef din Salonic, Zevi Koretz, a fost arestat de Gestapo la 17 mai 1941 și trimis într-un lagăr de concentrare de lângă Viena, de la care s-a întors la sfârșitul lunii ianuarie 1942 pentru a-și relua rolul. [29] În iunie 1941, comisia Rosenberg a confiscat arhivele evreiești, trimițând tone de documente la Institutul de Cercetare Evreiască nazist din Frankfurt. Evreii au suferit de foame ca și restul populației, regimul nazist nu a acordat nicio importanță economiei grecești. Se estimează că în 1941-1942 în oraș șaizeci de evrei mureau de foame pe zi. [26]

În decurs de un an, nu au fost luate măsuri antisemite și acest lucru le-a dat evreilor un sentiment iluzoriu de securitate.

Într-o zi fierbinte din iulie 1942, toți bărbații comunității cu vârste cuprinse între 18 și 45 de ani erau adunați în Piazza della Libertà. Pe tot parcursul după-amiezii au fost forțați să efectueze exerciții fizice sub amenințarea cu armele. Patru mii dintre acestea au fost trimise pentru a efectua lucrări de întreținere pentru compania germană Miller pe drumurile care duc spre Katerini și Larissa , zone afectate de malarie . [26] În mai puțin de 10 săptămâni, 12% dintre aceștia au murit din cauza irosirii și a bolii. Comunitatea din Salonic, ajutată de cea ateniană, a reușit să strângă 2 miliarde din suma de 3,5 miliarde de drahme solicitate de germani pentru eliberarea muncitorilor forțați. Germanii au fost de acord să-i elibereze, dar au cerut pe de altă parte abandonarea „cimitirului evreiesc din Salonic”, unde existau de la 300.000 [30] la 500.000 [31] morminte care de mult limitaseră creșterea urbană a orașului și a cărei distrugere a fost cerută de către autoritățile municipale grecești către ocupanți. Evreii au început transferul mormintelor pe două terenuri care le fuseseră acordate în suburbii, dar autoritățile municipale, luând ca pretext lentoarea operațiunilor, au decis să preia conducerea operațiunii. Cinci sute de muncitori greci, plătiți de municipalitate, au efectuat distrugerea mormintelor. [31] Cimitirul nu a durat mult să se transforme într-o vastă carieră, unde grecii și germanii au mers să caute pietre care să fie folosite ca materiale de construcție. [31] . Pe site există acum, printre altele, „Universitatea Aristotel din Salonic” [30]

Se estimează că între începutul ocupației și sfârșitul deportărilor, 3.000 până la 5.000 de evrei au reușit să scape din Salonic, găsind refugiu temporar în zona italiană. Dintre acestea, 800 erau de naționalitate italiană și erau protejate de autoritățile consulare ale țării lor pe toată perioada ocupației italiene. 800 de evrei s-au ascuns în munții macedoneni, participând la rezistența comunistă greacă în Armata Populară de Eliberare Națională (ELAS), în timp ce mișcarea monarhistă de dreapta nu a primit aproape niciun evreu. [26]

Deportare

Campo di concentramento di Auschwitz , vista dall'interno del campo.

54 000 sefarditi di Salonicco furono spediti nei campi di sterminio nazisti. Circa il 98% della popolazione ebraica della città conobbe la morte durante la guerra. Solo in Polonia gli ebrei hanno conosciuto un tasso di distruzione maggiore [26] .

Per gestire "al meglio" questa operazione le autorità naziste impiegarono sul posto due specialisti della materia, Alois Brunner e Dieter Wisliceny , che arrivarono il 6 febbraio 1943 . [28] Immediatamente fecero applicare le leggi di Norimberga in tutto il loro rigore, imponendo l'uso della stella gialla e restringendo drasticamente la libertà di circolazione degli ebrei [28] . Questi furono radunati alla fine di febbraio 1943 in tre ghetti , Kalamaria, Singrou e Vardar/Agia Paraskevi, e poi trasferiti in un campo di transito nel quartiere del barone Hirsch in prossimità della stazione, dove li attendevano i treni della morte. Per facilitare l'operazione i nazisti si appoggiarono su una polizia ebrea fondata per l'occasione e diretta da Vital Hasson che si abbandonerà a numerosi atti di violenza contro il resto della comunità. [28] .

Il primo convoglio partì il 15 marzo. Ogni treno trasportava da 1 000 a 4 000 ebrei, attraversando tutta l' Europa centrale principalmente verso Birkenau , un convoglio partì per Treblinka ed è possibile che siano avvenute deportazioni verso Sobibor , poiché vi si ritrovarono alcuni ebrei di Salonicco. La popolazione ebrea di Salonicco era talmente numerosa che la deportazione si protrasse per alcuni mesi fino al 7 agosto. [26]

Sono state proposte molte ragioni per spiegare questa ecatombe. Da una parte, l'attitudine del Judenrat ed in primo luogo di chi fu alla sua testa durante il periodo precedente le deportazioni, il rabbino capo di Salonicco Zevi Koretz , che è stato molto criticato. Gli si è contestato d'aver applicato le direttive naziste con troppa docilità e d'aver minimizzato i lamenti degli ebrei al riguardo del trasferimento in Polonia mentre quelli di nazionalità austriaca e di lingua madre tedesca erano presumibilmente più rassegnati. [32] Sono pure corse voci che l'accusavano di avere coscientemente collaborato con gli occupanti. [32] Uno studio recente tende però a sminuire il suo ruolo durante le deportazioni. [32] Lui stesso fu portato il 2 agosto 1942 nel campo di Bergen-Belsen , insieme ad altri notabili, sotto un controllo relativamente lasco e riuscì a fuggire con la famiglia. Nello stesso convoglio si trovavano 367 ebrei protetti dalla la loro nazionalità spagnola che conobbero un destino singolare: trasferiti da Bergen-Belsen fino a Barcellona e poi in Marocco , alcuni raggiunsero la Palestina del mandato britannico. [26] [33] Un altro fattore è dato dalla solidarietà di cui diedero prova le famiglie, rifiutandosi di separarsi nelle avversità e ciò non facilitò le iniziative individuali. Si è altresì rimarcato che fu difficile agli ebrei nascondersi a causa della scarsa conoscenza del greco imposto nel passaggio di Salonicco sotto sovranità greca nel 1913. Esisteva anche un antisemitismo latente nella parte di popolazione greca così come in quelli che avevano dovuto fuggire dall'Asia minore nei trasferimenti di popolazione tra Grecia e Turchia. Questi che arrivarono in massa a Salonicco si trovarono esclusi dal sistema economico e per certo guardavano con ostilità la popolazione ebraica più ricca e che associavano al vecchio potere ottomano. [34] Nondimeno lo Yad Vashem ha distinto 265 greci come Giusti tra le nazioni , nella stessa proporzione che per la popolazione francese.

A Birkenau, circa 37 000 da Salonicco, furono uccisi con il gas immediatamente e soprattutto le donne, i bambini e le persone anziane. [26] Circa un quarto dei 400 esperimenti commessi su ebrei furono eseguiti su ebrei greci, in particolare di Salonicco. Tali esperimenti includevano l'evirazione e l'impianto di tumori all'utero per le donne. La gran parte dei gemelli morirono vittime di crimini atroci. [26] Gli altri dovettero lavorare nei campi. Negli anni 1943-44, rappresentavano una parte importante della mano d'opera di Birkenau essendo circa 11 000. In ragione della loro scarsa conoscenza dello Yiddish , furono mandati in massa per sgombrare i resti del ghetto di Varsavia nell'agosto 1943, al fine di costruirvi un campo. Tra i 1 000 impiegati per tale scopo, una ventina circa riuscirono a fuggire attraverso le fogne ed a congiungersi con la resistenza polacca, l' Armaya Ludova , che organizzava l'insurrezione antitedesca. [26] [35]

Molti degli ebrei di Salonicco furono integrati nei Sonderkommando . Il 7 ottobre 1944 , insieme ad altri ebrei greci, presero parte ad una rivolta pianificata in anticipo e presero d'assalto i forni crematori, uccidendo una ventina di guardie. Una bomba fu lanciata nella fornace del crematorio III distruggendo lo stabilimento. Prima di essere massacrati dai nazisti, gli insorti intonarono un canto dei partigiani greci e l' inno nazionale greco . [36]

Il dopoguerra

Al termine della seconda guerra mondiale in Grecia scoppiò una violenta guerra civile , che durò fino al 1949 , tra le forze del governo ed i comunisti della resistenza (ELAS). Alcuni ebrei, sfuggiti alla deportazione, vi presero parte, sia nel campo delle forze governative sia in quello opposto,[37] tra quanti avevano combattuto in seno all'ELAS molti furono vittima della repressione che si abbatté sul paese quando il governo riprese il controllo della situazione.[37]

Dei sopravvissuti ai campi di sterminio alcuni scelsero di non ritornare in Grecia ed emigrarono in Europa occidentale, in America o nella Palestina mandataria , altri presero la via del ritorno.[37] Tutti dovettero affrontare grandi difficoltà per sopravvivere e portare a termine i propri progetti poiché l'Europa dell'immediato dopoguerra era in uno stato di caos. Soffrirono anche discriminazioni da parte di alcuni sopravvissuti ashkenaziti, che mettevano in dubbio il loro essere ebrei.[37]

L'arrivo a Salonicco fu uno choc aggiuntivo, i superstiti erano spesso gli unici sopravvissuti della propria famiglia e trovarono le proprie case occupate da famiglie greche che le avevano acquistate dai tedeschi.[37] In un primo tempo dovettero essere ospitati nelle sinagoghe. Fu istituito un comitato ebraico ( Komite Djudio ) per censire il numero di superstiti ed ottenere dalla Banca Nazionale di Grecia la lista di 1.800 case vendute a greci.[37] Questi si mostrarono molto restii a rendere i loro beni agli ebrei in quanto avevano acquistato le case ed essi stessi erano vittime della guerra.[37] Al termine della guerra, l'ELAS controllava la città e favorì il ritorno dei beni agli ebrei [38] ma dopo quattro mesi, quando il governo di Atene, sostenuto dai britannici, prese il potere a Salonicco, le restituzioni furono a poco a poco congelate. Non solo il governo composto da Venizelisti dovette far fronte ad una grave crisi degli alloggi in virtù dell'afflusso di rifugiati provocato dalla guerra, in più numerosi collaborazionisti si erano arricchiti durante la guerra ed erano diventati influenti, il governo nell'ottica della lotta anticomunista si era avvicinato ai vecchi simpatizzanti del regime hitleriano. [38] L'inviato sul posto dell' Agenzia Ebraica denunciò il clima di antisemitismo preconizzando l' Aliyah (in senso letterale "ascensione" o "evoluzione spirituale", nella pratica sionista divenne il ritorno in Terra Santa) degli ebrei.[37] Poco a poco si mise in atto un aiuto del World Jewish Congress al fine di aiutare gli ebrei di Salonicco. Alcuni ebrei, salvati dalla deportazione da greci, scelsero di convertirsi alla Chiesa cristiana ortodossa . Alcuni superstiti dei campi, sovente i più isolati, fecero la stessa scelta.[37] Vi furono anche numerosi matrimoni nell'immediato dopo guerra, poiché i superstiti desideravano riformarsi la famiglia che avevano perduto.[37] Un superstite racconta:

( LAD )

«Torni a un Saloniko destruido. Esperava topar a mi ermano adoptado ma de rumores entendi ke el murio de malaria en Lublin. Ya savia ke mis djenitores fueron kemados en sus primeros dias en el kampo de eksterminasion de Aushwitz. Estava solo. Los otros prizonieros ke estavan kon mi no tenian mas a dinguno. En akeyos dias me ati a una djovena ke avia konosido en Bruxelles. No mos despartimos el uno del otro. Los dos eramos reskapados de los kampos. Despues de kurto tiempo mos kazimos, dos refujiados ke no tenian nada, no avia mizmo un rabino para ke mos de la bindision. El direktor de una de las eskolas djudias sirvio de rabino i mos kazo i ansina empesi en una mueva vida.»

( IT )

«Tornai in una Salonicco distrutta. Speravo di ritrovare mio fratello adottivo ma seppi da voci che era morto di malaria a Lublino . Sapevo che i miei genitori erano stati cremati nei loro primi giorni al campo di sterminio di Auschwitz. Ero solo. Gli altri prigionieri che erano con me, anche loro non avevano più nessuno. In quei giorni mi legai ad una giovane donna che avevo conosciuto a Bruxelles. Non ci separavamo mai uno dall'altro. Entrambi eravamo sopravvissuti ai campi. Dopo poco tempo ci sposammo, due rifugiati che non avevano nulla, non c'era neppure un rabbino per darci la benedizione. Il direttore di una scuola ebraica servì da rabbino e ci sposò e così cominciai una nuova vita.»

( testimonianza di un sopravvissuto ai campi di sterminio [37] )

Nel censimento del 1951 non si contarono che 1 783 superstiti. La comunità non era che l'ombra di sé stessa.

Il monumento simbolizzante la deportazione degli ebrei tardò molto a venire, non fu che nel 1997 che il comune decise di costruire un monumento in periferia, e non nel centro della città come era stato suggerito. [39] Gli amministratori dell'Università Aristotele hanno sempre rifiutato di erigere un qualsiasi monumento per ricordare la presenza dell'antico cimitero ebraico sotto le fondamenta degli edifici dell'Università, e ciò malgrado le ripetute richieste da parte di numerosi professori. [39] Nel 1998 Juan Carlos , re di Spagna, in visita a Salonicco ha reso omaggio agli ebrei sefarditi. [40] Questa visita ha fatto seguito a quella alla sinagoga di Madrid nel 1992 nel cinquecentesimo anniversario dell'espulsione del 1492 ed in tale occasione il re fece una critica del decreto d'espulsione.

Al giorno d'oggi 1 300 ebrei vivono a Salonicco [41] e questo fa della comunità ebraica la seconda in Grecia dopo quella di Atene.

Cultura

Lingua

In generale, gli ebrei emigrando adottano la lingua del paese che li accoglie, ma questo non fu il caso dei sefarditi dell'Impero Ottomano che, arrivando in massa, conservarono l'uso del proprio idioma. Gli ebrei di Salonicco portarono la propria lingua dalla Spagna, l'ebreo-spagnolo ( djudezmo ), cioè né più né meno che lo spagnolo del XV secolo, evoluto in maniera autonoma e che utilizzavano nella vita di tutti i giorni. Pregavano e studiavano in ebraico e in aramaico ed utilizzavano, come tutte le altre comunità sefardite, quello che Haïm Vidal Séphiha chiama la « copia giudeo-spagnola », il ladino (la lingua inventata dai rabbini spagnoli) che consisteva nella traduzione dei testi ebraici in spagnolo ma rispettando l'ordine delle parole e la sintassi della lingua ebraica. [42] Queste due lingue, djudezmo e ladino si scrivevano in caratteri ebraici e in caratteri latini per gli ebrei spagnoli. Oltre alle lingue portate con sé in esilio, gli ebrei di Salonicco parlavano a volte il turco ottomano , la lingua dell'Impero scritta in caratteri arabi. La haskalah fu portata dagli ebrei " franchi " che diedero larga diffusione al francese, insegnato nelle scuole della AIU e, in misura minore, dell'italiano. Dopo la conquista di Salonicco da parte della Grecia nel 1912 il greco fu imposto nelle scuole ed appreso da più generazioni di ebrei a Salonicco. Ai giorni nostri è il greco che domina tra gli ebrei ancora presenti in città.

Il djudezmo di Salonicco, a causa dell'influsso delle comunità venute dall'Italia, presenta molti italianismi, sia dal punto di vista lessicale che sintattico. L'influenza di fatto del francese della francofilia dominante a Salonicco si faceva sentire al punto che Séphiha parla di « judéo-fragnol » invece che « judéo-spagnoli » [42] .

Gastronomia

Il sociologo Edgar Morin dichiara che il nucleo di una cultura è costituito dalla sua gastronomia e precisa che ciò si applica particolarmente agli ebrei di Salonicco, comunità da cui proviene. [43]

La gastronomia degli ebrei di Salonicco era una variante della gastronomia ebraico-spagnola, essa stessa appartenente al grande insieme della cucina mediterranea. Era influenzata dalle regole alimentari ebraiche, la casherut proibisce come noto il consumo di maiale e l'abbinamento latte-carne, mentre le feste religiose richiedono la preparazione di piatti specifici, ma i tratti caratteristici derivano dalla provenienza iberica. Il pesce , abbondante nella città portuale, era consumato in grande quantità ed in tutte le maniere, fritto, al forno ( al orno ), marinato e ben cotto o stufato ( abafado ), era sovente accompagnato da salse molto sofisticate. Considerato come un simbolo di fertilità, il pesce era usato nei riti del matrimonio e nell'ultimo giorno della cerimonia nuziale, chiamato il dia del pesce , si faceva scavalcare alla sposa un gran piatto di pesci che veniva poi consumato dai convitati. [43] I vegetali accompagnavano tutti i piatti, in particolare la cipolla , mentre l' aglio era poco utilizzato, al contrario della sinagoga degli ashkenaziti, che ne erano invece grandi consumatori, e che era soprannominata El kal del ajo (la sinagoga dell'aglio). Lo yogurt denso, largamente utilizzato nei Balcani ed in Anatolia ,era molto apprezzato, più della crema di latte. In vista del sabato si preparava lo hamin , variante ebraico-spagnola del cholent ashkenazita e della dafina nord-africana . Si trattava di un ragù di carne accompagnato da vegetali secchi ( grano , piselli , fagiolini ) che si lasciavano cuocere a fuoco lento fino al pasto del sabato. Prima della Pesach (la pasqua ebraica) le donne di casa riempivano le credenze di caramelle, fichi e datteri farciti con mandorle , di marzapane e del piatto il più apprezzato, il charope blanko ( marmellata bianca) composta da zucchero , acqua e limone . Il vino era riservato ai rituali religiosi. Si bevevano bevande zuccherate a base di sciroppo di prugne , di amarene o di albicocche , al termine dei grandi pasti delle feste. [43] .

Note

  1. ^ a b ( FR ) Gilles Veinstein, Salonique 1850-1918, la "ville des Juifs" et le réveil des Balkans , p. 42.
  2. ^ ( EN ) A. Vacalopoulos, A History of Thessaloniki , p.9
  3. ^ a b ( FR ) Bernard Lewis, Islam , Parigi, Gallimard, 2005, pp. 563-566.
  4. ^ ( FR ) Gilles Veinstein, Salonique 1850-1918, la "ville des Juifs" et le réveil des Balkans , p. 44.
  5. ^ ( FR ) Gilles Veinstein, Salonique 1850-1918, la "ville des Juifs" et le réveil des Balkans , p.45.
  6. ^ Dall'arabo al-jāmiʿa , "collettività".
  7. ^ ( FR ) Bernard Lewis , Islam , Parigi, Gallimard, 2005, p. 567. ISBN 978-2-07-077426-5
  8. ^ ( FR ) Liste extraite de : Rena Molho, Salonique 1850-1918, la "ville des Juifs" et le réveil des Balkans , p.67.
  9. ^ a b Moshe Amar, Le monde sépharade , tome II, Parigi, Le Seuil, 2006, p. 284.
  10. ^ a b c ( FR ) Jacob Barnaï, Les Juifs d'Espagne : histoire d'une diaspora, 1492-1992 , Liana Levi, 1998, pp. 394-408.
  11. ^ ( FR ) Gilles Veinstein, Salonique 1850-1918, la « ville des Juifs » et le réveil des Balkans , p. 51.
  12. ^ ( FR ) Haïm Bentov, Le Monde sépharade , p. 720.
  13. ^ a b c ( FR ) Gilles Veinstein, Salonique 1850-1918, la "ville des Juifs" et le réveil des Balkans , pp. 52-54.
  14. ^ a b c d e f ( FR ) Gilles Veinstein, Salonique 1850-1918, la "ville des Juifs" et le réveil des Balkans , pp. 58-62.
  15. ^ Un testimone esterno racconta:

    «Sono sempre le eterne questioni di culto e di giurisprudenza commerciale che assorbono i loro interessi e ne fanno le spese gli studi e le ricerche. Le loro opere costituiscono in generale una ripetizione degli scritti dei loro predecessori»

  16. ^ a b ( FR ) Dictionnaire encyclopédique du judaïsme , Éditions du Cerf, Paris, 1993, article Sabbataï Tsevi.
  17. ^ a b ( FR ) François Georgeon, Salonique 1850-1918, la ville des Juifs et le réveil des Balkans , pp. 115-118.
  18. ^ a b c d e f g h ( FR ) Rena Molho, Salonique 1850-1918, la "ville des Juifs" et le réveil des Balkans , p. 78.
  19. ^ ( FR ) Esther Benbassa , "Le Sionisme dans l'Empire ottoman à l'aube du XXe siècle", in XXe Siècle , n° 24, oct. 1989, p. 74.
  20. ^ ( FR ) J. Leune, L'Éternel Ulysse , Parigi, Plon, 1923, p. 77-78, in Sophie Basch, Le Mirage grec , Hatier, 1995, p. 333. ISBN 2-218-06269-0
  21. ^ ( FR ) Régis Darques, Salonique au XXe siècle, de la cité ottomane à la métropole grecque , p. 150.
  22. ^ a b c d e ( EN ) Aristotle A. Kallis, The Jewish Community of Salonica under Siege: The Antisemitic Violence of the Summer of 1931 , Oxford University Press, 2006.
  23. ^ ( EN ) Vedere commento [ collegamento interrotto ] la foto come è pubblicata nel United States Holocaust Memorial Museum
  24. ^ ( FR ) Annie Benveniste, Le Bosphore à la Roquette : la communauté judéo-espagnole à Paris, 1914-1940 , L'Harmattan, Paris, 2000, p. 81.
  25. ^ Biografia Archiviato l'11 novembre 2007 in Internet Archive . di Leon Recanati sul sito dell' Università di Tel-Aviv
  26. ^ a b c d e f g h i j k l ( FR ) Yitschak Kerem, Le Monde sépharade , Tome I, pp. 924-933.
  27. ^ Dopo la disfatta greca a molti dei soldati ebrei si congelarono i piedi nel ritorno, effettuato senza mezzi adeguati
  28. ^ a b c d Rena Molho, "La politique de l'Allemagne contre les juifs de Grèce : l'extermination de la communauté juive de Salonique (1941-1944)", Revue d'histoire de la Shoah édité par le Centre de Documentation Juive Contemporaine, Paris, 2006; n° 185, pp. 355-378.
  29. ^ ( FR ) Le contexte historique et culturel. La cohabitation entre Juifs et Grecs - conférence par Jean Carasso
  30. ^ a b ( EN ) Documento Archiviato il 14 marzo 2008 in Internet Archive . del Museo ebraico di Salonicco
  31. ^ a b c ( ES ) Michael Molho, "El cementerio judío de Salónica", Sefarad , 9:1 (1949) pp. 124-128.
  32. ^ a b c ( EN ) Minna Rozen, "Jews and Greeks Remember Their Past: The Political Career of Tzevi Koretz (193343)", Jewish Social Studies , Vol. 12, N. 1, Fall 2005 (New Series), pp. 111-166.
  33. ^ ( LAD ) Refujiados de Gresia i Rodes en Maroko durante la II Gerra Mundiala Archiviato il 14 novembre 2008 in Internet Archive . par Yitshak Gershon, Aki Yerushalayim , 1995, pp. 42-45.
  34. ^ ( FR ) Le contexte historique et culturel. La cohabitation entre Juifs et Grecs. - conférence par Jean Carasso
  35. ^ ( ES ) Testimonianza Archiviato l'11 ottobre 2007 in Internet Archive . di un sopravvissuto della Shoah originario di Salonicco sul sito Fundacion Memoria del holocausto
  36. ^ ( FR ) Yitschak Kerem, Forgotten heroes: Greek Jewry in the holocaust , in M. Mor (éd), Crisis and Reaction : The Hero in Jewish History , Omaha, Creighton University Press, 1995, pp. 229-238.
  37. ^ a b c d e f g h i j k ( LAD ) Retorno del Inferno Archiviato il 10 agosto 2007 in Internet Archive . de Braha Rivlin, Aki Yerushalayim , No. 49-50, 1995.
  38. ^ a b ( EN ) Mark Mazower , Salonica city of ghosts , pp. 422-425.
  39. ^ a b ( EN ) Mark Mazower, Salonica city of ghosts , pp. 437-438.
  40. ^ ( ES )Article d' El Mundo du 29 mai 1998.
  41. ^ ( FR ) Régis Darques, Salonique au XXe siècle, de la cité ottomane à la métropole grecque , p. 63.
  42. ^ a b ( FR ) Haïm Vidal Séphiha , Salonique 1850-1918, la "ville des Juifs" et le réveil des Balkans , pp. 79-95.
  43. ^ a b c ( FR ) Méri Badi, Salonique 1850-1918, la "ville des Juifs" et le réveil des Balkans , pp. 96-101.

Bibliografia

  • ( FR ) Le Monde sépharade (ed. Shmuel Trigano), éditions du Seuil, Paris, 2006. ISBN 978-2-02-090439-1
  • ( FR ) Salonique 1850-1918, la "ville des Juifs" et le réveil des Balkans , (ed. Gilles Veinstein), éditions Autrement - série Mémoires, Paris, 1992. ISBN 978-2-86260-356-8
  • ( EN ) Mark Mazower, Salonica city of ghosts , Vintage books, New York, 2005. ISBN 978-0-375-41298-1
  • Maurizio Costanza, La Mezzaluna sul filo - La riforma ottomana di Mahmud II , Venezia 2010, ISBN 978-88-6512-032-3
  • Nico Pirozzi, Napoli Salonicco Auschwitz - Cronaca di un viaggio senza ritorno , Napoli, 2008. ISBN 978-88-95241-56-2
  • Nico Pirozzi, Salonicco 1943 - Agonia e morte della Gerusalemme dei Balcani , Sarno, 2019. ISBN 978-88-31-995078

Voci correlate

Altri progetti

Collegamenti esterni

  • ( FR ) Vidéo : Une communauté exterminée, la déportation des Juifs de Salonique Conferenza di Jean Carasso, fondatore de la Lettre Sépharade , FSJU - département Culture - Paris, 2006.
  • ( EN ) Museo ebraico di Salonicco , su jmth.gr . URL consultato il 24 giugno 2007 (archiviato dall' url originale il 27 settembre 2007) .
  • ( EN ) Articolo della Jewish Encyclopedia
Ebraismo Portale Ebraismo : accedi alle voci di Wikipedia che trattano di ebraismo