Balaam

Această intrare sau secțiune despre subiectul iudaismului lipsește sau lipsește de note specifice și referințe bibliografice . Deși există o bibliografie și / sau legături externe , nu există o contextualizare a surselor cu note de subsol sau alte referințe precise care indică cu exactitate originea informațiilor. Puteți îmbunătăți această intrare citând mai precis sursele . Urmați sfaturile de proiectare de referință .

Balaam ( ebraică : בִּלְעָם, vocalizare standard Bilʻam , vocalizare tibetană Bilʻām ) este un ghicitor și vrăjitor menționat în Pentateuh . Povestea sa este spusă spre sfârșitul cărții Numerelor . Fiecare mențiune străveche despre Balaam îl consideră un ghicitor non- israelit și un fiu al lui Beor , deși nu se știe exact cu cine se poate identifica Beor . Balaam este adesea denumit „om vrăjit” în majoritatea poveștilor despre el.

Balaam și îngerul, pictură de Gustav Jaeger , 1836

Povestile

Există două relatări diferite despre Balaam în Biblie:

• Balaam și Balak, care conține o scurtă poveste secundară despre episodul lui Balaam și măgarul său.
• Balaam și madianiții .

Balaam și Balak

Povestea principală a lui Balaam are loc în timpul șederii israeliților în câmpia Moabului , la est de râul Iordan , la sfârșitul a patruzeci de ani de rătăcire în deșert, la scurt timp după moartea marelui preot Aaron , fratele lui Moise și al trecerii ulterioare a Iordanului. Israelienii au învins deja doi regi din partea de vest a Iordanului: Sihon , regele amoriților și Og , regele Basanului . Din această cauză, Balak , regele Moabului, este alarmat și trimite bătrânii din Moab și madianiții la Balaam, fiul lui Beor, pentru a-l determina să se alăture lui și să-l ajute blestemând pe Israel. Locația lui Balaam este explicată simplu ca „ împreună cu poporul său ” în textul masoretic , deși atât Pentateuhul samaritean , Vulgata și Peshitta îl identifică cu Ammon , care este creditat de mulți cărturari moderni.

Balaam răspunde mesagerilor lui Balak să aștepte până a doua zi pentru a afla ce îi va spune Dumnezeu, care de fapt îi apare și îi poruncește să nu plece. Bătrânii se întorc la Balak și îi spun ce s-a întâmplat, apoi el trimite din nou alți bătrâni să-l convingă, de data aceasta mai influent, promițându-i lui Balaam o mare bogăție. Balaam, ca și mai înainte, îi face pe bătrâni să rămână în așteptarea a ceea ce Dumnezeu îi va spune. În noaptea lui Dumnezeu îi apare lui Balaam căruia îi dă voie să meargă „... dar tu vei face ceea ce îți spun eu”. Balaam apoi, în dimineața următoare, înșală măgarul ( considerat un munte de onoare în al doilea mileniu ) și pleacă cu bătrânii din Moab.

La plecarea lui Balaam, mânia lui Dumnezeu se aprinde ( aici contradicția pare să indice o schimbare de tradiție - Yahwist ), astfel încât îngerul Domnului apare cu o sabie în mână pentru a-i împiedica calea. Măgarul, singurul care a văzut îngerul, încearcă să devieze drumul de trei ori în timp ce Balaam, înfuriat și neștiut, începe să-l pedepsească pe măgarul mic care, din cauza impedimentului îngerului, refuză să se miște. În acest moment măgarul primește în mod miraculos puterea de a vorbi și se plânge de tratamentul primit de la stăpânul ei.

Apoi Dumnezeu îi permite, de asemenea, lui Balaam să-l vadă pe înger, care îl informează că comportamentul măgarului a fost singurul motiv care l-a împiedicat să-l omoare odată pentru totdeauna. Balaam se căiește imediat, întreabă dacă ar trebui să se întoarcă dar îngerul îi poruncește să continue „... dar tu vei spune doar ceea ce îți voi spune eu”.

Cronici de la Nürnberg

Balak îl întâlnește apoi pe Balaam în Kiriat-Cusot și apoi se duc la „înălțimile lui Baal” și oferă jertfe pe șapte altare, ceea ce îl va determina pe Balaam să primească o profeție de la Dumnezeu, pe care o va raporta lui Balak. Ajuns la acest punct și, în ciuda mentorului său care a sugerat contrariul, profeția îl binecuvântează pe Israel; Balak se plânge neîncetat, dar Balaam îi amintește că nu poate rosti decât cuvintele pe care Dumnezeu le pune în gura lui, așa că Balak îl duce într-un alt „loc înalt” de pe Pisgah, pentru a încerca să blesteme din nou pe Israel. Acolo sunt construite alte șapte altare și se fac sacrificii pe fiecare. În ciuda tuturor, Balaam rostește o altă profeție care binecuvântează Israelul.

Balaam este în cele din urmă adus înapoi la Peor de Balak, acum cu adevărat frustrat, iar după cele șapte sacrificii efectuate acolo, el decide să nu încerce să arunce vrăji, ci în schimb urmărește pe poporul Israel din vârf. Duhul lui Dumnezeu coboară și îl copleșește pe Balaam și îi dă o a treia profeție pozitivă despre Israel. Furia lui Balak se ridică până la a-l amenința pe Balaam, dar Balaam îi oferă doar o prezicere cu privire la soarta sa. Balaam își îndreaptă apoi privirea spre keniți și amaleciți și rostește alte două predicții despre viitor. În cele din urmă, Balak și Balaam își continuă propriile căi către casa lor respectivă .. deocamdată. Cartea Deuteronom 23: 3-6 rezumă aceste evenimente și afirmă în continuare că amoniții s-au asociat cu moabiții . Iosua , în adresa sa de adio, menționează acest pasaj din Pentateuh.

Rembrandt , măgarul lui Balaam

Balaam și madianiții

Neemia , Mica și Iosua continuă relatarea istorică a lui Balaam, profetul blestemat, care îi sfătuiește pe madianiți cum să aducă dezastru asupra israeliților prin seducerea poporului lor. Aceasta este în concordanță cu evenimentele Ereziei Peor , consemnate în Numerele după relatarea lui Balaam și Balac. Mult mai târziu, în timpul războiului împotriva madianienilor , tot în Numeri, Balaam este menționat într-o listă a madianitilor uciși de evrei ca răzbunare pentru afacerea lui Peor.

Potrivit unei legende evreiești, faraonul egiptean avea trei consilieri pentru a ajuta la prevenirea unei potențiale revolte evreiești: Iethro, Iov și Balaam. Iethro sfătuiește concilierea, Iov se abține, iar Balaam sfătuiește ca evreii să fie înrobiți.

Balaam și măgarul

În Biblie, cartea Numerelor, Balaam are un măgar care are puterea să vadă îngerii și să vorbească, spunând laudele lui Dumnezeu.

În timp ce animalele vorbitoare sunt o trăsătură comună a legendelor și religiilor din folclorul mondial, singurul alt caz prezent în Vechiul Testament este cel al șarpelui din Eden . Comentatorii clasici evrei, precum Saadia Gaon și Maimonide , au învățat că un cititor nu ar trebui să ia această parte a povestirii la propriu. Mai degrabă, au explicat ei, ar trebui citit ca o mărturie a experiențelor profetice, care sunt trăite ca vise sau viziuni și, în consecință, de fapt, măgarul nu a vorbit. Rabinul Joseph H. Hertz, unul dintre cei mai mari comentatori biblici evrei ai secolului XX, a scris că aceste versete:

Opinii similare sunt susținute de erudiți creștini , cum ar fi EW Hengstenberg și alții, deși unii, de ex. Voick, consideră că povestea măgarului vorbitor trebuie să fie figurativă; măgarul a râs, iar Balaam a tradus aceste sunete în cuvinte.

Conform criticii textuale moderne, aproximativ 90% dintre cercetătorii biblici care susțin ipoteza documentară , această porțiune a poveștii este diferită de versiunea Yahwist a poveștii. În opinia lor, yahhiștii presupun în mod deliberat că măgarul a vorbit de fapt și că întregul episod a fost conceput să-l batjocorească pe Balaam. Evident, iahhiștilor nu le-au plăcut profeții neevrei, iar textul lor este mult mai dur față de Balaam decât cel al elohiștilor. În timp ce paragrafele imediat anterioare acestui episod par să aibă o matrice elohistă, acest tratament explică de ce Dumnezeu, într-un vis, îi spune lui Balaam să meargă cu prinții la curtea Balak și, ulterior, în contradicție aparentă, trimite un înger să-l împiedice pe Balaam de la du-te la Balak cu prinții.

Potrivit unei legende populare evreiești, 10 lucruri au fost create ultima dată în a șasea zi, la sfârșitul Creației, chiar înainte de zorii zilei a șaptea, când Dumnezeu s-a odihnit. Se spune că unul dintre ei era „ gura somarelei ” care într-o bună zi ar vorbi cu Balaam.

Poeziile

Toate profețiile pe care le face Balaam iau forma unui poem ebraic:

• Primul, Numeri 23: 7-10, profetizează exaltarea unică a Împărăției lui Israel și numărul său nemăsurat.
• Al doilea, Numeri 23: 18-24, celebrează virtutea morală a Israelului, monarhia și realizările sale militare.
• Al treilea, Numeri 24: 3-9, sărbătorește gloria și realizările monarhiei Israelului.
• Al patrulea, Numeri 24: 14-19, anunță venirea unui rege care va cuceri Edomul și Moabul.
• Al cincilea, Numeri 24:20, se referă la căderea lui Amalek .
• Al cincilea, Numeri 24: 21-22, spune povestea despre distrugerea kenienilor de către Asiria .
• Al șaptelea, Numeri 24: 23-24, prezintă nave care se apropie din vest, pentru a ataca Asiria și Eber

Aceste poezii se împart în trei grupe. Primul grup este format din două poezii care intră în mod caracteristic în toată puterea lor imediat. Al treilea grup de trei poezii începe de asemenea imediat, dar sunt mult mai scurte. Al doilea grup, totuși, constă din două poezii, ambele începând cu fraza: spusese Balaam, fiul lui Beor, iar bărbatul cu ochii pătrunzători spusese: El a spus că a ascultat cuvintele lui Dumnezeu, că a a văzut viziunea Atotputernicului, căzând în transă, dar rămânând cu ochii deschiși: ...

Diferențe între versiunea Elohist și Yahwist

Dintre acestea, primul și al treilea grup sunt considerate, în ipoteza documentară, ca având originea în textele elohiste, în timp ce al doilea grup este considerat ca aparținând textelor Yahwist. Astfel, eloștii îl descriu pe Balaam (involuntar) pronunțând două binecuvântări, făcând sacrificii pe șapte altare, în înălțimile lui Baal, în fața fiecăruia dintre ele, și apoi, după a treia secvență de sacrificii, decide să nu încerce să arunce vrăji din nou. . , ci să privească în pustie , pe care Balak o vede ca a treia binecuvântare, și astfel Balaam oferă previziunea finală despre soarta lor. În schimb, în ​​sursa Yahwist, ajunge Balaam, spiritul lui Dumnezeu coboară asupra lui și, pur și simplu, Balaam le oferă israeliților o binecuvântare și profeție binevoitoare, în succesiune rapidă.

Cu toate acestea, se crede că poeziile în sine datează dintr-un timp anterior textelor Jahwist și Elohist și că au fost inserate ulterior în aceste două texte. În timp ce elohiștii ar fi eliminat orice introducere care ar fi putut fi prezentă în poeziile pe care au ales să le folosească, jahviștii ar fi păstrat-o. O descoperire arheologică din 1967 a găsit urme de referințe la o „Carte a lui Balaam” din care aceste poezii ar fi putut fi inițial extrase. Primele patru poezii sunt în mod obișnuit considerate poezii antice despre perioada monarhică timpurie din Israel și Iuda, deși există, de asemenea, unele suspiciuni printre mai mulți critici că ar fi putut fi trase din oracole mai puțin ortodoxe, sau chiar din oracole care inițial nu erau chiar scris pentru Israel.

Poeziile conțin diverse inconsecvențe. Agag , menționat în al treilea poem, este descris ca un mare rege. Această descriere nu corespunde regelui amalekiților, numit Agag , și descris în Cartea întâi a lui Samuel , 15, ca un conducător obscur și lipsit de importanță. În timp ce textul masoretic al poemului folosește numele Agag în Septuaginta , versiunile grecești și Pentateuhul samaritean folosesc numele Gog , care indică modul în care a fost compus poemul într-o perioadă ulterioară. Prin urmare, aceste nume sunt considerate corupții ale textului original. Se crede că numele original este Og , deși aceasta nu este o îmbunătățire.

Ultimele trei poezii nu conțin nicio referință la Israel sau Moab și, prin urmare, sunt considerate neobișnuite, deoarece par a fi de mică importanță pentru poveste. Se crede că acestea ar fi putut fi adăugate pentru a aduce numărul de poezii la cinci, dacă sunt inserate în sursele elohiste, sau la șapte, dacă sunt inserate în sursele JE . Al șaselea poem se referă la Asiria, dar nu este sigur dacă este o referință istorică la Ninive antică sau o profeție, care a fost considerată de exegeți ca referindu-se la regatul Seleucid al Siriei , care a luat și numele de Asiria. Al șaptelea poem este ambiguu și se poate referi fie la Popoarele Mării, fie - din nou după exegeți - la cucerirea Persiei de către Alexandru cel Mare .

Conform criticilor textuale, narațiunea slabă, cu excepția episodului măgarului, ar constitui o pânză compusă pentru a permite includerea unor poezii mult mai vechi. Natura profetică a poeziilor sau compoziția lor în urma evenimentelor pe care ar dori să le profețească, este adesea judecată diferit de comentatorii religioși și nereligioși.

Balaam în literatura rabinică

În literatura rabinică, Balaam este reprezentat ca unul dintre cei șapte profeți ai neamurilor. Ceilalți șase erau tatăl său Beor, Iov și cei patru prieteni ai lui Balaam (Talmud, BB 15b). Conform literaturii rabinice, Balaam a câștigat treptat o poziție proeminentă în rândul neevreilor, o poziție aproape la fel de exaltată ca cea a lui Moise (Midrash Numbers Rabbah 20). Inițial, un simplu interpret al viselor, el va deveni mai târziu un mag, până când spiritul profeției a coborât asupra lui ( ibidem 7).

Conform unei imagini destul de negative a lui Balaam oferită de Talmud , Balaam posedă darul de a putea cunoaște momentul exact al mâniei divine - un dar acordat niciunei alte creaturi. Intenția lui Balaam era să-i insulte pe israeliți în vremurile mâniei divine, astfel încât Dumnezeu să-i poată distruge. Cu toate acestea, Dumnezeu și-a cuprins mânia pentru a-l deruta pe proorocul rău și pentru a-și salva națiunea de la exterminare (Talmud, Berachot 7a).

Talmudul conține o imagine mai pozitivă a lui Balaam: când Israelul a primit Legea, o voce puternică a zguduit temeliile pământului, făcându-i să tremure pe toți regii, care în consternarea lor s-au întors către Balaam, întrebându-l dacă această rebeliune a naturii nu era semn al unei a doua inundații. Profetul i-a liniștit spunându-le că ceea ce au auzit a fost vocea lui Dumnezeu, care a dat Legea israeliților (Talmud, Zeb. 116a).

Potrivit unei legende evreiești, Balaam a fost făcut atât de puternic încât triburile neisraelite nu puteau spune „Am fi fost evlavioși ca evreii dacă am fi avut Moise-ul nostru”.

Cu toate acestea, este semnificativ faptul că - în ciuda descrierilor pozitive ale unui profet care îi binecuvântează pe israeliți, cuprinse în Numerele 22 - 24, în literatura rabinică epitetul rasha , traductibil ca rău, este adesea folosit pentru Baalam (Talmud Berachot lc; Taanit 20a; Midrash Numere Rabbah 20:14). Balaam este adesea descris ca orb și șchiop (Talmud Sanhedrin 105a). Discipolii săi se caracterizează prin trei forme de corupție morală, care probabil nu îi afectează pe discipolii lui Avraam (Ab. V. 19; comparați cu Tan., Balak, 6):

• ochiul rău
• un comportament arogant
• avaritate

Datorită comportamentului său față de madianiți, rabinii îl consideră pe Balaam responsabil pentru comportamentele care au avut loc în timpul ereziei lui Peor, considerate neceste, și a morții în consecință a 24.000 de persoane afectate de ciuma pe care Dumnezeu a trimis-o drept pedeapsă.

Când Balaam și-a dat seama că nu poate să-i insulte pe copiii lui Israel, potrivit rabinilor, el l-a sfătuit pe Balak, ca ultimă soluție, să ispitească națiunea evreiască cu acte imorale și - prin acestea - să le inițieze în închinarea lui Baal-peor. Dumnezeul evreilor l-a adăugat pe Balaam conform rabinilor, urăște lascivitatea. Va urma o pedeapsă severă . (San.106a; Yer.ib.x. 28d; Num. R. lc).

Balaam în Noul Testament

O revizuire interesantă, dar dubioasă, face ca acest poem să descrie călugărița din Shamal, un stat din nord-vestul Siriei. În Noul Testament, Balaam este citat ca exemplu de avaritate. În Apocalipsa (II, 14), în scrisoarea către Biserica din Pergam conține o referință la Balaam

Figura lui Balaam a atras interesul evreilor, creștinilor și musulmanilor. Iosif a parafrazat povestea sa, citând un cel mai bun profet al lui Balaam din vremea sa, dar lipsit de capacitatea de a rezista tentației. Filo din Alexandria îl descrie pe Balaam în Viața lui Moise ca pe un mag. În altă parte, el vorbește despre „sofistul Balaam, care este” - adică simbolizează „un amestec de opinii conflictuale și conflictuale” și, de asemenea, „un popor deșert”. Ambele parafraze par să se bazeze pe o greșeală în etimologia numelui Balaam.

Balaam apare ca un profesor fals atât în ​​Epistola a II-a a lui Petru, cât și în Epistola lui Iuda. În ambele epistole, Balaam este citat ca exemplu de profet fals motivat de lăcomie și avaritate:

Aceste referințe amintesc relatarea Vechiului Testament, din Numerele 22-24, unde regele Balak folosește serviciile celebrului magician Balaam pentru a blestema Israelul. În afară de intervenția divină, care determină Balaam să rostească binecuvântări mai degrabă decât blesteme, este clar că Balaam a fost un profet mercenar.

Versetele de mai sus sunt un avertisment pentru primii creștini să acorde atenție liderilor religioși care se bucură de avantaje materiale.

Balaam în Apocrifele Noului Testament

În Evanghelia copilariei arabe, cei trei magi care au venit să aducă daruri copilului Isus sunt identificați ca preoți ai religiei zoroastriene și Zoroastru, fondatorul sectei lor și primul lor profet, care își învățase poporul să recunoască Mântuitorul. când aceasta va veni într-o zi, el este identificat cu Balaam.

Evanghelia arabă a copilăriei a fost scrisă într-o regiune geografică și într-o perioadă în care comunitățile zoroastriene erau prezente și erau bine cunoscute de creștini, iar Balaam era foarte potrivit ca o identificare a Zoroastru, deoarece era considerat a fi mai mult sau mai puțin contemporan al lui Moise., ca neevreu, dar și ca credincios într-o religie monoteistă și, prin urmare, ar putea fi considerat capabil să formuleze profeții veridice în numele singurului Dumnezeu.

Balaam în Coran

În Coranul din sura 7 citim: «(175) Spuneți-le povestea celui căruia i-am dat semnele noastre și care le-a neglijat. Satana l-a urmărit și a fost unul dintre cei care au trecut înapoi. (176) Dacă am fi vrut, l-am fi ridicat datorită acestor semne; dar s-a agățat de pământ și și-a urmat patimile. Era ca și cum câinele gâfâie dacă îl ataci și gâfâie dacă îl lași în pace. Iată cum sunt oamenii care acuză semnele noastre de minciună. Spune-le poveștile, ca să gândească! (177) Ce exemplu rău, cel al oamenilor care acuză semnele noastre de minciună și se înșeală. (178) Cel care este condus de Allah este bine călăuzit, cel care este rătăcit de El este pierdut. " Sura al-A'raaf. Se dezbate dacă referința este la profetul Balaam.

Etimologie

Etimologia numelui Balaam este incertă. Diverse surse evreiești și creștine îl traduc prin „lacom” sau „străin”. Rabinii, jucându-se cu numele său, îl numesc „Belo'Am” sau „fără oameni”, cu semnificația cea mai explicită a celui care „nu va avea nici o parte în lumea viitoare”. Un alt nume adoptat de rabini este „Billa'Am”, sau „cel care a stricat un popor”. Această deconstrucție a numelui în B - l Am este susținută de mulți critici biblici, care consideră că numele său derivă din Baal Am , referindu-se la Am, un Baal al Moabului .

Se presupune că numele unuia dintre regii lui Edom „Bela, fiul lui Beor” este o formă coruptă a lui Balaam și că, prin urmare, această referință indică faptul că Baal a fost un rege edomit.

Balaam și alte zeități

În 1967 , o misiune arheologică la Deir Alla, în Iordania, a găsit o inscripție care conținea o profeție necunoscută a lui Balaam, scrisă într-un dialect local semi-necunoscut, cu caracteristicile limbii aramaică și caananită , folosită ca un script idiosincratic. ^[1] Inscripția poate fi datată în jurul anilor 840 î.Hr. - 760 î.Hr. și a fost scrisă cu cerneală neagră și roșie, pentru a sublinia textul de pe fragmente de perete tencuite: au fost găsite în total 119 fragmente de perete tencuite. Potrivit lui Hoftijzer ^[2] Balaam s-a trezit plângând într-o zi și le-a spus poporului său că zeitățile, care i-au apărut în vis, l-au avertizat despre o zeiță care a amenințat că va distruge țara. Textul, deși remarcabil, nu a primit atenția cuvenită din partea savanților Vechiului Testament, care tind să-l ignore. Meindert Dykstra a sugerat că „reticența savanților din Vechiul Testament de a lua în considerare acest text poate fi atribuită stării sale de conservare, dificultăților de reconstituire și citire a acestuia, precum și întrebărilor pe care le pune cu privire la scenariul adoptat, limbaj, la forma literară și conținut religios " ^[3]

Notă

Bibliografie

• Albright, WF "Islamul și religiile Orientului Antic" Jurnalul Societății Americane Orientale , Volumul 60, 3 (septembrie 1940) pp. 283 - 301.
• Albright, WF "The Oracles of Balaam" Journal of Biblical Literature Volumul 63, 3 (septembrie 1944) pp. 207 - 233.
• Hoftijzer, Jacob. „Profetul Balaam într-o inscripție aramaică din secolul al VI-lea”, arheologul biblic, volumul 39, 1976 (ediția electronică din 2001)
• McCarter, P. Kyle, „The Balaam Texts from Deir Allā: The First Combination”, Buletinul școlilor americane de cercetare orientală, nr. 239. (vara, 1980), pp. 49-60.
• Olrik, Axel (Kirsten Wolf și Jody Jensen, trs.) Principii pentru cercetarea narativă orală. Indianapolis: Indiana University Press, 1921 (1992 tr.).

Elemente conexe

• Arheologia biblică

Alte proiecte

• Wikicitată conține citate din sau despre Balaam
• Wikimedia Commons conține imagini sau alte fișiere despre Balaam

linkuri externe

• Balaam , pe Treccani.it - ​​Enciclopedii online , Institutul Enciclopediei Italiene .
• Balaam , în enciclopedia italiană , Institutul enciclopediei italiene .
• ( EN ) Balaam , în Encyclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.
• ( EN ) Balaam , în Catholic Encyclopedia , Robert Appleton Company.
• ( EN ) Bibliografie despre Balaam , pe princeton.edu (arhivat din original la 6 aprilie 2012) .
• ( EN ) Poezie ebraică biblică - Reconstruirea experienței orale, sonore și vizuale originale , pe houseofdavid.ca .
• ( EN ) Oracolele lui Balaam (porțiuni poetice din Numere 23: 7-24: 24) Reconstruit , pe houseofdavid.ca .

V · D · M Religiile abrahamice
Iudaismul · Creștinismul · Islamul
Cifre principale	Dumnezeu · Adam și Eva · Avraam · Ismael · Isaac · Iacov · Moise · Noe · Iisus · Iuda Domnul · Mahomed
Doctrine	Profet · Patriarh · Mesia · Înger · Minune · Zece porunci · Monoteism
Textele sacre	Tanakh · Talmud · Biblia creștină ( Vechiul Testament · Noul Testament ) · Coran
Alte	Bahaismo · Mandei · Rastafarianesimo · Samaritanesimo · Geovismo · Mormonismo · Chiesa dell'unificazione · Yazidismo · Drusismo · Alauitismo · Avventismo