Literatura persană

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Literatura persană , sau mai bine zis neo-persană , apare din întâlnirea / comparația dintre tradiția persană propriu-zisă și cultura lingvistică și literară a arabilor cuceritori, care au răsturnat imperiul sasanid în 640 d.Hr.
Acest eveniment traumatic a dus la mari transformări atât în ​​limbă (introducerea alfabetului arab), cât și în literatură (introducerea genurilor și metrelor poetice arabe). Literatura anterioară în Pahlavi , sau persană mijlocie, va continua în esență ca expresie a cercurilor zoroastriene în secolul al X-lea și dincolo, dar araba va înlocui persana mijlocie ca limbă a științelor religioase, naturale și filosofice.
Deja la sfârșitul secolului al VIII-lea avem primele documente ale unei limbi neo-persane, larg arabizate în lexicon și scrise într-un alfabet arab modificat, care a devenit încet și o limbă literară, mai ales începând cu prima mare școală de poeți. a curții samanide din Buhara. ( secolul X ). În acea perioadă, în teritoriile iraniene se poate spune că intelectualii foloseau araba pentru a trata subiecte științifice și religioase și neo-persana pentru poezie și istoriografie. Începând din perioada Seljuk , literatura neo-persană s-a răspândit de la leagănul Asiei Centrale până la restul teritoriilor occidentale iraniene și, mai târziu, datorită imensului prestigiu dobândit de autorii săi, nenumărați iubitori ai acestei literaturi se vor regăsi într-o zonă vastă, de la Istanbulul otoman la Delhi- ul Mughalilor .

I. Literatura persană veche (sec. V î.Hr. - sec. VIII d.Hr.)

Persană, care aparține complexului de limbi iraniene , este o limbă indo-europeană și evoluția sa poate fi împărțită în trei faze:

• faza antică : persanul din faza antică este definit ca persanul antic ; a fost folosit sub dinastia achemenidă (550-331 î.Hr.) și este mărturisit de numeroase inscripții pe stâncă, sau de textele religioase ale avestei (în acest caz vorbim despre avestan, ușor diferită de limba inscripțiilor) în cuneiforme scenariu, împrumutat din Mesopotamia.
• Faza mijlocie : faza mijlocie persană este numită persană mijlocie sau pahlavi , la rândul său distinsă în pahlavi parhian (sau pahlavik) și pașlavi sassanide (sau parsik ). Primul a fost folosit sub dinastia părților (247 a. C. - 224 d. C.) și sub dinastia sassanidelor (224-651) și este scris cu alfabete de derivare aramaică.
• faza recentă : se numește neopersiană sau pārsi sau, de asemenea, indo-persană, născută după cucerirea arabă (în 651) și încă astăzi limba oficială în Iran ( Farsi ), Afganistan ( Dari ) și Tadjikistan ( tajiki , scris cu caractere chirilice) ; este legat de pașto (cealaltă limbă oficială a Afganistanului ), kurda (vorbită în regiunile kurde din Irak, Iran, Turcia, Siria și teritoriile caucaziene din fosta Uniune Sovietică , scrisă în diferite alfabete), baluchi (vorbită în Balochistan , o regiune care se întinde de la sud-estul Iranului până la sudul Pakistanului până la granița afgană) și osetiană (limba oficială a Osetiei de Nord inclusă în Federația Rusă și recent autoproclamatul stat independent al Republicii Osetiei de Sud ). Neopersianul are un lexicon în mare parte arabizat și este scris cu alfabetul arab, evident ușor modificat pentru a exprima sunete care nu sunt prezente în arabă. Ca limbă literară a cunoscut o vastă avere chiar și în afara teritoriilor persofone, devenind, după 1000, limba cultă sau a doua limbă, de asemenea, a scriitorilor turci din Asia Centrală (la curțile din Herat , Bukhara , Samarkand ) și din Istanbulul otoman și, mai mult la est, din India , unde a fost cultivată pe scară largă încă din secolul al XI-lea . în continuare până la vremea Mughalilor . A fost, de asemenea, timp de secole, până la sfârșitul Evului Mediu, limba franca a negustorilor care operează în Asia Centrală și pe rutele comerciale dintre China și Mediterana.

II. Literatura neo-persană clasică (secolele IX-XVIII): considerații generale

Shahnameh de Firdusi

Scris

• Literatura neo-persană este scrisă într-un alfabet arab adaptat și s-a născut abia după cucerirea arabă a Persiei (640 d.Hr.) și conversia la religia islamică. De fapt, arabii au avut întotdeauna o producție poetică înfloritoare, în timp ce persii, înainte de cucerirea arabă, nu: tot ce avem despre Persia înainte de arabi sunt doar inscripțiile cuneiforme de pe stâncă, imnurile avestești, inscripții pe cupe și mobilier., dar nu există nici o poezie (cu atât mai puțin proză) în sens modern. Acest lucru derivă din problemele de transcriere a limbii persane antice, pentru care s-a folosit alfabetul cuneiform și apoi cel aramaic, ceea ce a dus la dificultăți obiective în scriere: atât caracterele cuneiforme, cât și alfabetul aramean au fost de fapt utilizate pentru mesopotamian și mediu Limbi orientale, care nu sunt indo-europene, ci limbi semitice; ca atare, aceste sisteme de scriere au fost slab adaptate la un limbaj atât de profund diferit ca structură și fonetică precum persana.
• Cucerirea arabă, pe de altă parte, a dus la convertirea la islam și lucrurile s-au schimbat total. Deoarece Coranul nu poate fi tradus în Islam ca cuvânt al lui Dumnezeu, a fost citit în mod necesar în limba arabă în tot imperiul arab. Acest lucru a dus la o răspândire imensă a limbii arabe și la o arabizare masivă a tuturor limbilor din țările cucerite, inclusiv persana. Odată arabizat în lexicon (dar nu și în structuri!) Și în fonetică, persana era, prin urmare, ușor de scris cu alfabetul arab, evident cu unele variații, rezolvând astfel problema de scriere milenară a persanului antic. Mai mult, din literatura arabă derivă nu numai alfabetul și o mare parte a lexicului, ci și metrica, utilizarea rimei și temele în sine care, în literatura arabă, erau deja bine codificate și asupra cărora geniul iranian își va exercita foarte rafinatul variații.

Metrica

• Prin urmare, contorii neo-persani sunt de derivare arabă și urmează o logică cantitativă (ca greaca și latina).
• Toate versurile trebuie să rimeze neapărat, ca și în cazul arabilor.
• Unitatea de bază a poeziei persane este versul (numit beyt ) aproape întotdeauna împărțit în două hemistiche ( mesra ' ).

Cu toate acestea, aici trebuie făcută o precizare importantă: cărturarii europeni, de fapt, definesc versetele ca fiind acelea care sunt, de fapt, hemistichele (jumătăți de rânduri) ale poeziilor islamice: atunci când vorbește despre o poezie de 80 de rânduri, așa că să fie necesar pentru a înțelege 40 de linii duble, dacă 30 de linii, 15 linii duble. Acest obicei singular este, de asemenea, răspândit în transcrierea poeziilor, unde hemistichii sunt raportați unul sub celălalt, ca și cum ar fi versuri autonome, dând impresia, deoarece, în general, primul hemistich nu are rimă, că poemul este rimat alternativ (o , b, a, c, a, d, a, e ...). Nu este așa: liniile sunt duble și fiecare al doilea hemistich al liniei rimează cu precedentul: toate liniile, prin urmare, rimează între ele (ba, ca, da, ea ...). Dacă este ceva , hemistichele pot rima și ele unul cu celălalt, adăugând rime la ordinea stabilită (tip: aa, ba, ba, ca, ca ...), dar este de neimaginat că putem ieși din schema care impune rimează pe toate versetele. Acest lucru se întâmplă și în mathnavi (poem), care nu este compus cu rime sărutate (a, a, b, b, c, c ...), așa cum se spune în general, ci toate unde hemistichele rimează între ele și fiecare versul are o rimă nouă (aa, bb, cc, dd ...), chiar dacă hemistichele apar adesea transcrise una sub cealaltă. Există excepții: persanul robai (quatrain), de fapt, se numește așa deoarece, deși inițial era alcătuit din două linii duble (schemă: aa, xa), fiecare hemistich a ajuns să fie considerat ca un vers independent de către persani ei înșiși (adică: a, a, x, a), dar este o excepție. La rândul lor, Robai și Mathnavi , să se spună în trecere, sunt necunoscute genurilor de poezie arabă și invențiilor lor de poezie persană.

Figura poetului și principalele teme din poezie

• În ceea ce privește temele poeziei neo-persane, se poate spune că cucerirea arabă și introducerea islamului au fost o adevărată sânge pentru Persia. Temele tradiționale ale poeziei arabe , în special lauda vinului , au intrat, de fapt, în Persia și s-au contopit cu substratul cultural elenistic grecesc (încă foarte viu după cucerirea lui Alexandru cel Mare ) și cu cultura religioasă mazdeană, manecheană și creștină. de asemenea, acesta din urmă s-a centrat în jurul vinului. Totuși, aici va fi necesar să faceți câteva specificații esențiale. Așa cum s-a întâmplat deja în poezia arabă, introducerea poeziei nu a fost evidentă în Islam: Coranul condamnă de fapt poeții și poezia ca purtători de minciună pentru că „spun lucruri pe care nu le fac” (XXVI: 226), inventează, sunt pradă de vise (XXI: 5), și sunt urmate de bărbați pierduți (XXVI: 224) și inspirați de djinn , nu de Dumnezeu, precum Coranul . Cu toate acestea, condamnarea profetului nu a fost suficientă pentru a eradica tradiția literară arabă pre-islamică care, în cele din urmă, cu Islamul a devenit mai înfloritoare și a extras din ea o mare energie creativă, făcând poezia arabă să crească la semnificație globală. Același lucru se poate spune despre utilizarea vinului, condamnat de Islam, care a fost una dintre băuturile obișnuite în rândul arabilor înainte de Islam și care va rămâne așa chiar și după (există multe tratate arabe privind podgoriile și vinul, în special în Spania, de ex. ).
• Prin urmare, poezia se naște în conflict cu religia, pe scurt, dar acest conflict este rezolvat în moduri diferite. După întâlnirea cu Islamul, poezia arabă se apleacă mai presus de toate spre un orizont lumesc în care oda vinului, frecventarea tavernelor și mănăstirilor (adesea creștini, care aveau vin), femei frumoase, sunt inserate în cadrul somptuoasei capitale califale, o lume în care interdicția religioasă nu se mai aplică. Exemplu al marii tradiții bacchico-anacreontice din poezia arabă sunt poeții muhdathun (moderni) ai școlii din Bagdad (sec. X), printre care se remarcă celebrul Abu Nuwas . Poezia persană, pe de altă parte, simte blestemul coranic cântărind asupra sa, iar conflictul dintre poezie și religie este recompus nu într-o cheie lumească, ci într-o cheie mistică. Poetul se înfățișează ca un proscris și poezia sa se află sub eticheta de malamat (vina) oamenilor care îl evită. Vinul devine o metaforă pentru o cunoaștere superioară platonică și erotică, iar mănăstirea creștină este legată de tema cupei mistice numite Giam (un mit care va veni în Occident în Graal ) legat, la rândul său, de miticul suveran Giam și potirul său „care vede lumea” ( Giam-e Giam ) și mitul lui Alexandru cel Mare . Figura omniprezentă a paharnicului ( saki ) sau a cantorului (moghanni) este încă legată de aceste teme, protagoniști ai poeziilor de dragoste persane, „cu fața lunii”, „înaltă și suplă ca chiparoșii”, care devin idolatrii întruparea manifestării divine, vizibile a lui Dumnezeu pe pământ negată absolut de Coran, care nu crede, așa cum se știe, în Întrupare. Două poezii sunt dedicate paharnicului și cantorului, care sunt considerate printre capodoperele nemuritoare ale poeziei persane ( Sakinamè și Moghanninamè ) ale celui mai mare poet persan: Hafez
• Acestea sunt doar câteva dintre principalele teme care informează poezia persană, teme mistice și distinct lirice care se amestecă încet și încet și, de-a lungul secolelor, duc la o „lirizare” masivă a multor genuri literare: acesta este cazul mathnavi (poema) , născut ca o epopee cu Ferdusi, care se transformă încet în mistic-didactic cu Attar, sau se contopește cu ghazal ca în Hafez, sau devine mistic-extatic ca în Rumi. Dezvoltarea extraordinară a literelor persane din genul ghazal este, de asemenea, legată de marele misticism, un fel de „sonet” al tradiției iubirii islamice, un gen bacchic sau erotic al tradiției arabe, dar căruia tradiția arabă nu îi acordase o importanță deosebită și care va fi unul dintre punctele forte ale poeziei persane.
• Abordarea dată de marele Alessandro Bausani în Istoria literaturii sale persane (Florența, 1960) a fost urmată în cadrul general al discursului prezentat mai jos și în alegerea de a ilustra genurile literare mai întâi și numai după istoria literară a țării. , încă astăzi de neegalat atât pentru imensitatea orizonturilor istorice, cât și pentru complexitatea discursului și rafinamentul interpretării. Pentru imaginea istorică a diferitelor epoci, volumul I Persiani (Florența, Sansoni, 1962) a fost consultat și de același autor. Textele sunt indicate în secțiunea „Bibliografie”. Rețineți, de asemenea, intrarea poeziei arabe și a bibliografiei acesteia, care implică implicit discursul, deoarece literatura persană este o fiică directă a arabei.

Principalele genuri ale poeziei

Oda panegiristică ( qaside )

Qaṣīda , principalul gen al poeziei arabe , este o oda panegiristică, care se numără de la câteva zeci la sute de rânduri. Toate liniile sunt duble și rimează una cu cealaltă, cu excepția primei, în care și primul hemistich rimează (schema: aa, ba, ca, da ...). Qaside tipic posedă un preludiu ( numit nasib) cu caracter liric, în care descrie într-un mod oarecum stilizat o grădină de primăvară și diferitele sale elemente (ramuri, flori, păsări, temporale etc.), urmează o direcție de trecere (gorizgah) care introduce inteligent lauda finală ( madīḥ ) a patronului sau patronului autorului

În acest gen excelează poeții samanizi : Rudaki , născut în vecinătatea Samarkandului ( d . 941), Asjadi di Marv ( d . 1031), Farrokhi din Sistan ( d . 1038), 'Onsori din Balkh (d. 1049 ca. ) și Manuchehri din Damghan (d.1041). După ei, ei se disting: Qatran Tabriz ( d 1,072.), Amir Mo'ezzi ( d 1147.) Panegirist a selgiucizi conducători Malekshah și Sanjar, Mas'ud-e Sa'd-e Salman din Lahore (d. 1131), Azraqi din Herat ( d . 1132 ca.), Adib Saber din Termez (d. 1147), Rashidoddin Vatvat ( d . 1182), panegirist al regilor Khwārezm , Zahir Faryabi ( d . 1201), marele Anvari al lui Abivard (d. 1191), panegiristul preferat din Sanjar și Khaqani din Shirvan (d. 1191 c.), ultimii doi au fost considerați vârful genului.

Qaside cunoaște, de asemenea, alte destinații decât laude către patronul de serviciu, gândiți-vă, de exemplu, la qaside religioasă a unui Naser-e Khosrow , a Sana'i din Ghazna , a Farid al-Din 'Attar sau a menționat Khaqani ; sau qaside alegoric și simulator -eroic Mush sau qorbe („Pisica și șoarecele”) satiristului ubayd zakani din Shiraz (d. cca. 1371), pe care l-a pictat în șoareci de pisică subtil tiranici un conducător crud și fanat al Shiraz.

Qaside scris în cinstea unui decedat august (de obicei un patron nobil, un suveran sau un religios, un imam etc.) se numește marthiye (elegie).

Ghazal

Ghazal este un tip de compoziție de origine arabă îndepărtată, născută ca o variație a qasidei , dar a devenit un prinț în cea persană: qaside se deschide, de fapt, cu un preludiu iubitor ( nasib ) care, încet, în jurul secolului al IX-lea, a devenit un gen independent, de fapt ghazal . Ghazal este un tip de poem scurt, de la 5 la 15 rânduri, ca un sonet , de caracter bacchic sau erotic. În formă, a păstrat aceeași schemă a qasidei : toate liniile sunt duble și rimează între ele, cu excepția primei, în care primul hemistich rimează și (aa, ba, ca, da ...). În ultimul vers, cel puțin în structura clasică, poetul își introduce pseudonimul poetic ( takhallos ) ca semnătură . În general, în ghazal poetul se prezintă ca iubitul ( ʿasheq ) al unui prieten nenumit și aproape inefabil, cu trăsături trecătoare, în care au fost recunoscute personaje disparate, dintre care cele mai frecvente și tradiționale sunt prințul-patron și divinitatea ^[1] .

Genul, introdus în Persia de Sana'i din Ghazna ( d . 1140 ca), a fost perfecționat într-o direcție mistică de Farid al-Din 'Attar ( d . 1220 ca), Saˁdi din Shiraz ( d . 1291) și de Gialal al -Din Rumi ( d . 1273), mai cunoscut sub numele de Molavi sau Mawlana , autor al unei celebre cărți de cântece numite Divan-e Shams-e Tabriz , una dintre cele mai mari poezii din toate timpurile. Ghazal a fost apoi dezvoltat în continuare de Khwaju din Kerman ( m . 1352), de Salman of Save (m. 1376) și și-a găsit perfecțiunea în Hafez din Shiraz (m. 1390), considerat cel mai mare poet persan: „Canzoniere” său ( Divān ) este, împreună cu cea a lui Rumi, una dintre marile capodopere nemuritoare ale poeziei persane, cunoscute în toată lumea, imitate și admirate și de Goethe , care și-a inspirat propriul divan West-östlicher , precum și de „tatăl „al nașterii literaturii nord-americane, Ralph Waldo Emerson . Divanul lui Hafez include aproximativ 500 de gazale în care sunt combinate diferite tonuri, de obicei, dar nu întotdeauna definite exact ca erotice și mistice, și teme variind de la presupus hedonism la panegirism. Este mai corect să afirmăm că temele dominante ale acestui poet trebuie văzute în experiența gnostică (și nu mistică), în fascinanta aventură a cunoașterii, de care persoana iubită devine substitut poetic și în afirmarea libertății ca un atribut ineliminabil al proceselor cognitive.

Genul a fost cultivat în continuare, dar până acum la niveluri inevitabil mai scăzute, deși întotdeauna foarte apreciabile, de Kamal din Khojand ( d . 1406) în Transoxiana și de celebrul Giami din Herat .

Catrenul ( robaʿi )

Catrenul este o compoziție scurtă formată din patru linii ( a, a, b, a; sau: a, a, a, a ; sau, de asemenea: a, b, b, a ). Acest gen este necunoscut poeziei arabe și se poate spune că este o invenție pur persană care dezvăluie, dacă este ceva, influența anumitor poezii chinezești sau a catrenelor tipice poeziei indoneziene. Adesea cu un caracter gnomico-sentențios, sau uneori aproape filosofic, în genul ʿOmar Khayyām ( d . 1126 ca.), cântăreț poet de vin și carpe diem făcut cunoscut în Occident din traducerile lui Edward FitzGerald și Nicholas din al doilea jumătatea secolului al XIX-lea, în unele privințe abordabile sensibilității autorului Eclesiastului . Să ne amintim de catrinele religioase mistice ale sfântului sufist Abu Sa'id ( d . 1048), Baba Taher ( sec. XI ) și Baba Afzal ( sec. XIII ); mai original este catrenul realist al poetei Mehsati din Ganja ( secolul al XII-lea ), prima figură feminină de orice consistență a literelor persane.

Poezia ( mathnavi )

Mathnavi este poemul lung, de la sute de versuri până la zeci de mii, în versuri duble, în care fiecare vers are o rimă diferită și hemistichele rimează între ele (aa, bb, cc, dd ...), de diverse subiecte: epice, fictive, mistice, satirice, didactice etc. . Este un gen nou inventat de perși, absent în poezia arabă clasică, pe care îl vom trata în funcție de subiect:

• Principalii poeti epice au fost: Daqiqi ( d 980 cca.) Și Firdusi ( d , poeți ai curții Samanid și autorii a două poeme intitulate omonime 1020.) Shāh-Nāmeh (Cartea Regilor), dintre care cel al Firdusi este de a să fie considerat unul dintre cele mai înalte vârfuri ale poeziei persane, precum și poemul național iranian. Le-a urmat Asadi Tusi ( d . 1073 ca.), autorul unui Garshasp-nāme dedicat figurii mitice a unui suveran iranian de origine;

• Principalii poeți de ficțiune : Gorgani ( d . 1080 ca.), autorul cărții Vis sau Ramin , care are afinități remarcabile cu romanul medieval al lui Tristan și Isolda , și marele Nezami din Ganja ( d . 1204), autorul unui Khamse („Cvintetul” de poezii) format din următoarele poezii: Makhzan al-asrār („The emporium of secrets”), compendiu al doctrinelor mistice , romanul Khosrow și Shīrīn și Leylā și Majnūn , dedicat a două cupluri celebre de îndrăgostiți, și epopeile Haft Peykar („Cele șapte efigii”) dedicate figurii domnitorului sasanid Vahram V , regele-vânător și mare iubitor, și Eskandar-nāme („Cartea lui Alexandru”), despre saga de est a lui Alexandru macedoneanul , în mare măsură dependent de romanul lui Alexandru despre Pseudo- Callisthenes și de un episod al Coranului (XVIII: 83 și urm., unde personajul este identificat de exegeți cu un profet „bicornuat” sau dhū l-qarnayn ), precum și de Firdusi sus menționat. Cvintetul Nezāmi a fost imitat în curând de numeroși poeți persani, printre care, pe lângă Khwaju din Kermān menționat, prolificul Amir Khosrow din Delhi ( d . 1325) care operează în India , unde a poetat și în limbile locale, Hatefi ( d . 1928) . 1521)) activ în Herat care a înlocuit poezia dedicată lui Alexandru cu un Tīmūr-nāme dedicat lui Tamerlane ; dar Nezāmi a fost imitat și de poeți turci precum Ali-Shir Nava'i care operează în Herāt (sec. XV), care poeta în persană și turcă în Chagatai ; mai mult, faimosul cvintet nizamian a oferit un material aproape inepuizabil de inspirație miniaturiștilor din secolele următoare.

• Principalii poeți didactici și religioși sunt: Naser-e Khosrow ( d . 1088), autor al Rowshana'i-nāme („Cartea luminii”), un compendiu al doctrinelor ismailitice gnostice, Shabestari ( d . 1320 ca.) , autorul unui Golshan-e raz , compendiu al doctrinelor sufiste. Sana'i din Ghazna ( d . 1141), autor al unui monumental Ḥadīqa al-Ḥaqīqa („Grădina adevărului”) și al unui „septet” de poezii mai scurte, printre care celebrul Sayr al-ʿIbad ilà l- Maʿad („ Călătoria slujitorilor în regatul întoarcerii "); Farid al-Din 'Attar din Nishapur (d. 1230 ca.), autor al mai multor poezii alegorice de ton mistic, inclusiv un Elahi-nama („Cartea divină”), un Mosibat-nama („Cartea nenorocirii”) și mai presus de toate faimosul Manṭiq al-ṭayr („Verbul păsărilor”, care a fost pus în scenă de Peter Brook ( La conférence des oiseaux , Paris 1976); Sa'di di Shiraz (d. 1291), autorul celebrului Bustan („Grădina”); Owhadi di Maraghe ( d . 1338), autor al unui Jam-e Jam („Cupa lui Jamshid”) și profesorul său și aproape omonim Owhadoddin di Kerman ( d . 1298), autor al unui Misbah al- Arwah ( „nisa luminilor“), care descrie o călătorie mistică în viața de apoi. noi trebuie să menționăm aici din nou Rumi , autor al unei monumentale Mathnavi-vă Ma'navi ( „Poem spirituală“) , considerat un fel de „persană Coran“ și culmea poeziei mistice persane. Îți amintești încă „Eraqi Hamadan (d. 1289), autor al unui nume Oshshaq („ iubitorii de carte ”). Din secolul al XV-lea, Mathnavi didattic sau continuați cu Dastur-e 'Oshshāq ("Gramatica iubitorilor") din Fattahi din Nishapur (m. 1449), și se dezvoltă în continuare cu numele Hal („Cartea extazului ”) din „Arefi din Herat ( d . 1449), cu Shāh sau gada („ Regele și cerșetorul ”) lui Helali din Asterabad ( d . 1449). 1529), și cu Sham 'sau Parvane („Lumânarea și molia”) lui Ahli din Shiraz ( d . 1536). Mentionatul Khaqani este , de asemenea , autorul unui original Mathnavi intitulat Tuhfat al-'Irāqayn ( „Darul celor două Irak“), în care se spune în versetul al său pelerinaj la Mecca .

• Perioada clasic se închide Mathnavi cu versatil Giami (m. 1492), care a lucrat la curtea Timurids din Herat , și a exercitat un pic „în toate tipurile menționate mai sus compune, la rândul său, un Septet mathanavi. Giami va fi o figură de referință esențială în literatura turcă .

Poezie strofică ( trupă )

Este un gen esențial nou, de invenție persană, deoarece este puțin cultivat de literatura arabă. Genul este realizat sub diferite forme, de exemplu cu mosammat , despre care se crede în mod tradițional că a fost creat de Manuchehri menționat anterior, de diferite forme și lungimi: morabbaʿ (adică un cvartet de patru hemistichii cu rima: aaaa, bbba, ccca. ..), mokhammas (cvintetul hemistichelor cu rima: aaaaa, bbbba, cccca ...), mosaddas (sextetul de hemistichii cu rima: aaaaaa, bbbbba, ccccca ...); și din nou: banda tarji'- e (strofe rimate de tip qasida, alăturate de un refren de vers: aa, ba, ca ... xx; ee, fe, ge ... xx și așa mai departe); banda tarkib-e (ca și cea anterioară, dar versurile care se alătură strofelor nu sunt un refren, ci diferite între ele chiar dacă rimează intern: ... xx ... yy ... zz etc.).

Fragmentul ( qet'e )

O piesă de câteva rânduri, concepută ca o piesă qaside, dar lipsită de versul inițial cu rimă internă (tip: aa) numită matla ' ; este adesea folosit ca un poem tipic ocazional pentru o varietate de scopuri, cum ar fi mulțumirea, reproșul, lauda sau moartea cuiva, dar și ca vehicul pentru glumă sau poezie pur pornografică, așa cum se vede în Suzani de Nasaf (d. 1174 ), dar și în anumite fragmente compuse de Sa'di (vezi mai jos) și numeroși alți poeți (liniile obscene, denumite în mod obișnuit hazliyyat sau motayebat , sunt, de asemenea, compuse în toate celelalte forme ilustrate în această secțiune). Fragmentul unui singur vers se numește fard .

Descriere în scopuri

La această subdiviziune pe genuri, tradiția exegetică orientală combină și o subdiviziune alternativă care răspunde la o descriere a „scopurilor” (aqraz) poeziei, conform criteriilor taxonomice native și mai tradiționale (sursa: Zayn al-ʿAbidin Muʾtaman, Sheʿr va adab- și Farsi , Jahan Book, Teheran 1986, p. 8): 1. madḥ (panegiric) 2. predare sau marsiya (elegie, lamentare) 3. vasf (descriere, fizica oamenilor sau peisaje) 4. tasavvof (mistic) 5. sheʿr-e akhlāqī (poezie morală) 6. sheʿr -e falsafī (poezie filosofică) 7. sheʿr-e ravaʾī (poezie narativă) 8. ghazal (lirică amoroasă) 9. khamriyye (poezie bacchică ) 10. monazere (conflict sau contrast) 11. hasb-e hal (poem autobiografic) 12. hamase va mofakhere (epic and boast) 13. shakvà (plângere) 14. eʿteraz ( apology ) 15. heja va hazl va motayebe (satire, glumă, glumă) 16. loghz va moʾamma (emigme și ghicitori).

Principalele genuri de proză

Gli inizi della prosa persiana sono rappresentati da traduzioni dall'arabo di opere religiose, come ad esempio il Tafsīr o esegesi del Corano , di traduttore anonimo e il Taʾrīh al-Mulūk wa al-Anbiyāʾ ( Cronaca dei re e dei profeti , alquanto rielaborata dal traduttore Balʿami , X secolo ), i cui originali erano entrambi opere del persiano Ṭabarī (m. 923) che scriveva però in arabo. A queste si possono aggiungere altre opere scientifiche di astronomia, di farmacologia o di geografia come le ʿAjāʾib al-Buldān ( Le meraviglie dei paesi ) di Abū l-Moʾayyad di Balkh (X secolo), e di storia come l'anonimo Taʾrikh-e Sistan (Storia del Sistan) scritta a metà dell'XI secolo In seguito si sviluppano vari generi:

La storiografia

Opere di epoca ghaznavide : il Ta'rikh-e Ghaznaviyan ("Storia dei Ghaznavidi") di Beyhaqi (m. 1077), lo Zayn al-Akhbar ("L'ornamento delle notizie", una storia della Persia sin dalle mitiche origini) di Abu Saʿīd Gardīzī scritta intorno al 1050.

• In epoca selgiuchide : il Taʾrikh-e Beyhaq ("Storia di Beyhaq") di Ebn Fondoq (m. 1170), il Taʾrikh-e Yamini di Zafar Jarfadqani (tradotta nel 1206 da un originale arabo di 'Utbi), il Rahat al-Sudur ("Il sollievo dei petti", una storia dei Selgiuchidi, preziosa fra l'altro per le numerose citazioni di versi) scritta tra il 1202 e 1204 da 'Ali Ravandi .

• In epoca mongola: la Tajziyat al-Amsar ("Analisi dei paesi") di Vassaf (composta tra il 1300 e il 1312), il Taʾrikh-e Jahan-goshay ("Storia del conquistatore del mondo", cioè di Gengis Khan) di Joveyni (m. 1283), il Jamiʿ al-Tawārīkh ("Raccolta delle storie") di Rashid-al-Din Hamadani (m.1318), gli ultimi due essendo stati segretari e governatori o ministri di principi mongoli, e rappresentando forse il vertice della storiografia persiana classica, il Taʾrikh-e gozide ("Storia scelta") di Mostowfi (m. 1349); della stessa epoca sono anche opere di storiografi operanti in India che scrivono in persiano: le Ṭabaqāt-e Nāṣeri ("Genealogie di Nāṣer", ovvero di Naseroddin, sultano di Delhi) di Juzjani (noto anche come Menhaj-e Seraj ) composte intorno al 1260, il Taʾrikh-e Firuzshah ("Storia di re Firuz", sultano di Delhi m. 1357) di Ẕiyāʾ al-Dīn Baranī (XIV secolo), il Taʾrikh-e Alaʾi ("Storia del sultano Alaʾoddin Khalgi") del citato Amir Khosrow di Delhi (m. 1325);

• Di epoca timuride: lo Zafar-name ("Libro della vittoria") biografia del Tamerlano di Sramanera composta tra il 1401 e il 1404 (e rifatta poi da Sharaffoddin 'Ali Yazdi nel 1424); il Majmaʿ al-tawārīkh ("Raccolta delle storie") di Hafez-e Abru (m. 1430) in quattro volumi che vanno dalla creazione del mondo all'epoca dell'autore, il Matlaʾ al-Saʿdayn ("Il sorgere dei due pianeti fortunati") di 'Abdorrazaq di Samarcanda (m. 1482), fonte di prim'ordine per il secolo timuride; il Rawżat al-ṣafā ("Il giardino della purità") di Mirkhwand di Bukhara (m. 1498), altra storia del mondo dagli inizi sino al regno del timuride Hosseyn Bayqara (v. infra), signore di Herat.

La trattatistica politico-moralistica

Si possono ricordare: il Qābūs-nāme del principe Kaika'us b. Iskandar (m. 1085), uno “specchio per principi” scritto per il figlio e quasi un codice della civiltà persiana medievale, il Siyāsat-nāme ("Il libro della politica") del grande visir selgiuchide Nizam al-Mulk (m. 1082) forse il massimo teorico dell'arte politica in terre musulmane, l' Akhlaq-e Nāṣeri ("L'etica di Nāṣer", dal nome di un mecenate) di Nasir al-Din al-Tusi (m. 1274) celebre moralista, il famosissimo Golestan ("Roseto") di Saʿdi di Shiraz (m. 1291), in prosa mista a versi, forse l'opera più letta, amata e citata dell'intera letteratura persiana, l' Akhlaq al-Ashraf ("L'etica dei notabili"), opera satirica di 'Obeyd Zakani (m. 1371) che fustiga amabilmente i corrotti costumi della corte di Shiraz; Akhlaq-e Jalali di Davvani (m. 1502) e Akhlaq-e Mohseni , del grande poligrafo vissuto alla corte di Herat Va'ez Kashefi (m. 1504), il Baharestan del citato Giami (m. 1492), che riprende il modello del Golestan di Sa'di.

La retorica

Tra le opere si ricordano: il Tarjuman al-Balagha ( L'interprete dell'eloquenza ) di 'Umar al-Raduyani (m. 1114), Hada'iq al-Sihr ( I giardini della magia ) del retore e poeta Rashid al-Din Vatvat , (m. 1182), Chahar maqale (I quattro discorsi, dedicati alle professioni del segretario, del poeta, del medico e dell'astrologo) di Nezami 'Aruzi di Samarcanda (m. 1174), infine al-Muʿjam fī ma'ayir ashʿar al-ʿajam di Shams-e Qeys (XIII secolo).

La trattatistica scientifica-filosofica

Si possono ricordare: il Danesh-name ("Libro della sapienza"), un'enciclopedia scientifica del grande Ibn Sina ovvero Avicenna (m. 1037) che scrisse prevalentemente in arabo, il Kimiya-e Saʿadat ("L'alchimia della felicità"), riassunto in persiano di una summa teologica in arabo del celebre teologo Abu Hamid al-Ghazali (m. 1111), il Zij-e Ilkhani , un almanacco astronomico del citato Nasir al-Din al-Tusi, il Nowruz-name ("Il libro del Nowruz ", il Capodanno persiano) del citato poeta e astronomo-matematico ʿOmar Khayyām .

La trattatistica religiosa

Si possono ricordare: il Ketab-e goshayesh o rahayesh ("Il libro dello scioglimento e della liberazione") del citato poeta, nonché filosofo e missionario ismailita Naser-e Khosrow (m. 1088), il Kashf al-Mahjub ("La rivelazione del recondito") di Hojviri (m. 1073, operante alla corte di Lahore) una summa del sapere mistico del tempo, il Sad meydan ("Le cento pianure spirituali") del santo sufi Ansari di Herat (m. 1088) che descrive il cammino spirituale del mistico viandante, il Fīhi mā fīhi ("C'è quel che c'è") del citato mistico Gialal al-Din Rumi ; il Mirsad al-ʿIbād ("La specola dei devoti") del religioso e mistico Najmoddin Razi Daye (XIII secolo) che si segnala anche per l'abbondanza delle citazioni poetiche, le Awsaf al-ashrāf (Descrizioni dei nobili) un trattato di sufismo del citato Naseroddin Tusi, il Sawanih al-'Ushshaq ("I casi degli amanti") di Ahmad Ghazali (XII secolo), fratello minore del teologo sopra citato e autore con quest' opera del più noto trattato sull'eros mistico del medioevo persiano, i racconti mistico-visionari del filosofo e gnostico Sohravardi (m. 1191) celebre teorico e caposcuola di una "sapienza illuminativa" ( ḥikmat al-ishrāq ) o "orientale", i Lama'at ("Bagliori") del citato ʿEraqi di Hamadan, che sarà acutamente commentato da Giami

Da ricordare inoltre la vasta letteratura del commento ( tafsir ) al Corano, normalmente scritta in arabo, che conobbe però anche opere tradotte o riassunte in persiano.

Il diario di viaggio

Genere creato con il Safar-name ("Libro di viaggio") del citato missionario ismailita Naser-e Khosrow che ebbe modo di peregrinare tra l'Asia Centrale e l'Egitto dei Fatimidi.

Il romanzo popolare

Ben rappresentato dalla saga di Samak-e ʿayyar ("Samak il brigante"), raccolta e fissata intorno al 1190 da tale Faramorz , che sistemò una ricca tradizione orale precedente.

La favolistica

Qui si può ricordare: il Marzban-name , un rifacimento della raccolta indiana del Kalila e Dimna , di Sa'doddin Varavini (XIII seclo) riccamente ornata di versi arabi e persiani, Jawami' al-hikayat wa lawami' al-riwayat ("Le collane degli aneddoti e gli splendori dei racconti") di 'Owfi di Bukhara (XII-XIII secolo, operante alla corte di Lahore) il più ampio e noto repertorio persiano medievale di storie e aneddoti, Anvār-e Soheyli ("I bagliori di Canopo") altro rifacimento dell'indiano Kalila e Dimna del citato poligrafo Va'ez Kashefi; a questi si può aggiungere il Sendbad-name (Libro di Sindbad) di Zahiri (XII secolo) un'opera, forse di origini indiane, costruita con la tecnica della storia-cornice e che si collega a un ben noto ciclo medievale con notevoli appendici europee ("Storia dei sette savi", "Gli inganni delle donne" ecc.).

La prosa d'arte

Da ricordare: le Maqamat-e Hamidi di Hamidoddin (m. 1164), largamente ispirate a modelli arabi.

Le biografie di santi

Tra cui sono da ricordare: Asrār al-tawḥid ("I segreti dell'Unicità Divina") di Ebn-e Monavvar (XII secolo), biografia del santo e poeta sufi Abu Sa'id, la Tadhkirat al-Awliya' ("Il memoriale dei santi"), raccolta di biografie di celebri sufi del citato poeta mistico Faridoddin 'Attar di Nishapur, il Nafahat al-'Uns ("Sospiri di intimità"), pure opera di agiografia sufi del citato Jami.

Le antologie e biografie poetiche

Da ricordare: il Lubab al-albāb ("L'essenza dei cuori") del citato 'Owfi di Bukhara, la Tadhkīrat al-Shuʿarāʾ ("Memoria dei poeti") di Dowlatshah di Samarcanda , composta verso il 1490, le Majālis al-ʿushshāq ("Le sedute degli amanti"), biografie panegiricizzate di poeti del citato principe e mecenate timuride Hosseyn Bayqara di Herat.

La prosa scherzosa

Di tono satirico, esemplarmente rappresentata dalla raccolta di aneddoti ameni e barzellette spesso esplicitamente pornografiche Resale-ye delgosha ("Dissertazione letifica") del citato 'Obeyd Zakani di Shiraz, che prende di mira gli ambienti corrotti e le ipocrisie della nobiltà cortigiana e soprattutto del clero di Shiraz.

Profilo storico della letteratura neopersiana classica

A differenza dei precedenti, i paragrafi seguenti non si muoveranno secondo i diversi generi letterari ma secondo i vari periodi storici, per facilitare la comprensione generale dell'argomento, dei percorsi artistici, dei generi, delle tendenze stilistiche e delle singole figure poetiche. Si tenga presente che il sistema dei generi persiani classici rimarrà immutato dal IX secolo al XVIII secolo e oltre, praticamente mille anni. Solo nel XIX secolo, infatti, sotto la dinastia Qajar , il sistema tradizionale dei generi ha iniziato a vacillare e ha lasciato spazio ai generi moderni 'europei' ( commedia, romanzo, dramma sacro etc...).

1) Periodo arcaico: l'età samanide e ghaznavide (819-1037)

Età samanide (819-999)

Finché l'impero arabo fu in espansione sotto la dinastia degli Omayyadi (661-750), gli arabi riuscirono a tenere abbastanza saldo il potere attorno alla capitale di Damasco. Tuttavia, appena terminato il ritmo spettacolare delle conquiste e che la capitale fu spostata a Baghdad sotto la dinastia degli Abbasidi (nel 750, che aveva preso il potere grazie all'appoggio dei persiani), i vari popoli in seno all'impero, ormai arabizzati ed islamizzati, rialzarono il capo. Di fatto il califfo fu un'autorità puramente formale sul piano politico a 100 anni dalla fondazione dell'impero, e non appena la capitale venne spostata a Baghdad, la classe dirigente divenne persiana anche se di lingua araba (uno per tutti il celebre poeta arabo Abu Nuwas ).

Intorno all'800 in sostanza (anche) la Persia era già passata di fatto sotto il dominio di altri signori, solo formalmente soggetti al califfo, la dinastia iranica dei Samanidi , con capitale a Bukhara , in Transoxiana (odierno Uzbekistan ), che darà avvio al millenario dominio straniero, specie turco, in Persia.

Ruotano attorno alla corte samanide i padri della letteratura persiana: il famoso Rudaki (m. 941) di Samarcanda, autore di qasida encomiastiche e di un mathnavi romanzesco, perduto, su Khalil e Dimna , e Abu Mansur Daqiqi (m. 980), autore del mathnavi epico intitolato Shahnamè , parzialmente rimasto perché inglobato poi da Firdusi nel suo poema omonimo. Si ricordi anche la poetessa Rabia Balkhi .

In prosa si ricorda Balami, che tradusse, intorno al 963, la "Storia" in arabo del persiano Ṭabarī .

Età ghaznavide (999-1037)

Nel 999 il grande Mahmud di Ghazna , turco, spodesta i Samanidi e dà inizio alla dominazione turca in Persia, sempre formalmente soggetto anche lui, come i Samanidi, al califfo di Baghdad.

La dinastia da lui fondata fu breve ma essenziale per lo sviluppo della poesia persiana. Nella qasida si distinguono Asjadi di Marv (m. 1031), Farrokhi del Sistan (m. 1038), poeta laureato di Ghazna, 'Onsori di Balkh (m. 1049) e il grande Manucehri di Damghan (m. 1041). Prima alla corte samanide e poi in quella di Mahmud vissero anche il sommo Firdusi di Ṭūs (940-1026), il Dante persiano, autore del poema epico Shāh-Nāmeh , il poema nazionale iranico, e il filosofo Avicenna (980-1037) di Bukhara, autore anche di varie roba'i.

Nasce grazie a Manuhceri la poesia strofica ( mosammat ), ignota alla poesia araba classica (ma non a quella di Spagna, vedi il paragrafo apposito alla voce poesia araba ).

Nella prosa storiografica si ricorda il Ta'rikh-e Ghaznaviyan ("Storia dei Ghaznavidi") di Al-Bayhaqi (m. 1077)

2) Periodo formativo: l'età selgiuchide (1037-1219)

Nel 1037 il turco selgiuchide Toghrul Beg penetra in Persia, spodesta gli ultimi Ghaznavidi, giunge a Baghdad a minacciare il califfo e lo costringe a farsi riconoscere come sultano di Persia, creando in questo modo un regno autonomo soggetto solo religiosamente al califfo sunnita. Del quale, anzi, i selgiuchidi, signori in breve di tutto l'impero fino alla Siria e all'India, divengono i protettori.

L'età selgiuchide comprende due secoli di estrema vivacità culturale e in qualche modo si stabilità politica nei quali il genio iranico crea tra i suoi più grandi scrittori. In questo periodo si possono rintracciare tre tendenze generali: quella oratoria-epica, che prosegue la tradizione araba della qasida e del mathnavi di carattere eroico, quella del mathnavi didattico (religioso, spesso mistico), e quella più 'sperimentale', inaugurata dalle strofe di Manuhceri, di ambientazione più quotidiana e di lessico più comune, fuori dalla tradizione aulica. È in questa epoca che entra nella poesia persiana il ghazal e si inventano il mathnavi didattico e roba'i, la quartina, destinati divenire i generi principi della poesia persiana .

I sette grandi di quest'epoca sono:

1. Anvari di Abivard (m. 1191), il panegirista di Sanjar, uno dei vati della Persia assieme a Firdusi ea Sa'di, autore della famosa qasida intitolata "Lacrime del Khorasan"
2. Khaqani di Shirvan (1120-1190), panegirista, famosissimo autore di qaside e di un singolare mathnavi di viaggio intitolato Tuhfat al-ʿIrāqayn ("Il dono dei due Iraq").
3. ʿUmar Khayyām (1048-1131), di Nishapur, maestro insuperato della quartina ( robaʿi ), genere di nuova invenzione iniziato con il santo sufi Abu Sa'id (m. 1048) del Khorasan, con Baba Taher (XI secolo), Baba Afzal (XIII secolo).
4. Naser-e Khosrow (1004-1088), filosofo ismailita, padre del mathnavi didattico con il suo Rowshana'i-nāme ("Il libro della luce") e della prosa di viaggio con il Safar-name ("Libro di viaggio"); fu anche autore del famoso Ketab-e goshayesh o rahayesh ("Il libro dello scioglimento e della liberazione") sempre in prosa.
5. Sana'i di Ghazna (1080-1131), secondo la tradizione il primo poeta mistico persiano ed il primo ad introdurre il ghazal (è il primo infatti a dedicare nel suo Diwan una sezione a questo genere); fu autore dei mathnavi didattici intitolati Ḥadīqa al-Ḥaqīqa ("Il Giardino della Verità") e di un Settetto, tra cui spicca il famoso Sayr al-ʿIbad ilà l-Maʿad ("Viaggio dei servi nel regno del ritorno").
6. Farid al-Din 'Attar (1120-1230) di Nishapur, autore, mistico anche lui, autore dei mathnavi didattici detti Elahi-nama ("Il libro divino"), Mosibat-nama ("Il libro della sventura"), del celeberrimo Manṭiq al-ṭayr ("Il verbo degli uccelli"), e del Tadhkirat al-Awliya' ("Il memoriale dei santi"), raccolta di biografie di celebri sufi. Nel suo Diwan piega il ghazal ancora più di Sana'i verso la mistica ed è il primo a dedicare un intero libro alle robai (Mokhtar-namè ).
7. Nizami Ganjavi (1114-1204), l'ultimo grande di questa epoca, autore del celeberrimo Khamse ("Quintetto"), 5 mathnavi di diverso genere: Makhzan al-asrār, L'emporio dei segreti , compendio di mistica, i romanzeschi Khosrow e Shīrīn e Leylā e Majnūn , e gli epici Haft Peykar ("Le sette effigi"), dedicato al sassanide Vaham V, e il famoso Eskandar-nāme ("Libro di Alessandro") preso dallo Pseudo-Callistene , dal Corano (XVIII, 83 sgg), oltre che da Firdusi. Nizami è un autore centrale non solo della cultura persiana ma dell'Islam intero poiché modello di riferimento assieme a Rumi della letteratura turca , specie ottomana.

Nella qasida si distinguono ancora Qatran di Tabriz (m. 1072), Amir Mo'ezzi (m. 1147), panegirista di Malik Shah I e di Sanjar, Mas'ud-e Sa'd-e Salman , attivo in India, presso gli ultimi Ghaznavidi di Lahore (m. 1131), Azraqi di Herat (m. 1132), panegirista di Tughanshah, Adib Saber di Termez (m. 1147), Rashidoddin Vatvat (m. 1182), panegirista dei sovrani della Corasmia (Khwarezm, in Uzbekistan), Zahir Faryabi

Nel mathnavi epico, dopo Firdusi, si ricordano Asadi (m. 1073), autore di un Garshasp-nāme dedicato alla mitica figura di un sovrano iranico, e Gorgani (m. 1080), autore del famoso Vis o Ramin, un mathnavi romanzesco di antica origine partica che presenta notevoli affinità con Tristano e Isotta.

Originale è la quartina di tono realistico della poetessa Mehsati di Ganja (XII secolo), la prima figura femminile di qualche consistenza delle lettere persiane.

Nella prosa storica ci sono lo Zayn al-Akhbar ("L'ornamento delle notizie", una storia della Persia sin dalle mitiche origini) di Abu Sa'id Gardizi scritta intorno al 1050; il Qābūs-nāme del principe Kaikaous Iskandar (m. 1085), uno 'specchio per principi' dedicato al figlio, e il Siyāsat-nāme ("Il libro della politica") del gran visir selgiuchide Nizam al Muluk (m. 1082) forse il massimo teorico dell'arte politica in terre musulmane; il Nezamolmolok (1018-1072), un trattato di governo di Hasan di Tus, ministro di Alp Arslan e Malikshah; i "Cinque discorsi" di Nezami Aruzi (1155); il Taʾrikh-e Beyhaq ("Storia di Beyhaq") di Ebn Fondoq (m. 1170), il Taʾrikh-e Yamini di Zafar Jarfadqani (tradotta nel 1206 da un originale arabo di 'Utbi), il Rahat al-Sudur ("Il sollievo dei petti") scritta tra il 1202 e 1204 da Ali Ravandi; l' Akhlaq-e Nāṣeri ("L'etica di Nāṣer") di Nasir Al-Din al-Tusi (m. 1274) celebre moralista.

Nella prosa religiosa, dopo Naser-e Khosrow e Farid al-Din 'Attar , vi sono i "Segreti dell'Unità divina", biografia del quartinista Abu Sai'd, redatta dal pronipote Ebn –e Monavvar (XII secolo), il Kashf al-Mahjub ("La rivelazione del recondito") di Hojviri (m. 1073, alla corte di Lahore), una summa del sapere mistico del tempo, il Sad meydan ("Le cento pianure spirituali") del santo sufi Ansari X Prize di Herat (m. 1088), il Mirsad al-ʿIbād ("La specola dei devoti") di Najmoddin Razi Daye (XIII secolo), le Awsaf al-ashrāf ("Descrizioni dei nobili"), un trattato di sufismo di Naseroddin Tusi, il Sawanih al-'Ushshaq ("I casi degli amanti") di Ahmad Ghazali (XII secolo), il più noto trattato sull'eros mistico del medioevo persiano, ei racconti mistico-visionari del filosofo e gnostico Sohravardi (m. 1191), caposcuola di una "sapienza illuminativa" (ḥikmat al-ishrāq) od "orientale".

Da ricordare inoltre la vasta letteratura del commento ( tafsir ) al Corano, normalmente scritta in arabo, che conobbe però anche opere tradotte o riassunte in persiano.

l romanzo popolare, ben rappresentato dalla saga di Samak-e ʿayyar ("Samak il brigante"), raccolta e fissata intorno al 1190 da tale Faramorz, che sistemò una ricca tradizione orale precedente

3) Periodo classico: l'età mongola (1219-1501)

Prima età mongola: Hulagu e gli Ilkhanidi (1219-1380)

La dominazione mongola dura tre secoli che storicamente e politicamente si possono dividere in due periodi: il primo (1219-1380) comprende la dominazione instaurata sulla Persia dai Hulagu Khan , nipote di Gengis Khan , che intorno al 1219 aveva iniziato ad invadere le province dell'Iran orientale, nel 1258 aveva espugnato Baghdad, ucciso l'ultimo califfo, e aveva trasformato l'Iran in un khanato mongolo; khanato, per altro, non solo destinato a divenire entro breve autonomo da Pechino ma anche politicamente effimero poiché destinato a frantumarsi in un insieme di piccole città stato e province indipendenti sotto l'egemonia dei discendenti di Hulagu, estinti nel 1380.

Questa fu per la cultura persiana l'età dello splendore, nella quale il genio iranico si espresse al massimo dopo i già eccellenti risultati dell'età selgiuchide. Si accentua in questo periodo al massimo la tendenza al simbolismo: è l'età della grande poesia mistica per cui l'Iran è famoso nel mondo. Decade lentamente la qaside panegiristica, quindi, in favore del ghazal d'amore, del mathnavi mistico e della grande prosa storica.

I cinque grandi di questa epoca sono:

1. Il grande Saʿdi di Shiraz (1184-1280), che introduce il takhallos nel ghazal , autore del famoso mathnavi didattico intitolato Bustan ("Il giardino") e fondatore della prosa d'arte con il prosimetron Golestan ("Roseto").
2. ll noto Gialal al-Din Rumi (1207-1273), del Khorasan, seguace della mistica di Sana'i, autore del famoso canzoniere Diwan-e Shams-e Tabriz ("Canzoniere per il Sole di Tabriz"), del poema didattico Mathnavi-ye Maʿnavi ("Poema spirituale"), e della prosa didattica il Fīhi mā fīhi ("C'è quel che c'è").
3. Il prolifico Amir Khusrow di Delhi (1253-1324), sempre vissuto in India, autore anche lui di un "Quintetto" sulla scorta di Nezāmi e dell'opera storica Taʾrikh-e Alaʾi ("Storia del sultano Alaʾoddin Khalgi").
4. Il celebre Hafez di Shiraz (1315-1390), il più grande poeta persiano, autore di un Diwan che raccoglie sia ghazal sia alcuni mathnavi lirici ( Saki-namè, Moghanni-namè ), considerato, assieme a quello di Rumi, uno dei capolavori immortali della poesia persiana, noto in tutto il mondo, imitato ed ammirato anche da Goethe , cui ispirò il proprio West-östlicher Divan , oltre che dal "padre" della nascente letteratura nordamericana, Ralph Waldo Emerson . Il Dīvān ("Canzoniere") di Hafez comprende circa 500 ghazal in cui si combinano toni diversi, di solito ma non sempre esattamente definiti erotici e mistici, e temi che spaziano da un supposto edonismo al panegirismo. Più giusto è affermare che i temi dominanti di questo poeta vanno visti nell'esperienza gnostica (e non mistica), nell'affascinante avventura del conoscere, di cui la persona amata si fa poetica sostituta, e nell'asserzione della libertà come attributo ineliminabile dei processi cognitivi.
5. Il singolare Ubayde Zākāni di Shiraz (m. 1371), l'Aretino persiano, autore anche di una famosa qaside narrativa detta Mush o qorbe ("Il gatto e il topo"), di un trattatello Akhlaq al-Ashraf ("L'etica dei notabili"), che fustiga i costumi della corte di Shiraz, e di una raccolta satirica di aneddoti ameni e pornografici Resale-ye delgosha ("Dissertazione letifica").

Nel mathnavi didattico si ricordano, assieme a Attar, Sa'di e Rumi, il famoso Eraqi di Hamadan (m. 1289), autore dell' Oshshaq-name ("Il libro degli amanti") e del famoso Lama'at ("Bagliori"), Owhadoddin di Kerman (m. 1298), autore del Misbah al-arwāh ("La nicchia delle luci"), Shabestari (m. 1320), autore di un Golshan-e raz , compendio di dottrine sufi, Owhadi di Maraghe (m. 1338), autore del Jam-e Jam ("La coppa di Jamshid", uno dei temi più cari alla poesia persiana).

Nella prosa storiografica si deve ricordare la Taʾrikh-e Jahan-goshay ("Storia del conquistatore del mondo") di Gioveini (Joveyni, 1226-1283) dedicata a Gengis Khan, il Jamiʿ al-Tawārīkh ("Raccolta delle storie") di Rashid al-Din Hamadani (1306-1312), di Tabriz; la Tajziyat al-Amsar ("Analisi dei paesi") di Vassaf (1300 - 1312), il Taʾrikh-e gozide ("Storia scelta") di Mostowfi (m. 1349). Della stessa epoca sono anche opere di storiografi operanti in India: le Ṭabaqāt-e Nāṣeri ("Genealogie di Nāṣer", o Menhaj-e Seraj , per Naseroddin sultano) di Juzjani del 1260, il Taʾrikh-e Firuzshah ("Storia di re Firuz", sultano di Delhi m. 1357) di Ziya al Din Barani (XIV secolo).

Qui si può ricordare nella novella il Marzban-name , un rifacimento della raccolta indiana del Kalila e Dimna , di Varavini (XIII secolo) riccamente ornata di versi arabi e persiani, Jawami' al-hikayat wa lawami' al-riwayat ("Le collane degli aneddoti e gli splendori dei racconti") di 'Owfi di Bukhara (XII-XIII secolo, operante alla corte di Lahore) il più ampio e noto repertorio persiano medievale di storie e aneddoti, Anvār-e Soheyli ("I bagliori di Canopo"), altro rifacimento di Khalil e Dimna del poligrafo Va'ez Kashefi; il Sendbad-name ("Libro di Sindbad") di Zahiri (XII secolo) un'opera, forse di origini indiane, costruita con la tecnica della storia-cornice

Le antologie e biografie poetiche, da ricordare: il Lubab al-albāb ("L'essenza dei cuori") del citato 'Owfi, la Tadhkīrat al-Shuʿarāʾ ("Memoria dei poeti") di Dowlatshah di Samarcanda, composta verso il 1490, le Majālis al-ʿushshāq ("Le sedute degli amanti"), biografie panegiricizzate di poeti del citato principe timuride di Herat.

Seconda età mongola: Tamerlano ei Timuridi (1380-1501)

La seconda fase classica (1380-1501), invece, inizia col grande turco Tamerlano , il signore di Samarcanda che, estinti i discendenti di Hulagu, riconquisto' per sé tutta la Persia facendone il cuore di un gigantesco impero, e termina, anche in questo caso, con le vicende dei suoi successori, i Timuridi, estinti nel 1501.

Dopo Hafez il ghazal viene ancora coltivato, a livelli inevitabilmente inferiori seppur sempre apprezzabilissimi, da Kalman di Khojand (m. 1406)

Il mathnavi didattico prosegue con il Dastur-e 'Oshshāq ("Grammatica degli amanti") di Fattahi di Nishapur (m. 1449), e si sviluppa con lo Hal-name ("Libro dell'estasi") di 'Arefi di Herat (m. 1449).

L'età classica in poesia si conclude con il brillante Giami (1414-1492), del Khorasan, che operò per i timuridi di Herat, in Afghanistan: egli compose un "Settetto" ( Sab'è , sul modello di Nezami, che comprende il famoso "Libro della sapienza di Alessandro" e il "Giuseppe e Zoleikha"), un Baharistan ("Giardino") in prosa sulle orme del Golestan di Sa'di, il Nafahat al-'Uns ("Sospiri di intimità"), prosa agiografica di santi sufi. A lui si deve anche un commento al Lama'at ("Bagliori") di ʿEraqi di Hamadan.

In prosa ci sono lo Zafar namè ("Libro della vittoria"), biografia del Tamerlano di Sramanera (1401 – 1404), rifatto poi da Sharaffoddin 'Ali Yazdi nel 1424; il Majmaʿ al-tawārīkh ("Raccolta delle storie") di Hafez-e Abru (m. 1430) in quattro volumi che vanno dalla Creazione all'epoca dell'autore, il Matlaʾ al-Saʿdayn ("Il sorgere dei due pianeti fortunati") di Abdorrazaq di Samarcanda (m. 1482), fonte di prim'ordine; il Rawżat al-ṣafā ("Il giardino della purità") di Mirkhwand di Bukhara (m. 1498), altra storia del mondo dagli inizi sino al regno del timuride Hossey Bayqara, signore di Herat.

4) Età safavide: lo stile indiano (1501-1722)

L'età safavide dura due secoli e corrisponde alla nascita dell'Iran moderno: fu Scià Isma'il , infatti, ipotetico discendente dei sassanidi sebbene fosse turco azeri, a fondare la nuova dinastia da Esfahan ea dare alla Persia una sua specifica identità in seno all'ecumene islamica: egli fece leva da un lato sull'aspetto etnico (essendo i persiani ariani) e dall'altro su quello religioso, facendo convertire la Persia, unico fra i paesi islamici, allo sciismo . L'età safavide fu un'era di splendore in cui l'influenza culturale della Persia sull'oriente, come paese dell'eleganza e del gusto, giunse al suo apice, specie in India, in quei secoli regnata dalla dinastia dei Moghul (Mongoli) di schietto gusto persiano: esempio ne è il celebre Taj Mahal , di chiaro gusto safavide.

La maggior parte dei poeti persiani di questo periodo infatti visse e lavorò presso Delhi e Lahore. Lo stile che contraddistingue questa epoca non poteva svilupparsi, d'altronde, che fuori dalla Persia, essendo uno stile fuori dai modelli classici. La poesia diviene ora complessa e lambiccata, il senso dell'equilibrio si perde volutamente, le rigorose associazioni metaforiche della poesia classica divengono arbitrarie e inusitate, mentre le immagini vengono miniaturizzate e descritte in modo sempre più preciso venendo ad inserire in poesia una miriade di oggetti e di parole nuove; comune è la tendenza ad utilizzare personificazioni di cose o di entità astratte, specie di stati d'animo o di movimenti.

Maestri in poesia dello stile indiano sono Feghani di Shiraz (m. 1519) tradizionalmente considerato l'iniziatore, 'Orfi (m. 1590) e Feyzi (m. 1595), entrambi vissuti in India alla corte di Akbar; il famoso Sa'eb di Tabriz (1601-1677) e in Abdul-Qādir Bēdil (morto a Delhi nel 1721), autore quest'ultimo - poeta, mistico e filosofo - particolarmente amato in terre indiane e iranico-orientali (Afghanistan, Tagikistan).

Nel mathnavi romanzesco si ricorda Hatefi (m. 1521), attivo a Herāt, autore del Tīmūr-nāme dedicato a Tamerlano.

Il mathnavi didattico prosegue con lo Shāh o gada ("Il re e il mendicante") di Helali di Asterabad (m. 1529) e con il Sham' o Parvane ("La candela e la falena") di Ahli di Shiraz (m. 1536)

In epoca safavide si sviluppa un'ampia letteratura religiosa ispirata ai temi dello sciismo . In particolare vengono composti mathnavi epici che narrano le imprese degli imam sciiti sin da ʿAli e Ḥosseyn ; si sviluppa inoltre il genere delle lamentazioni sciite, a partire dal modello fornito da un celebre componimento, il Rowżat al-Shuhadāʾ ("Il giardino dei martiri") del citato Hosseyn Va'ez Kashefi (m. 1504), che troverà poi il suo più rinomato rappresentante in Mohtasham di Kashan (m 1588), panegirista di Shah Tahmasp e autore di un celebrato poemetto strofico, un'elegia in onore degli imam sciiti martirizzati, detto Haft-band , composta da dodici strofe di sette versi ciascuna. Nella prosa si sviluppa il genere delle biografie dei dottori sciiti, a partire dalle Majālis al-Muʾminīn ("Le assemblee dei credenti", 1582) di Nurallah b. Sharif di Shustar; si può ancora ricordare l'originale autobiografia del sovrano safavide Shah Tahmasp e il brillante Badayi' al-waqayiʿ ("Racconti meravigliosi") un centone di notizie storiche, letterarie e di costume di Vasefi di Herat (m. 1550 ca.), definito un Benvenuto Cellini centrasiatico

Nella prosa si ricordano Akhlaq-e Jalali di Davvani di Davvani (m. 1502) e l'opera Akhlaq-e Mohseni del grande poligrafo vissuto alla corte di Herat Vae'z Kashefi (m. 1504).

Da ricordare, in epoca ormai post-safavide, è anche lo splendido poemetto strofico ( tarji'-e band ) sul tema dell'unità divina di Hatef di Isfahan (m. 1783), scritto in un linguaggio erotico-mistico che risente però l'influsso del nuovo stile.

III. La letteratura neopersiana contemporanea (secc. XVIII-XXI)

Nadir Shah (1722-1747), l'età Zand (1748-1794) e l'età Qajar (1794-1925)

Nel 1722 l'Iran subisce un'invasione degli Afghani che fanno crollare la dinastia safavide. Segue un periodo di confusione politica che termina con l'elevazione al trono del turco Nadir Shah , grande conquistatore che lasciò la Persia povera e indebolita tanto da finire i suoi giorni ucciso. Alla sua morte prende il potere la dinastia Zand che regnò solo un cinquantennio (1748-1794), la prima dinastia persiana dai tempi dei Samanidi dopo 1000 anni di dominazione straniera. Alla fine il potere passa alla Dinastia Qajar (1794-1925), di origine turco-azeri, che sposta la capitale a Teheran e segna forse uno dei punti più bassi della storia persiana.

Nella lirica si ha un vistoso ritorno al classicismo, non quello lirico dell'età mongola ma quello encomiastico e celebrativo delle qaside dell'età samanide e ghaznavide: dominano la figura di Qa'ani di Shiraz (m. 1854) poeta laureato di Mohammad Shah, e, in India, quella di Ghalib (morto nel 1869 a Delhi).

Nella prosa invece, grazie ai contatti sempre più frequenti con la cultura europea, soprattutto francese e russa, si sviluppano la commedia (con l'iniziatore Mirza Aqa Tabrizi autore di tre commedie scritte prima del 1870) e il romanzo: Siyahat-name-ye Ebrahim Beyg ("Diario di viaggio di Ebrahim Beyg") di Zeyn ol-'Abedin di Maraghe m. 1912, Masālik al-muhsinīn ("Le vie dei virtuosi") di Najjarzade Talebof , m. 1910, che rivelano un intento satirico o di critica sociale.

Ha grande sviluppo inoltre il diario o resoconto di viaggio, anche a seguito delle sempre più numerose missioni in Europa di diplomatici e nobili persiani (ben noti sono i diari del sovrano qajar Naseroddin Shah).

Al contempo si comincia a trascrivere i canovacci di un'antica forma di dramma sacro, la ta'ziye , che metteva in scena il dramma della battaglia e morte dell' Imam Ḥosseyn ( Ḥusayn ) a Kerbela (680 dC) e altri episodi della leggenda sciita delle origini, e verranno anche allestiti appositi teatri. Continua il genere delle biografie dei dottori, tra cui sono da menzionare le Qiṣaṣ al-ʿulamāʾ (Storie dei dottori) di Mohammad b. Soleyman Tonakaboni (m. 1873) con le biografie di 153 ʿulamāʾ e giureconsulti sciiti.

L'età Pahlavi (1925-1979) e la modernità (1979-2000)

Nel 1925 la Dinastia Qajar viene sgominata con un colpo di Stato dai Pahlavi , l'ultima dinastia sul trono di Persia. I Pahlavi sebbene non fossero di origine iranica furono intenti a differenziare sempre di più il paese e ad isolarlo dalle potenze vicine reclamando una propria specificità etnica, come è evidente dal cambiamento del nome della Persia in Iran (cioè Paese degli Ariani ) o nel calendario (non più lunare, come quello islamico, ma solare, come quello di tradizione indoeuropea ) ea perseguire una massiccia europeizzazione e laicizzazione dei costumi sul modello di Mustafa Kemal Atatürk , occidentalizzazione superficiale che creò un profondo malcontento nel clero e nella popolazione. In politica estera gli iraniani si destreggiarono fra l'Inghilterra e la Russia che durante i conflitti mondiali invasero l'Iran più volte, temendo un allineamento con Hitler per cui i re mostravano simpatia contro gli inglesi. I quali, a loro volta, erano ai ferri corti con gli Iraniani dopo la nazionalizzazione del petrolio voluta dal ministro Mohammad Mossadeq . La dinastia venne rovesciata in ultimo nel 1978 con la rivoluzione , voluta soprattutto dal clero sciita nella persona dell' ayatollah Ruhollah Khomeyni , appoggiato dai francesi, che instaurò in Iran la Repubblica teocratica sciita, forma di governo che è ancora quello dell'Iran odierno.

A partire dagli anni 20 del Novecento ha luogo un radicale rinnovamento della lirica, che abbandona i generi ei metri classici a favore di forme più libere con Nima Yushij (m. 1960) e si apre, anche per l'influenza della Rivoluzione Russa, ai temi sociali e politici; si adegua almeno nei contenuti anche un custode del classicismo come il poeta laureato Mohammad Taqī Bahār (m. 1951), autore di 30000 versi e di un notevole manuale di Sabk-shenasi ("Stilistica"), nonché fondatore dell'influente giornale letterario Nowbahar ("La primavera").

Si elevano anche originali voci poetiche femminili come quelle di Parvin E'tesami (m. 1941) e soprattutto di Forough Farrokhzad (m. 1967) e di Simin Behbahani (m. 2014). Tra le voci maschili emergono quelle di Ahmad Shamlu m. 2000 e di Sohrab Sepehri m. 1980, forse i poeti più amati dalle giovani generazioni dell'Iran odierno.

La prosa, in parte per l'influsso della scrittura giornalistica, stilisticamente si semplifica e si rinnova con 'Ali Akbar Dehkhoda (m. 1956), animatore del giornale critico-satirico Sur-e Esrafil , e con la novella realistica introdotta da Seyyed Mohammad 'Ali Jamalzade (m. 1997) e sviluppata da Sadeq Chubak (m. 1998, pregevole autore anche di teatro) e altri; inoltre accoglie suggestioni provenienti anche da altre correnti di pensiero europee come il simbolismo o l'esistenzialismo, percepibili ad esempio nei racconti e romanzi di Sadeq Hedayat ("La civetta cieca"), morto suicida a Parigi nel 1951.

Grande sviluppo ha pure la letteratura per l'infanzia, e fama universale otterrà la fiaba di sapore iniziatico "Il pesciolino nero" di Samad Behrangi (m. 1968), in cui è facilmente ravvisabile un piano di lettura simbolico-politico.

La letteratura persiana continua, sia pure con minor slancio, a venire coltivata anche in terre indiane, ad esempio dal celebre Muhammad Iqbal (m. 1939), poeta e padre della patria del futuro Pakistan, autore di un mathnavi , il Javed-name ("Il poema eterno"), liberamente e originalmente ispirato a Dante e Goethe.

La letteratura più recente si arricchisce dell'apporto di numerosi scrittori esuli per motivi politici, a partire dall'epoca della deposta dinastia Pahlavi . Un po' ovunque, in Iran come nella diaspora iraniana in Europa e in America, si segnalano oggigiorno voci di autori e autrici che mettono sempre più in primo piano i temi caldi della differenza (religiosa, politica e di genere) e dei diritti umani, e che talora scrivono anche in lingue europee.

Note

Bibliografia

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Opere pionieristiche di orientalisti dell'800

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• Zipoli R., I Carmina Priapea di Suzani , "Annali di Ca' Foscari", XXXIV, 3, 1995, pp. 205–256

Traduzioni in italiano di autori contemporanei (in ordine di pubblicazione)

• Muhammad Iqbal, Il poema celeste , a cura di A. Bausani, Bari, Leonardo da Vinci, 1965
• Mirza Aqa Tabrizi, Tre commedie , a cura di G. Scarcia, Roma, Istituto per l'Oriente, 1967
• Fereidun M. Esfandiary, Giorno di sacrificio , Milano, Frassinelli, 1967 (poi Milano, Euroclub, 1977)
• Parvin Soleimani, Ricordo del sole. Novelle iraniane , a cura di P. Orsatti, Verona, Essedue, 1984
• Sadeq Hedayat, La civetta cieca , Milano, Feltrinelli, 1960 (poi Milano, ES, 1993)
• Sadeq Hedayat, Tre gocce di sangue , Milano, Feltrinelli, 1979
• Sadeq Hedayat, La civetta cieca. Tre gocce di sangue , Milano, Feltrinelli, 2006
• Sadeq Hedayat, Sepolto vivo , Brescia, Chersilibri, 2004
• Sadeq Hedayat, La carovana dell'Islam , Brescia, Chersilibri, 2011
• Sadegh Hedayat, Hadji Agha , Brescia, Chersilibri (free online, dal sito di Chersilibri)
• Said Bahaudin Majrouh, Il viandante di mezzanotte , Milano-Trento, Luni Ed., 1995
• Said Bahaudin Majrouh, Il riso degli amanti , Milano-Trento, Luni Ed., 1996
• Nahid Tabatabai, La veste strappata , a cura di A. Vanzan, Torino, Il Leone Verde, 2003
• Nahid Tabatabai, A quarant'anni , trad. di CZ Rafatnejad, Ponte33, 2011
• Abbas Kiarostami, Un lupo in agguato , a cura di R. Zipoli, Torino, Einaudi, 2003
• Abbas Kiarostami, Con il vento , a cura di R. Zipoli, Milano, Il castoro, 2001
• Abbas Kiarostami, Il vento e la foglia , a cura di F. Mardani, Firenze, Le lettere, 2014
• Granaz Moussavi, Canto di una donna senza permesso , a cura di G. Ansaldo, Pasian di Prato (Udine), Ed. Campanotto, 2012
• Forugh Farrokhzad, La strage dei fiori , a cura di D. Ingenito, Napoli, Orientexpress, 2008
• Forugh Farrokhzad, È solo la voce che resta. Canti di una donna ribelle del Novecento iraniano , a cura di F. Mardani, presentazione di C. Saccone, Reggio Emilia, Aliberti Editore, 2009
• Shahrnush Parsipur, Donne senza uomini , a cura di A. Vanzan, Milano, Tranchida, 2004
• Shahrnush Parsipur, Tuba e il senso della notte , Milano, Tranchida, 2000
• Anita Amirrezvani, Il sangue dei fiori , Milano, Mondadori, 2008
• Simin Behbahani, Un'antologia della poesia di S.Behbahani , a cura di Zeinab Heidary-Firooz, "Quaderni di Meykhane", II, 2012 [1]
• Shirin Ebadi, Il mio Iran , Milano, Sperling e Kupfer, 2006
• Shirin Ebadi, La gabbia d'oro , Milano, Rizzoli, 2008
• Shirin Ebadi, Finché non saremo liberi , Milano, Bompiani, 2016
• Afshin Molavi, Pellegrinaggi persiani , Milano, Saggiatore, 2005
• Gholamhossein Saedi, La casa accanto al bosco , a cura di F. Bertotti, Torino, Lindau, 2003
• Siba Shakib, Afghanistan, dove Dio viene solo per piangere , Milano, Piemme, 2004
• Siba Shakib, La bambina che non esisteva , Milano, Piemme, 2008
• F. Bertotti, I minareti e il cielo. Racconti persiani del 900 , Palermo, Sellerio, 1989
• A. Vanzan (cur.), Parole svelate. Racconti di donne persiane , Padova, Imprimitur, 1998
• Samad Behrangi, Il pesciolino nero , a cura di M. Casari, Roma, Donzelli, 2008
• Goli Taraghi, Tre donne. Racconti dall'Iran , a cura di A. Vanzan, Roma, Ed. Lavoro, 2009
• Goli Taraghi, La signora melograno , trad. di A. Vanzan, Calabuig, 2014
• Fariba Vafi, Come un uccello in volo , trad. di H. Nazemi e BM Filippini, Ponte33, 2010
• Parinush Saniee, Quello che mi spetta , Milano, Garzanti, 2010
• Mostafa Mastur, Osso di maiale e mani di lebbroso , trad. di BM Filippini, Ponte33, 2011
• Sohrab Sepehri, Sino al fiore del nulla. 99 poesie , a cura di N. Norozi, presentazione di C. Saccone, Padova, Centro Essad Bey, 2012 (ebook Amazon - Kindle Edition); nuova edizione cartacea Aracne Editrice, Roma 2014
• Ayené, Il sentiero dell'edera , a cura di C. Saccone, Padova, Centro Essad Bey, 2013 (ebook Amazon - Kindle Edition; nuova edizione cartacea Charleston, CreateSpace IPP, 2015)
• Soheila Beski, Particelle , trad. di M. Vitalone, Ponte33, 2013
• Fereshteh Sari, Sole a Tehran , trad. di A. Vanzan, Editpress, 2014
• Sara Salar, Probabilmente mi sono persa , trad. di J. Nassir, Ponte33, 2014
• Mahsa Mohebali, Non ti preoccupare , trad. di G. Longhi, Ponte33, 2015
• Mehdi Rabbi, Quell'angolino tranquillo a sinistra , trad. di M. Vitalone, Ponte33, 2015
• Ahmad Shamlu, Se invano è bella la notte , a cura di E. Mohades, Milano, Ed. Menabò, 2016
• Nasim Marashi, L'autunno e l'ultima stagione dell'anno , trad. di P. Nazari, Ponte33, 2017
• Nahid Norozi, Il cavallo selvaggio dell'ira. Introduzione all'opera di Aḥmad Shāmlu, poeta ribelle del '900 persiano, Charleston, Centro Essad Bey-Edizioni CreateSpace IPP, 2017 (con ampia antologia)
• Fattaneh Hajj Seyed Javadi, La scelta di Sudabeh , trad. di A. Vanzan, Brioschi, 2017
• Zahra Abdi, A Tehran le lumache fanno rumore , trad. di A. Vanzan, Brioschi, 2017
• Tahereh Alavi, Nelle stanze della soffitta , trad. di R. Ebrahimi, Brioschi, 2017
• Leyla Qasemi, I giorni che non ho vissuto , trad. di R. Ebrahimi, Brioschi, 2017
• Simin Daneshvar, Suvashun. Una storia persiana , trad. di A. Vanzan, Brioschi, 2018
• Ahmad Dehqan, Viaggio in direzione 270° , trad. di M. Marelli, Jouvence, 2018
• Mehdi Asadzadeh, L'ariete , trad. di G. Longhi, Ponte33, 2018
• Zoya Pirzad, Spengo io le luci , trad. di A. Vanzan, Brioschi 2019
• Mostafa Ensafi, Ritornerai a Isfahan , trad. di G. Longhi, Ponte33, 2019
• Mohammad Tolouei, Le lezioni di papà , trad. di G. Longhi, Ponte33, 2019
• Gholamhoseyn Saedi, Paura e tremore , a cura di F. Ferraro, Ponte33-ISMEO, 2019
• Iraj Pezeshkzad, Mio zio Napoleone , trad. di A. Vanzan, Brioschi 2020
• Sadeq Hedayat, La civetta cieca , trad. di A. Vanzan, Carbonio 2020
• Mahsa Mohebali, Tehran Girl , trad. di G. Longhi, Bompiani 2020
• Mostafa Mastoor, Sull'amore e altre cose , trad. di F. Mardani, Brioschi 2020
• Sadeq Hedayat, Il randagio e altri racconti , trad. di A. Vanzan, Carbonio 2021

Scrittori iraniani della diaspora (che pubblicano anche in lingue europee) e altri autori tradotti in varie lingue

• Moniru Ravanipur, Satan's stones , Austin, University of Texas Press, 1996
• Bahiyyih Nakhjavani, La donna che leggeva troppo , Milano, Rizzoli, 2007
• Bahiyyih Nakhjavani, I viaggiatori dell'alba , Milano, Rizzoli, 2008 (prima ed. Firenze, Le Lettere, 2001 con il titolo La bisaccia )
• Azar Nafisi , Leggere Lolita a Teheran , Milano, Adelphi, 2004
• Azar Nafisi, Le cose che non ho detto , Milano, Adelphi, Milano 2009
• Marina Nemat, Prigioniera di Teheran , Milano, Cairo Editore, 2007
• Marina Nemat, Dopo Teheran, Storia di una rinascita , Cairo editore, Milano 2010
• Roxana Saberi, Prigioniera in Iran , Newton Compton, Roma 2010
• Hamid Ziarati , Salam maman , Torino, Einaudi, 2006
• Hamid Ziarati, Il meccanico delle rose , Torino, Einaudi, 2009
• Hamid Ziarati, Quasi due , Torino, Einaudi, 2012
• Bijan Zarmandili , La grande casa di Monirrieh , Milano, Feltrinelli, 2004
• Bijan Zarmandili, L'estate è crudele , Milano, Feltrinelli, 2007
• Bijan Zarmandili, Il cuore del nemico , Roma, Cooper, 2009
• Bijan Zarmandili, I demoni del deserto , Roma, Nottetempo, 2011
• Bijan Zarmandili, Viene a trovarmi Simone Signoret , Roma, Nottetempo, 2013
• Chahdortt Djavann , La muta , Bompiani, Milano 2009
• Zoya Pirzad, Die Lichter loesche ich , Frankfurt am Main, Insel, 2006
• Zoya Pirzad, On s'y fera , Parigi, Zulma, 2007
• Zoya Pirzad, Un jour avant Pâques , Parigi, Zulma, 2008
• Dalia Sofer, La città delle rose , Milano, Piemme, 2008
• Zarah Gharamani, Le porte chiuse di Teheran , Milano, Sperling e Kupfer, 2008
• Kader Abdolah , Il messaggero , Iperborea, Milano 2010
• Kader Abdolah, Il viaggio delle bottiglie vuote , Iperborea, Milano 2001
• Kader Abdolah, La casa della moschea , Iperborea, Milano 2008
• Nahal Tajadod, Passaporto all'iraniana , Torino, Einaudi, 2008
• Nahal Tajadod, L'attrice di Teheran , e/o, Milano 2013
• Marsha Mehran , Caffè Babilonia , Neri Pozza, Vicenza 2005
• Marsha Mehran, Pane e acqua di rose , Neri Pozza, Vicenza 2008
• Camelia Entekhabifard, Camelia , Punto d'Incontro, Vicenza 2007
• Laleh Khadivi, L'età degli orfani , Rizzoli, Milano 2009
• Ayené, Il sentiero dell'edera (soluk-e pichak), a cura di C. Saccone, Centro Essad Bey-CreateSpace, Charleston 2015
• Fereidonn Salimian, Sussurro sul lobo del mondo , a cura di G. Ciampa, Padova, sd
• Sara Yalda, Il paese delle stelle nascoste , Piemme, Milano 2009
• Gina B. Nahai, Sogni di pioggia , Mondadori, Milano 2008
• Azadeh Moaveni , Viaggio di nozze a Teheran , Newton Compton, Roma 2009
• Azadeh Moaveni. Lipstick jihad , Pisani, Roma 2006
• Shahriar Mandanipour, Censura. Una storia d'amore iraniana , Rizzoli, Milano 2009
• Said Sayrafiezadeh, Quando verrà la rivoluzione avremo tutti lo skateboard , Nottetempo, Roma 2009
• Elizabeth Eslami, Il mio matrimonio combinato , Newton Compton, Roma 2010
• Mahmoud Doulatabadi, Il colonnello , a cura di A. Vanzan, Cargo, Napoli 2011
• Sahar Delijani , L'albero dei fiori viola , Rizzoli, Milano 2013
• Fariba Hachtroudi, L'uomo che schioccava le dita , Edizioni e/o, Milano 201

Voci correlate

Altri progetti

• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su letteratura persiana

Collegamenti esterni

• ( EN ) Letteratura persiana / Letteratura persiana (altra versione) , su Enciclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.
• Persian literature , su Encyclopaedia Iranica .
• MEYKHANE, voci e memorie persiane , su meykhane.altervista.org . (rivista online)

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