Virtute

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Notă despre dezambiguizare.svg Dezambiguizare - Dacă sunteți în căutarea altor semnificații, consultați Virtutea (dezambiguizarea) .

Virtuturile (din latinescul virtus, în greacă ἀρετή arete) este o construcție socială relativă la cultura de referință, care întruchipează dispoziția odată un puț , capacitatea unei persoane de a excela în ceva, de a efectua un anumit act în mod optim, de a fi virtuoasă ca „mod perfect de a fi”.

Semnificația virtuții a fost afectată de cea a binelui, un concept care capătă semnificații diferite în funcție de schimbările care au avut loc în cursul diferitelor situații istorice și sociale. Această concepție nu este împărtășită de doctrinele care neagă relativismul său înrudit și care înțeleg virtutea drept asumarea valorilor, înțelese ca absolute , imuabile în timp. [1]

Cuvântul latin virtus , care înseamnă literalmente „virilitate”, din latinescul vir „bărbat” (în sensul specific „bărbat” și opus femeii) se referă de exemplu la forța fizică și la valorile războinice masculine, precum curajul .

În limba italiană, virtutea este în schimb calitatea excelenței morale atât pentru bărbați, cât și pentru femei, iar termenul este, de asemenea, denumit în mod obișnuit o trăsătură de caracter considerată de unii ca fiind pozitivă.

Personificarea virtuții în Biblioteca din Celsus .

Virtutea în filosofia occidentală antică

Conceptul grecesc de arete

Niccolo Machiavelli

În viziunea vieții în conformitate cu filozofia greacă veche , concepția despre aretè nu era legată de acțiune pentru realizarea binelui, ci pur și simplu indica o forță a minții, o vigoare morală și chiar fizică. Coincide cu realizarea esenței înnăscute a persoanei, atât în ​​ceea ce privește aspectul fizic, munca, comportamentul și interesele intelectuale.

Această concepție a virtuții conține excelența eroilor homerici, cea a oamenilor de stat atenieni sau cea descrisă în Meno a lui Platon sau capacitatea de a guverna bine. În acest sens, curajul, moderația și dreptatea erau virtuți morale [2] .

Astfel va fi, de exemplu, sensul concepției renascentiste a politicii în Niccolò Machiavelli că va dori să distingă aretele prințului modern, ca abilitatea de a se opune „norocului” și de a modifica circumstanțele pentru propriile sale scopuri de putere și cu scopul principal al menținerii statului (fără a lua în considerare judecata morală asupra mijloacelor folosite), din virtusul creștin al suveranului medieval care guvernează prin harul lui Dumnezeu la care trebuie să răspundă pentru justificarea politicii sale acțiune, care vizează, de asemenea, apărarea binelui și protejarea celor slabi de răutate. În Principe, nicio considerație morală sau religioasă nu ar trebui să-i împiedice acțiunea lipsită de scrupule și puternică, rodul „aretei” sale, care vizează punerea ordinii acolo unde se află haosul politicii italiene din secolul al XVI-lea . [3]

Nu altfel, în viziunea lui Nietzsche virtutea va consta în „ voința de putere ” spre deosebire de „morala sclavă” născută din spiritul resentimentului creștinismului față de oamenii superiori.

Virtuți după Platon

Platon
Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Etică § Socrate și Platon .

Concepția virtuții în gândirea greacă veche constituie punctul central al eticii și al transformărilor sale de-a lungul timpului.

Astfel în Platon virtuțile corespund controlului părții raționale a sufletului asupra patimilor. În La Repubblica vor fi indicate pentru prima dată cele patru virtuți, care începând cu Sant'Ambrogio vor fi numite „cardinali”, adică „principale”:

  • cumpătarea , înțeleasă ca moderarea dorințelor care, dacă sunt excesive, duc la imprudență;
  • curajul sau tăria necesară implementării unui comportament virtuos;
  • înțelepciunea sau „prudența”, înțeleasă diferit prin următoarea speculație antică, care constituie, ca control al patimilor, baza tuturor celorlalte virtuți;
  • dreptatea este aceea care realizează acordul și echilibrul armonios al tuturor celorlalte virtuți prezente în omul virtuos și în starea perfectă. [4]

Virtuți după Aristotel

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Aristotel § Etică .
Aristotel

În timp ce Platon vorbea generic despre înțelepciune pentru exercitarea virtuții, Aristotel în schimb o distinge de „înțelepciune”. Înțelepciunea, sau „prudența”, este o „virtute dianoetică ”, adică proprie raționalității comune tuturor celor care inspiră comportamentul uman care permite exercitarea corectă a „virtuților etice”, adică a celor care privesc acțiunea concretă.

Dintre virtuțile dianoetice care prezidă cunoașterea (intelectul, știința, înțelepciunea) sau activitatea tehnică (arta), înțelepciunea aparține celui care, deși nu este filozof, este capabil să lucreze virtuos. Dacă s-ar dobândi înțelepciunea filozofică pentru a practica virtuțile etice, acest lucru ar însemna că numai cei care au ajuns la vârsta matură, devenind filozof, ar putea fi virtuoși, în timp ce cu înțelepciune, un grad mai mic de înțelepciune, chiar și tinerii pot practica aceste virtuți etice. care va permite dobândirea virtuților dianoetice. Pe scurt, înțelepciunea permite o viață virtuoasă, premisa și condiția înțelepciunii filosofice, înțeleasă ca un „stil de viață” deconectat de orice scop practic și pe care, în timp ce reprezintă înclinația naturală a tuturor oamenilor, doar filozofii își dau seama pe deplin pentru că

«Dacă, în adevăr, intelectul este ceva divin în comparație cu omul, de asemenea, viața conform lui este divină în comparație cu viața umană. [5] "

Virtuți etice Virtuți dianoetice

Înțelepciunea poate fi făcută pentru a atinge tinerii prin educația pe care cei înțelepți sau cei considerați astfel de comunitate o vor oferi și cu exemplul concret al conduitei lor. Din aceste modele, tânărul va afla că virtuțile etice constau în capacitatea de a se comporta conform „ mijloacelor corecte ” dintre viciile cărora li se opun (de exemplu, curajul este atitudinea mediană care trebuie preferată între lașitate și nesăbuință) , până la a realiza cu un obicei spontan virtuos obicei : de fapt

Virtutea este o dispoziție obișnuită în ceea ce privește alegerea și constă dintr-o răutate în raport cu noi, determinată în funcție de un criteriu și exact criteriul pe baza căruia omul înțelept ar determina-o. Evul mediu între două vicii, unul pentru exces și unul pentru defect [6] "

In medio stat virtus este zicala filosofiei scolastice care traduce conceptul grecesc de mezote .

Virtutea conform stoicilor

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Stoicism § Etică .

Înțelepciunea, adică capacitatea de a opera cu prudență, se află în centrul moralei epicuriene și stoice , însă, în timp ce pentru epicurieni, virtutea se realizează printr-un calcul rațional al plăcerilor stabilind care dintre ele sunt cu adevărat necesare și naturale, pentru stoici în schimb comportamentul virtuos, rezultatul realizării „ apatiei ”, adică a eliberării ascetice de pasiuni, este în sine un purtător de fericire. Pentru cei care nu își pot duce viața după înțelepciune, stoicismul va indica reguli de conduită care îi vor învăța să funcționeze în conformitate cu ceea ce este cel mai „convenabil” sau oportun, ținându-se mereu departe de excesele pasiunilor.

Morala stoică o va inspira pe cea a filozofilor secolelor al XVI - lea și al XVII-lea precum Descartes , care va reevalua printre pasiuni cea a „ mărinimiei ”, considerată cea mai înaltă virtute [7] [8] și Spinoza care afirmă că „prima și singurul fundament al virtuții, adică al modului corect de a trăi, este acela de a căuta propriul profit " [9], adică prin" util "doar ceea ce" îl conduce pe om la o mai mare perfecțiune " [10], de fapt," oameni care caută propria lor utilitate sub îndrumarea rațiunii, nu doresc pentru ei înșiși nimic din ceilalți oameni nu doresc și, prin urmare, sunt drepți, credincioși, cinstiți [10] și tocmai din acest motiv virtutea este o răsplată pentru sine ca purtător al o viață pașnică condusă conform raționalității.

Virtuți după creștinism

„Scopul unei vieți virtuoase constă în a deveni ca Dumnezeu [11] ”

În gândirea creștină, pe lângă virtuțile umane, este posibil să le exercităm și pe cele supranaturale: virtuțile teologice ale credinței , speranței și carității [12] care într-un fel trebuie reconciliate cu cele ale eticii antice.

Sfântul Toma va păstra valabilitatea virtuților „cardinale” aristotelice, dar considerându-le inferioare celor teologice [13], în timp ce Sfântul Augustin credea că virtuțile umane ale păgânilor sunt false, care deghizează sub numele de virtute ceea ce este în realitate exercițiul viciilor [14] „splendid” [15] , dar totuși negativ, deoarece acestea sunt cauzate de mândrie și de urmărirea gloriei umane efemere. Singura mare virtute este caritatea, dragostea lui Dumnezeu al cărei exercițiu, oricât ar face, nu depinde de oameni, ci de voința divină care o infuzează în spiritele alese, adică de infuzia în om a indispensabilului har divin. . Această concepție care va reapărea în secolul al XVI-lea odată cu reforma protestantă și în jansenismul din secolul al XVII-lea .

Mai mult, unul dintre cele nouă coruri ale ierarhiilor angelice se numește Virtutea și indică, conform Pseudo-Dionisiei , corul angelic însărcinat cu distribuirea harului divin.

Virtutea în gândirea modernă

În filosofia epocii moderne , concepția despre virtute oscilează între cea care o consideră exercitarea unui control al pasiunilor de renunțat și cea care, în schimb, o consideră parte a unui comportament instinctiv și natural al omului. Prima interpretare este asociată cu doctrinele curentului libertin de la Pierre Bayle la Mandeville, care ironizează despre posibilitatea efectivă a bărbaților de a exercita virtuțile care, dacă ar fi implementate efectiv, ar provoca dezintegrarea societății.

„Viciul este la fel de necesar într-o stare înfloritoare pe cât este nevoie de foame pentru a ne obliga să mâncăm. Este imposibil doar pentru virtute să facă vreodată o națiune celebră și glorioasă. [16] "

Despre virtute s-a vorbit întotdeauna despre ipocrititate, observă libertinii, care în realitate sunt mascarea propriilor vicii, așa cum apare clar în contrastul dintre „virtuțile publice” ostentative și „viciile private” ascunse [17].

Virtutea ca sacrificiu al cetățeanului individual în beneficiul patriei fiecăruia se află și în concepția politică a lui Montesquieu care readuce acest comportament civil regimurilor republicane în timp ce în cele monarhice predomină mândria și în cele despotice frica.

Anthony Ashley Cooper, al treilea conte de Shaftesbury

În etica engleză virtutea este înțeleasă, în opoziție cu doctrinele lui Thomas Hobbes despre „ egoism ”, ca o atitudine impulsivă naturală determinată de sentimentul moral de bunăvoință ( Shaftesbury și Francis Hutcheson ) care îl împinge pe om să funcționeze indiferent de reproșul moral al opiniei publice , teama de pedeapsa viitoare sau de intervenția autorităților, instituită ca stimulente pentru bunătate. Acțiunea virtuoasă a omului este, în schimb, inspirată de vocea conștiinței și de dragostea lui Dumnezeu. Numai acești doi factori îl împing pe om spre o armonie perfectă, pentru binele său și pentru cel al universului. Același instinct de virtute potrivit lui David Hume și Adam Smith este acela de „ simpatie ”:

„Sentimentele noastre în relațiile cu ceilalți (și acțiunile sunt apreciabile din punct de vedere moral în raport cu ceilalți bărbați), nu pot fi reduse la o dimensiune exclusiv egoistă: ceea ce simțim este întotdeauna condiționat de ceea ce simt ceilalți ca urmare a acțiunilor noastre.”

( David Hume, Tratat despre natura umană , cartea a treia, partea a treia, secțiunile unu-trei )

„Pentru a descoperi adevărata origine a moralei și a iubirii și a urii care derivă din calitățile morale, trebuie să luăm din nou în considerare natura și puterea simpatiei. Sufletele oamenilor sunt similare în ceea ce privește sentimentele sau operațiunile lor și nici nu există un sentiment care este produs la o persoană la care toți ceilalți nu participă într-un anumit grad. [18] "

Această dispoziție umană naturală și spontană pentru exercitarea virtuții își va găsi expresia în deismul secolului al XVIII-lea și va forma ulterior nucleul teoriei romantice a lui Friedrich Schiller despre „ sufletul frumos ”.

Virtutea ca efort

Immanuel Kant

O renaștere a concepției virtuții ca represiune a pasiunilor umane se află în filosofia morală a lui Kant, care distinge o „doctrină a virtuții” de „doctrina dreptului” [19] . În drept , omul se supune legii pentru a respecta formalitatea sa externă fără a lua în considerare motivul acțiunii sale, ci doar pentru că legea prescrie acest lucru, în timp ce în moralitate se dorește să se comporte conform dictatului moral indiferent de orice motiv și consecință a acțiunii cuiva. : Virtutea se realizează astfel ca supunerea voinței la „ imperativul categoric ”.

La vetta , o lucrare simbolistă a lui Cesare Saccaggi (1912), care exprimă conceptele romantice de Streben („efort”) și Sehnuct („dor”), adică dorința omului de un ideal care se dovedește a fi din ce în ce mai dificil și ridicat. [20]

Imperativul categoric, adică virtutea, implică faptul că omul trebuie să facă un efort ( Streben ), luptând cu înclinațiile și pasiunile sensibile, în conformarea voinței sale cu ceea ce imperativul poruncește, în timp ce gândește că acest lucru se poate întâmpla spontan. Înseamnă să confunde slăbiciunea umană cu ceea ce aparține sfințeniei care aparține numai lui Dumnezeu care nu are nicio datorie față de legea morală. Ceea ce prescrie moralitatea este identic atât pentru oameni, cât și pentru divinitate, dar aceasta din urmă, deoarece nu are nimic care să o împiedice în respectarea legii morale, nici măcar nu are virtute. [21]

Această viziune a virtuții ar asimila gândirea kantiană cu stoicismul pe care Kant îl respinge în locul în care aceasta leagă fericirea de exercitarea virtuții. Cu siguranță, omul în constituția sa sensibilă are nevoie de fericire, dar nimic nu garantează că poate ajunge la ea. O nevoie de justiție dorește ca omul să aibă o fericire echilibrată față de comportamentul său virtuos, dar din moment ce acest lucru nu se va întâmpla niciodată în lumea noastră pământească, el va postula apoi existența unui suflet nemuritor căruia un Dumnezeu drept îi asigură fericirea dreaptă.

Etica kantiană, tradusă de Fichte și Schelling în tensiunea către un ideal infinit căruia egoul încearcă progresiv să-l conformeze non-ego-ului, deși nu îl atinge definitiv, va fi în schimb pus la îndoială de Hegel , care va vedea expresia unui tipic subiectivismul „virtuților private” spre deosebire de acea „ etică ” antică, încă valabilă la vremea sa, care trebuie apreciată pentru că se adresează comunității unde binele se realizează prin familie, societatea civilă și stat. [22]

Virtuți conform budismului

Budismul susține reconcilierea dintre înțelepciune și virtute ca un obiectiv dezirabil pentru omul bun [23] care ne amintește de concepția socratică veche inspirată de acel intelectualism etic conform căruia omul face răul pentru că ignoră ceea ce este binele.

Virtutile din budism sunt aplicarea continuă, ca reguli de autodisciplină în viața de zi cu zi, a celor Trei Refugii sau a celor Cinci Precepte [24] care constau din

  • 1. Abțineți-vă de la uciderea sau rănirea oricărei creaturi vii
  • 2. Abțineți-vă de la a lua ceea ce nu ne-a fost dat
  • 3. Abțineți-vă de la un comportament sexual iresponsabil
  • 4. Abțineți-vă de la un limbaj fals sau jignitor
  • 5. Abțineți-vă de la consumul de băuturi alcoolice și droguri

A trăi în acest fel încurajează disciplina și sensibilitatea necesare celor care doresc să cultive meditația, care este al doilea aspect al căii.

Virtutea în filozofia chineză

Virtutea (traducerea „de” 德) este, de asemenea, un concept important în filozofiile chineze, cum ar fi confucianismul și taoismul . Virtutile chinezești includ umanitatea , xiao (tradus de obicei ca evlavie filială ) și zhong ( loialitate ). O valoare importantă, conținută în mare parte din gândirea chineză, este că statutul social al fiecărui individ trebuie să fie determinat de setul virtuților sale manifeste și nu de vreun privilegiu al nașterii. În Analecta sa, Confucius vorbește despre practica care duce la virtutea perfectă. Virtutile confucianiste se dezvoltă în două ramuri: ren și li ; ren se poate traduce prin bunăvoință, iubire altruistă, iar omul o poate realiza practicând cinci virtuți: mărinimie, respect, scrupulositate, bunătate și sinceritate. Confucius afirmă că aceste virtuți trebuie practicate față de li , care este partea practică a virtuții confucianiste. Li-ul constă din cinci canale relaționale: soț / soție, părinte / copil, prieten / prieten, tânăr / bătrân, subiect / conducător.

Notă

  1. ^ Romanus Cessario , The Virtues , Editorial Jaca Book, 1994
  2. ^ Teoria etică antică (Enciclopedia Stanford a filosofiei)
  3. ^ Giulio Ferroni, Machiavelli, sau Despre incertitudine: politica ca arta de a remedia , Donzelli Editore, 2003 p.87
  4. ^ Platon, Republica sau despre Justiție. Text opus grecesc , editat de M. Vitali, Feltrinelli Editore, 2008
  5. ^ Aristotel, Nicomachean Ethics , X, 7, 1177 b30-31
  6. ^ Aristotel, Nicomachean Ethics , II, 6
  7. ^ D. Kambouchner, L'Hommes des passions. Commentaires sur Descartes , Paris, Albin Michel 1995
  8. ^ Remo Bodei, Geometria pasiunilor. Frică, speranță, fericire: filozofie și utilizare politică , Feltrinelli Editore, 2003 p.293
  9. ^ Eth. V, prop. 41
  10. ^ a b Eth. IV, prop. 18
  11. ^ San Gregorio di Nissa, De beatitudinibus, oratio 1: Gregorii Nysseni opera, ed. W. Jaeger, v. 72 (Leiden 1992) p. 82
  12. ^ Lista este dedusă din prima scrisoare a lui Pavel către Tesaloniceni: „Îmbrăcați-vă pieptarul credinței și al carității, având speranța ca cască” (1T 5,8)
  13. ^ Giovanni Kostko, Beatitude and Christian life in the Summa theologiae of St. Thomas Aquinas , Edizioni Studio Domenicano, 2005 pp. 285 și următoarele.
  14. ^ Capitala viciilor considerate contrare virtuților în concepția creștină sunt mândria, lăcomia, pofta, lacomia, furia, invidia și leneșul (în Galvano Domenico, Catehismul eparhiei de Nisa, 1839 p.141)
  15. ^ Battista Mondin, Etică și politică , Dominican Studio Editions, 2000 p.22
  16. ^ Bernard de Mandeville, Povestea albinelor
  17. ^ Expresia se găsește în opereta de Bernard de Mandeville publicată anonim în 1705 sub titlul The Grumbling Hive, or Knaves Turn'd Honest (Buzz Hives , or Villains devenit honest), retipărită în 1714 cu adăugarea subtitlului vicii private și virtuți publice și în cele din urmă în 1723 cu titlul Fabula albinelor: sau, vicii private, Publick Benefits (fabula albinelor: sau vicii private, virtuți publice)
  18. ^ Marea Antologie filozofică , Marzorati, Milano, 1968, vol. XIII, pp. 934-935
  19. ^ Cf. I. Kant, Metafizica costumelor
  20. ^ Mauro Galli și Aa.Vv., Cesare Saccaggi: a multifaceted pictor internațional ( PDF ), pe gabbantichita.com , Studio d'Arte e Restauro Gabbantichità, 1999, p. 81. În lucrare, intitulată și Regina gheții (1912), atitudinea pasională și pledoară a bărbatului contrastează cu inaccesibilitatea înghețată a femeii, o alegorie a Naturii-Munte .
  21. ^ Fausto Fraisopi, Adam pe malul Rubiconului: analogie și dimensiune speculativă în Kant , Armando Editore, 2005 p.318
  22. ^ Pasquale Fernando Giuliani Mazzei, Kant și Hegel: o comparație critică , Editors 'Guide, 1998 p.106
  23. ^ Hsuan Hua, Buddhism: A brief introduction , Dharma Realm Buddhist Association, p.51 și următoarele.
  24. ^ Paolo Emilio Pavolini, Buddhism , Hoepli, 1898, p. VIII și următoarele

Bibliografie

  • Biserica Catolică, Catehismul Bisericii Catolice , Vatican, 1992 ( ISBN 88-209-1888-9 ).
  • ( EN ) New Catholic Encyclopedia , Catholic University of America, 1967. pg 704.
  • Salvatore Natoli, Dicționar de vicii și virtuți , Feltrinelli UE 1996.
  • Max Scheler , Pentru reabilitarea virtuții , (1913).
  • Toma de Aquino, Virtutile. Quaestiones de virtutibus, I and V , text latin vizavi, Milano, Bompiani, 2014. '

Elemente conexe

Alte proiecte

linkuri externe

Controlul autorității Tezaur BNCF 3090 · LCCN (EN) sh85143808 · GND (DE) 4125554-9 · BNF (FR) cb11950974x (dată) · BNE (ES) XX525812 (dată)
Adus din „ https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Virtù&oldid=122153909#The_virtu_in_western_ancient_philosophy ”