Arhetipuri (eseu)

Această intrare sau secțiune despre subiectul non- ficțiune nu citează sursele necesare sau cei prezenți sunt insuficienți . Puteți îmbunătăți această intrare adăugând citări din surse de încredere în conformitate cu liniile directoare privind utilizarea surselor . Urmați sfaturile de proiectare de referință .

Archetipi este o lucrare de non-ficțiune plină de filozofie, misticism și spiritualism ezoteric, scrisă de Elémire Zolla inițial în limba engleză și publicată în 1981; tradus ulterior în spaniolă în 1983 și în japoneză în 1985.

Traducerea italiană din 1988 este editată de Grazia Marchianò pentru tipurile de Marsilio Editori și, așa cum spune ea însăși în „Nota traducătorului”: Autorul a făcut câteva tăieturi și numeroase adăugiri la traducerea mea a textului în limba engleză. O lucrare care este în mare parte nouă .

Cartea este împărțită în 5 secțiuni, fiecare dintre ele fiind împărțită la rândul său în capitole specifice.

Subiecte acoperite

Experiența metafizică

1. Experiența metafizică
2. Pierderea feței
3. Chipul pe care l-ai avut înainte să te naști
4. În interior și în exterior, transmutații
5. Dualitate și timp
6. Complexitatea relației și comunității dintre nebunie și iluminare
7. Unitate

Această primă parte se referă în mod specific la experiența metafizică, (care se găsește, așadar, în afara și deasupra stării comune de zi cu zi a conștiinței), pe care ființa umană, în anumite condiții și situații particulare, reușește pentru o perioadă foarte scurtă de timp. a experimenta: „ Când psihicul perceput și lucrurile percepute, subiectul și obiectul, se îmbină și se absorb reciproc, are loc ceea ce poate fi definit ca o experiență metafizică ” (pagina 7)

Discuția este impregnată de referințe la texte poetice clasice ( Giacomo Leopardi in primis, dar și Jacopone da Todi , Tommaso Campanella , Emily Dickinson și Jorge Luis Borges ) și citate erudite preluate din marile cărți sacre ale tradiției religioase orientale, în special indiene. : experiența misticismului hindus ( Veda , Upanishad și Vedānta ) care a considerat întotdeauna iluminarea ca o confuzie finală între sinele individual separat și egoist cu totalitatea ființei universale.

Samādhi pentru autor „ denotă mintea atunci când s-a desprins de tot ceea ce o angajează în mod normal, după ce s-a îndepărtat ... de amintirea neîncetat, de imaginarul neliniștit ” (pagina 8): antiteza și paralelismul modern în vigoare în Vestul, față de Samadhi, este ceea ce psihologia numește neurastenie . O altă similaritate luată din Orientul Îndepărtat pentru a aborda înțelegerea lui Samadhi este tirul cu arcul tradiției japoneze numit Kyudo , o adevărată artă marțială care conduce, dacă este bine învățată și practicată, în imediata vecinătate a experienței metafizice pe care o depășește cu toate personalismele înrădăcinate. în ego: „ Eliberarea înseamnă a lăsa păpușa care ne ghidează să cadă, rupând identificarea cu biografia noastră ” (pagina 14)

Atingerea Absolutului este atingerea Libertății supreme, a realizării spirituale, la care este chemat în sfârșit fiecare individ compus dintr-un corp material; iar singurul Adevăr cu majuscule este cel care îl apropie de Infinit: lumea modernă, respingând acest vis interior, neagă de fapt atât Libertatea, cât și Adevărul. Muzica și tăcerea interioară sunt printre cele mai înalte posibilități acordate omului de a aborda toate acestea și acest lucru a fost deja afirmat atât de Shopenhauer, cât și de Nietzsche .

Metodele spirituale căutate și implementate de cele mai variate tradiții religioase, nici una exclusă ( Yoga mai presus de toate), cer încetinirea funcțiilor vitale, a respirației și a gândurilor în sine: a te elibera are o asonanță cu planul sau zbor, sensul literal al termenului. extaz . Înstrăinarea și detașarea de toate lucrurile pământești dau sufletului astfel mântuit odihnă; iată că divinul a acordat Harului (teologie) . (vezi capitolul „ În interior și în exterior, transmutații ”).

Creierul funcționează electric, prin unde: undele beta corespund conștiinței de veghe, cele alfa în schimb cu o stare mai meditativă: cu aceasta din urmă, timpul pare să încetinească, mâinile ceasului nu mai au puterea atotcuprinzătoare deasupra noastră, care i-au distins întotdeauna. Nu mai este sclavul timpului (adică lumea reală, bogată din punct de vedere economic, dar foarte săracă spiritual), ființa eliberată poate privi în cele din urmă în spate și mai presus de toate în sine. Aceeași separare clară între trecut și viitor ajunge la sfârșit.

Starea meditativă monahală este aceeași căutată și dorită cu toată puterea de către vechii iubitori ai șamanismului ; iluminarea este un fulger brusc foarte asemănător cu explozia care a început întregul univers vizibil, Big Bang . În mitul Indiei totul se întoarce, revenirea eternă domnește suprem, prin urmare, trecutul corespunde viitorului și invers, cel puțin parțial. Nimic nu rămâne fix și imuabil și în același timp totul este (vezi capitolul „ Dualitate și timp ”).

„ Ce este nebunia, ce este sănătatea? Unde trece linia dintre delir, halucinație și adevăr? ” (Pagina 31). Sănătatea mintală a fost întotdeauna asociată cu integrarea perfectă în realitatea lumii în care trăiești. Cuvântul realitate derivă din latina res - ceea ce are valoare și consistență (ca la rândul său, res-publica): ceea ce se crede de mulți oameni este adevărat și real pentru masa anonimă. Cu toate acestea, aceeași „normalitate psihică” este o ficțiune pură creată de o majoritate specială și temporară: înțelepciunea este atunci când cineva realizează că „în realitate” realitatea nu este altceva decât apariția Māyā , înșelăciune cosmică creată de zeul Vishnu pentru distracție. Mama lui Buddha (creatorul corpului său fizic) este numită simbolic Maya.

A te supune în toate privințele regulilor impuse de societatea externă echivalează cu pierderea autenticității și a libertății interioare de a cădea într-o stare oribilă de sclavie mizerabilă a sufletului, în fața lumii exterioare, în fața altora. Certitudinile științifice din secolul al XIX-lea referitoare la „boală” sunt ele însele constrângeri create pentru a încadra „adevărul” într-o singură concepție posibilă. Practica religioasă medievală l-a sfătuit cu înțelepciune pe sfânt să se deghizeze fericit în „ idiot de sat ”. (vezi capitolul „ Complexitatea relației dintre nebunie și iluminare ”)

Singura sursă vie și adevărată este gândirea care include în sine „coincidentia oppositorum” (concordia contrariilor): sănătoși și bolnavi sunt, așadar, fețele aceleiași monede. Cel mai mare adevăr este ceea ce se află în spatele unei nebuni aparente; Însuși Carl Gustav Jung a înțeles acest lucru studiind stările oamenilor care suferă de schizofrenie și delir disociativ. Epilepsia lui Dostoievski este o boală sacră: „ Bolile mentale sunt încercări de sondare a unității ” (p. 35).

Conceptul de unitate metafizică pleacă de la lumea arhetipală a numerelor, așa cum a învățat deja Pitagora ; din punct de vedere religios, Unitatea este transmutată în Cuvântul-Logos divin și devine parte a Ființei. Dar nu numai cuvântul, ci și sunetul muzical în sine, dansul corpului, pictura și culorile aranjate într-o ordine semnificativă. La fel ca în amonte de muzică, la fel și la originea cuvântului stă tăcerea , punctul culminant al realizării spirituale atât a pustnicului și a ascetului oriental, cât și al celui occidental.

Fiecare cuvânt ascunde o metaforă în cele mai adânci rădăcini ale acestuia, iar acesta din urmă se eliberează cel puțin temporar de sclavia dată de așa-numita realitate cotidiană (nevoile materiale). De aceea, să părăsim lumea serioasă a adulților și să ne întoarcem la copilărie (mitul „puer aeternus”) însoțit de înțeleptul Dionis , cel mai liber și etern tânăr zeu. Absolutul spiritual include în sine totalitatea lucrurilor într-o unitate perfectă. (vezi capitolul " Unitatea ")

Arhetipurile

1. Numerele ca arhetipuri
2. Percepția emoțională a arhetipurilor
3. Înțelegerea arhetipurilor prin simile
4. Câte arhetipuri există
5. Ce fac arhetipurile omului

Totul este Un și Unul este totul; acest lucru este repetat în mod constant de Mahābhārata în studiul alchimiei sapiențiale. La originea tuturor este Cel care se reflectă pe sine, emanația primară care manifestă lumea: Upanișadele ne spun că în acest fel Divinitatea s-a recunoscut pentru prima dată. Fiecare individ care a apărut ulterior este o parte relativă a acestui Cel divin.

Se percep și experimentează, în primul rând emoțional, acele arhetipuri la care se găsește asemănător, pe care cel mai „le simte”: realitatea brută și săracă nu poate face nimic împotriva imensității puterii care curge din arhetip. Așa au înțeles cei mai mari poeți, William Blake , Percy Bysshe Shelley , William Butler Yeats , Gialal al-Din Rumi și creatorii haiku-ului japonez. În urma alchimiei spirituale trăite atât de gnosticii antici, cât și de cei renascențiali, încercați încă o dată să explicați toate acestea.

Arhetipurile există înainte de orice cuvânt rostit; fiecare nume încearcă parțial să găsească și să tragă din această origine. Numele reprezintă cea mai mare putere, care domină numele, comandă totul: numirea creează o valoare, o esență (puterea unui părinte asupra copilului este aceea de a-i fi dat „numele” ... a da numele tuturor lucrurilor este puterea pe care Dumnezeu o acordă lui Adam în cartea Genezei ; în Cabala ebraică oricine ajunge să cunoască numele divine ar putea domina întreaga lume).

Imaginea arhetipului devine sinonimă cu forma ideală; sensul este ceea ce face ceva unitar; arhetipurile sunt scheme care se unesc simbolic, plecând de la încărcătura de energie emoțională a ființei care le expune, care le face să apară. (vezi capitolul „ Percepția emoțională a arhetipurilor ”)

Asemănările arhetipale în natură sunt cele ale norului înalt pe cer, ale întinderilor adânci de apă și ale cascadelor sale învolburate, vârtejurile create de râuri în cursul lor sinuos. În lumea antică pentru a avea acces la ea a fost necesar să se efectueze un sacrificiu ritual, în care sacrificiul s-a lăsat sacrificat pentru dragoste: când apare arhetipul, distincția dintre așa-numitul bine și așa-numitul rău se dizolvă.

Se vorbește despre arhetipurile I Ching , dar și în poemul său John Keats , în piesa sa Jean Genet : nu poți recunoaște arhetipul dacă nu scapi de limbajul comun ... ai nevoie de un poet sau de un dansator sacru. Șamanul vine să întruchipeze arhetipul și o face cu prețul propriei sale vieți fizice și mentale. (vezi capitolul „ Ce îi fac arhetipurilor omului ”)

Politica arhetipală

1. Arhetipuri în politică. Cele două arhetipuri ale Europei
2. Romulus fratricid
3. Numa
4. Ecumenul și miturile sale
5. Împărat Augustus
6. Împăratul creștin
7. Roma catolică
8. Sfântul Imperiu Roman
9. Oamenii Romùleo
10. Papalitatea și imperiul în luptă
11. Graalul
12. Bizanțul. Împăratul creștin și împăratul filosof
13. Bizanțul și Moscova
14. Imperiul francez
15. Anglia
16. Arhetipul apocalipsei
17. Arhetipurile politice sunt degenerări

Primul arhetip politic din istoria europeană este statul născut din uciderea unui frate, imperiul roman se bazează pe sângele vărsat de Remus de către fratele său Romulus; al doilea este acela al ecumenului creat prin „voință divină” ( Sfântul Imperiu Roman , stat papal ). regele și împăratul laic au flancat și s-au opus papei . Această lege începe de la căderea Troiei cântată de marele poet Homer în Iliada și ajunge până la conferința de la Yalta care pregătește încheierea celui de- al doilea război mondial .

Romulus și Remus sunt copii ai zeului Marte și ai Rhea Silvia , vestală consacrată: nașterea lor este foarte asemănătoare cu cea a lui Moise , Cirus I al Persiei , Sargon . Abandonați, sunt crescuți și hrăniți de o lupoaică care îi hrănește cu drag. „ Lupe a fost numită prostituate rătăcitoare ... cele trei insulte forțate ale plebei denotă Romulus și Remus: fiii cățelelor, ticăloșilor și vagabonților ” (pagina 83)

Cei doi sunt, așa cum trebuie să fie, opusul celuilalt: Remus din dispreț îndrăznește să treacă granița viitorului oraș Roma tocmai tras de Romulus și pentru această greșeală este ucis. Primii cetățeni au fost alungați și vagabonzi, criminali de tot felul și berbeci veniți de cine știe de unde: istoria Occidentului este întemeiată aici pentru totdeauna, violența și crima vor fi legea obișnuită a istoriei europene. (vezi capitolul „ Romulus fratricid ”)

Antiteza preoțească a lui Romulus va fi figura lui Numa Pompilius , pitagoric și șaman. Cine a avut cei mai mulți adepți, războinicul ucigaș Romulus sau preotul mistic Numa? Dar eternul meu Romulus este propus reînnoit și mai puternic ca oricând în secolul I î.Hr., în timpul tranziției dintre republica romană și imperiul nou-născut, între anii lui Iulius Cezar și cei ai lui Augustus , primul împărat.

Octavian îl învinge pe Marcus Antony în bătălia de la Actium , îl asasină pe fiul lui Cezar și Cleopatra și devine singurul moștenitor, fondatorul dinastiei iulio-claudiene . Dar, pe lângă faptul că este împărat pentru Augustus, se adaugă și titlul de „pontifex maximo”: succesorii săi au încercat cu urcușuri și coborâșuri să realizeze în cel mai înalt grad posibil acest dublu mit, imperial și pontifical.

Primul împărat care a pretins titlul de „creștin” a fost Constantin , supranumit în mod surprinzător „cel Mare”: dar povestea lui seamănă foarte mult cu cea a lui Ashoka , conducătorul imperiului Maurya care a reușit timp de câțiva ani să reunifice imensul teritoriu stabilit din Continent indian datorită credinței budiste. Și chiar primul creștinism, pe de altă parte, are diferite afinități cu budismul . Sinodul de la Niceea , prezidat de însuși împăratul, hotărăște ce vor fi dogme creștine pentru secolele viitoare: păgânul Constantin devine apărătorul său, aripa armată a Bisericii Catolice . (vezi capitolul Împăratul creștin )

Odată cu depunerea lui Romulus Augustus , ultimul conducător al Imperiului Roman de Apus , de către Odoacru, regele gotilor, a avut loc un nou punct de cotitură: de atunci papa poporului catolic a preluat pentru el însuși titlul de „Pontif Suprem”. și a căutat să dicteze legea chiar și împăratului (dezaprobat de acest lucru deja de Tertulian ). De atunci a apărut o provocare între cei doi, cu privire la cine ar trebui să aibă prerogativa de a judeca: cine aparține instanței ? Împăratul roman este numit descendent al lui Venus ? Papa răspunde: și eu direct de la Sf. Petru . O legendă înlocuiește o altă legendă.

Între timp, izbucnește pericolul necredincioșilor mahomedani și Carol cel Mare este încoronat de papa și uns cu „untdelemn sfânt”.

Încercarea teocratică de a standardiza biserica se desfășoară într-un ritm alert. Idila dintre Imperiu și Papalitate din timpul dinastiei ottoniene nu a durat mult; mitul Sfântului Graal se dezvoltă brusc. În același timp, Statul Bisericii combate tradiția bizantină cu toate armele de care dispune, care a intrat acum în Biserica Ortodoxă.

Poezia arhetipală

1. Arhetipuri și poezie: tăcerea ca matrice
2. Estetica ca cosmogonie
3. Poezie și simetrie
4. Poezie, sincronism și sugestie
5. Poezia ca experiență a arhetipurilor
6. Poezia, peisajul interior și mitul
7. Triada interioară

Tot ceea ce se experimentează prin simțuri este impregnat cu propriul său „geniu al lămpii” sau spirit arhetipal. Poezia trăiește pe arhetipuri, care își găsesc punctul de plecare de la zero , numărul mistic prin excelență, echivalent cu tăcerea care precede fiecare cuvânt (atât rostit, cât și scris): tăcerea cu majuscule, făcută semnificativă, vine astfel să desemneze Unitatea Ființei . Prin urmare, cea mai arhaică poezie este în esență cosmogonică, vorbește și se gândește la începutul dincolo de fizic al tuturor lucrurilor (în filosofie se numește ontologie )

Din Tăcerea primordială decurge apoi Logosul (-verbul), din Unitate fiecare multiplicitate , din Neantul mare fiecare ființă: această formă tăcută a lumii este tradusă în Poezie Sacră (și din acest motiv este începutul fiecărui național literatura este eminamente poetică). Din textele de înțelepciune din India antică reiese că Unul se află într-o perenă „condiție de extaz ” și poezia este singurul raționament care poate explica parțial: în cele din urmă „ tăcerea care vorbește, goliciunea care generează cosmosul ” ( pag. 119) În interiorul bisericii ortodoxe se medită la icoana dedicată „Sfântului Ioan al Tăcerii”: autorul Evangheliei care afirmă La început a fost Cuvântul se apasă degetul arătător pe buze pentru a închide sus , păstrează în secret ceea ce știi gelos și nu spune!

Fiecare cosmogonie este în cele din urmă un tratat poetic și invers; iar din liniștea divină izvorăște primul sunet vibrator care, ritmic perfect în sine, va da o formă parțial completată totalității lucrurilor vizibile. Gândirea hindusă definește poezia ca un ecou lingvistic capabil să transmită o parte a realității; Maimonide separă revelația deplină de ceea ce ulterior a putut fi interpretat în limbaj, de aceea rămâne întotdeauna o parte secretă și ascunsă, ascunsă pentru majoritatea oamenilor, neexperimentată în mod obișnuit. Pentru Dostoievski, Hristos întors în lume va rămâne inexorabil mut (vezi parabola Marelui Inchizitor . Pentru Pavel Florensky, în cele din urmă, toate sunetele arhetipale sunt asociate cu tot atâtea culori. (Vezi capitolul „ Estetica ca cosmogonie ”)

Raționamentul poetic, spre deosebire de altele, unește și nu împarte; unirea unui obiect cu propriul arhetip este tipică minții infantile, potrivit lui Melanie Klein ... iar copilul este ca un poet care visează în permanență la frumusețe și adevăr: „ Poetul ... stă la granița dintre trezire și visul și, prin urmare, este liber de frici, de terorile pe care atingerea lor ... le produce "(pagina 124) Obsesiile lui Edgar Allan Poe se îngrozesc pentru că nu sincronizează cele două realități, externe și interne, lăsându-le separate, dar apropiate . Sincronicitatea și simetriile dintre lumile paralele au fost bine studiate de Carl Gustav Jung .

Dar poezia este, de asemenea, intim legată de religie și profeție; când contemplarea devine universală, enigma lumii devine un mit cosmogonic. Cuvântul poetic produce sugestii foarte semnificative din interiorul său, care vin direct din inimă. În contextul prozei, cel mai înalt profesor de sugestii a fost Henry James . (vezi capitolul „ Poezie, sincronism și sugestie ”)

Romanticii englezi au clarificat natura poetică ca un experiment arhetipal: Samuel Taylor Coleridge și William Wordsworth , împreună cu Shelley și Keats menționați anterior, printre scriitorii Thomas Hardy și Joseph Conrad ... până la Emily Brontë , Charles Baudelaire și Dylan Thomas . Poetul, în întregime dominat de arhetip, trăiește ca într-o stare de transe (vezi Trance (psihologie) ) sau ebetudină poetică ; statut în care chiar și pietrele tăcute îi vorbesc dezvăluind ceva esențial.

Viziunea trandafirului

1. Viziunea trandafirului
2. Comedia și visul sălbatic
3. Tragedia și sacrificiul
4. Centre de transmutație și vindecare

Portalul de filosofie

Portalul literaturii

Portalul Religiilor