Pe suflet (Aristotel)

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Pe suflet
Titlul original Περὶ ψυχῆς
Alte titluri De anima
Aristotelis De anima.jpg
Traducerea operei lui Aristotel de Jean Buridan
Autor Aristotel
Prima ed. original Secolul IV î.Hr.
Tip tratat
Subgen filosofic
Limba originală greaca antica

Despre suflet (în greacă veche Περὶ ψυχῆς) este o scriere a lui Aristotel .

Teoria sufletului

Tratatul este probabil un set de note luate de însuși filosoful (de fapt sunt concise și concise) pe care el le-ar dezvolta ulterior în școala sa. Într-adevăr, Aristotel nu se gândește prea mult la definiția sa, ci descrie funcționarea sa și, prin urmare, se concentrează asupra facultăților (funcțiilor) sale.

Pentru Aristotel sufletul nu este doar cauza formală și motrice a celor vii, ci și cauza finală și, prin urmare, condiția primară a finalismului imanent al lumii vieții. Plantele și animalele acționează inconștient pentru universal, pentru continuitatea speciei și pentru conservarea formei lor. Omul trăiește conștient pentru universal, apreciază viața până la cele mai înalte niveluri de activitate. Sufletul este esența sau forma substanțială a celor vii, iar facultățile sunt forme accidentale. Definiția sufletului ca substanță ca formă înseamnă că sufletul, în general, nu este substanță în sine, ci forma ființei vii. Prin urmare, viziunea substanțială a sufletului trebuie integrată cu examinarea modurilor concrete în care activitatea sufletului este exprimată în diferitele ființe vii.

Prima carte (A)

Gândul la predecesorii lui Aristotel poate fi grupat în trei grupuri.

  • Primul grup: sufletul ca cauză a mișcării. Potrivit acestor gânditori, din moment ce sufletul este principiul mișcării, atunci trebuie să fie deja în mișcare.

Acest grup include , de exemplu, filosoful Democrit , care credea că sufletul este cauza căldurii . Deoarece atomii sufletului sunt sferici și, deoarece se mișcă repede, produc căldură. Într-adevăr, un corp neînsuflețit este rece. Pentru Aristotel, pitagoricii sunt pe aceeași linie cu Democrit.

Anaxagoras , pe de altă parte, crede că sufletul este intelectul cosmic care pune totul în mișcare. Tot pentru Platon sufletul se mișcă de la sine și din acest motiv este nemuritor. De fapt, o entitate care participă la mișcare nu poate participa la non-mișcare sau la moarte .

Filosoful Empedocle din Agrigento se încadrează în acest grup. El conturează un paralelism între macrocosmos și microcosmos . De fapt, sufletul este compus din 4 principii (rădăcini) și percepe realitatea, deoarece și acesta este compus din aceleași principii: altele percep așa ceva.

  • Al treilea grup: Sufletul ca fiind cauza ambelor.

Xenocrate , un elev al lui Platon, a afirmat de fapt că sufletul este un număr care se mișcă singur.
În rezumat, printre gânditorii antici - notează Aristotel - unii au înțeles sufletul ca fiind corporal ( Democrit ), alții ca necorporal ( Platon și Xenocrate ), alții au amestecat cele două componente; atunci unii au conceput-o ca fiind una, în timp ce alții sunt compuși din mai multe părți.

În primul rând, Aristotel arată că sufletul nu este în mișcare. De fapt, distinge două tipuri de mișcare: în virtutea propriei sale sau pentru că este mutată de o altă entitate. Pasagerul unei nave , de exemplu, este mutat, dar nu se mișcă. Dacă presupunem că sufletul s-a mișcat singur, este necesar să distingem 4 tipuri de mișcări.

  • Trecerea dintr-un loc în altul.
  • Schimbare (îngrășare etc.)
  • Asumarea sau pierderea calității.
  • Mișcare substanțială (nașterea și moartea).

În primul rând, pentru a mișca sufletul trebuie să aibă un spațiu și nu ar putea fi imaterial. Mai mult, sufletul ar fi supus unor mișcări violente (de exemplu, o piatră aruncată în sus apoi se îndreaptă spre locul său natural și ce ar fi pentru suflet?). Mai mult, dacă sufletul se mișca de la sine, ar putea părăsi corpul și aluneca în altul. Sau morții ar putea reveni la viață, deoarece sufletul ar putea reveni la corpul pe care l-a lăsat în urmă.

În cele din urmă, Aristotel se aruncă împotriva concepției platonice a sufletului ca armonie între elemente. Această concepție este exprimată de Platon în Phaedo, dar criticată de el însuși, deoarece neagă nemurirea . De fapt, dacă trupul moare, sufletul nu ar mai putea exista, deoarece armonia dintre elemente încetează.

Mai mult, Aristotel , pornind de la reflecțiile lui Platon , concluzionează că, chiar dacă intelectul este ceva care a avut loc, nu poate fi corupt. De fapt, dacă este adevărat că intelectul unic poate fi corupt de exemplu cu bătrânețea, intelectul ca substanță este incoruptibil. Aici Aristotel se referă la un intelect impasibil pe care critica va avea interpretări diferite.

Cartea a doua (B)

În primele rânduri ale celei de-a doua cărți , Aristotel afirmă că printre diferitele semnificații ale termenului suflet există unul foarte important, care este forma. Forma este caracteristica care face ca o entitate să fie ceea ce este. De exemplu, forma unei sfere de bronz este sfera. Bronzul, pe de altă parte, reprezintă materia . Aristotel leagă materia de putere deoarece, de exemplu, pot fi create diferite substanțe dintr-o bucată de marmură , care reprezintă actul . De aici Aristotel se conectează la corpuri. Acestea posedă viață pentru că sunt compuse din materie și formă . Sufletul este act deoarece permite vieții să treacă dintr-o stare potențială în act.

Prin urmare, sufletul este forma corpului care are viața în putere. Filosoful afirmă că, chiar și atunci când dormim, avem doar sufletul care nu este activ în funcțiile sale. De fapt, organele reprezintă instrumentele sufletului. Fiecare organ are propria sa funcție.

Plantele au și suflet, dar organele lor îndeplinesc funcții simple: hrănire , creștere și reproducere . La animale este prezentă, pe lângă funcția nutrițională, și cea sensibilă (adică permite să aibă percepții sensibile); în timp ce la om, pe lângă cele anterioare, există și cel rațional . Filosoful afirmă că sufletul este unul în fapt, dar multiplu în putere. Unele animale , de fapt, trăiesc chiar dacă sunt despărțite și asta înseamnă că sufletul nu este împărțit în părți. De fapt, diferitele tipuri de suflet sunt separabile doar la nivel conceptual deoarece, de exemplu, animalele, chiar dacă sunt disecate, mențin capacitatea de a percepe sensibilul.

Pentru filosof numai intelectul poate fi dezarticulat ca etern și, ca formă, nu aparține individului unic, ci este unic pentru specie . Mai târziu, Aristotel analizează în mod specific diversele facultăți ale sufletului. Funcția nutrițională este prezentă la ființele animate într-un mod potențial și pentru a deveni act necesită hrană. Plantele au, de asemenea, capacitatea de a se reproduce și acest lucru, pentru filosof, le permite să participe la etern. De fapt, dacă este adevărat că un individ este coruptibil, este de asemenea adevărat că poate participa la etern generând indivizi similari lui.

Acestea fiind spuse, filosoful clarifică de ce sufletul este cauza și principiul unui corp viu. Primul motiv este că sufletul este esența corpurilor animate. De fapt, substanța face ca o entitate să fie ceea ce este. Esența corpurilor animate este vie și această esență se află în suflet. Mai mult, sufletul este scopul corpurilor animate, deoarece organele corpului reprezintă instrumentele sufletului. Pentru Aristotel, natura nu face nimic întâmplător. De exemplu, filosoful se opune concepției anaxagoreice conform căreia omul este ființa superioară pentru că are mâini . Căci Aristotel omul are mâini pentru că el este ființa superioară. În cele din urmă, sufletul este originea mișcării, deoarece tinde spre ceva. Ulterior, filosoful se concentrează asupra senzației și a celor cinci simțuri .

Cartea a treia (Γ)

În primul rând, Aristotel specifică, așa cum a făcut anterior, că facultatea sensibilă este doar în potențialitate și are loc numai atunci când există obiecte de perceput. De fapt, percepția este pasivă întrucât suferă acțiunea obiectelor externe. Intelectul, pe de altă parte, depinde de voința noastră.

Pentru filosof, învățarea este o alterare întăritoare: de fapt această modificare întărește starea celui care știe, făcându-l să treacă de la o cunoștință în potențial la o cunoaștere în act.

Înainte de a analiza diferitele tipuri de senzație, Aristotel subliniază cele trei tipuri de sensibile . Cele sensibile sunt percepute doar de un anumit simț : pentru vedere culoarea , pentru miros miros , pentru gust aromă . Pentru aceste persoane sensibile nu există nicio posibilitate de erori. Sensibilitățile comune nu sunt legate de un singur sens și ne permit să percepem obiectele ca un întreg. Acestea sunt: mișcarea , liniștea, numărul , cifra, dimensiunea.

În cele din urmă, sunt cele sensibile din întâmplare care privesc asociațiile. Dacă, de exemplu, văzând o pată albă, asocierea cu fiul lui Diare este posibilă, nu este sigur. După aceste considerații, filosoful se ocupă în mod specific cu cele cinci simțuri. Vederea percepe culoarea și luminozitatea . Pentru Aristotel, fiecare sens are un mediu, adică un mijloc care acționează ca o legătură între obiectul perceput și organ . Pentru vedere, mediul este transparent. Pentru Aristotel, culoarea acționează asupra mediului. În acest fel, pot fi percepute chiar și obiecte de la distanță .

Auzul percepe sunetul . Mediul este aerul și apa , de fapt Aristotel observă că un sunet poate fi propagat și în mediul acvatic. Sunetul este generat de percuția aerului și, de fapt, numai ființele care au capacitatea de a respira pot emite sunete. Simțul mirosului percepe mirosul . Mediul este aerul, dar și aici filosoful observă că există animale care au miros chiar și într-un mediu acvatic. Oamenii au un simț al mirosului mai puțin dezvoltat decât alte animale, deoarece percep orice miros ca durere sau plăcere .

Gustul este perceput prin gust. Spre deosebire de celelalte simțuri, nu există nimic care să acționeze ca un mediu și percepția are loc în umed prin limbă . Atingerea ne permite să percepem o gamă largă de obiecte, chiar opuse: rece și cald , dur și moale , uscat și umed etc. Spre deosebire de gust, aici există un mediu. Aceasta este carnea . În acest moment se evidențiază diferența dintre gust și atingere . De exemplu, atunci când limba percepe gustul a ceva acționează ca un organ în timp ce atunci când percepe obiecte tactile acționează ca un mediu. Cele sensibile ale atingerii - spune Aristotel - sunt cele patru calități , iar percepția are loc (adică trece în acțiune) în raport cu calitățile pe care le avem în noi.

Deci, de exemplu, pentru a percepe ceva fierbinte, noi înșine trebuie să fim mai puțin fierbinți decât obiectul perceput, altfel, dacă am fi la fel de fierbinți, nu am putea să-l percepem. Totuși, acest proces nu trebuie să depășească o anumită limită: căldura sau frigul nu trebuie să fie excesiv de intense, altfel organul senzorial ar fi deteriorat; același lucru este valabil și pentru cei sensibili ai fiecărui sens.

Bibliografie

Ediții critice

Ediții italiene

  • Aristotel, Sufletul , editat de Giancarlo Movia, Milano, Bompiani, 2001
  • Aristotel, Sufletul , editat de Marcello Zanatta, Roma, Aracne, 2006
  • Aristotel, Despre generație și corupție, Despre suflet, Tratate mici de istorie naturală , traduceri de A. Russo, R. Laurenti, Roma-Bari, Laterza, 2007 8

linkuri externe

Controlul autorității VIAF (EN) 184 769 403 · LCCN (EN) n93082145 · GND (DE) 4192601-8 · BNF (FR) cb12226420c (data)