Mitologia baltică

Imagine a templului Romuva din Sambia , așa cum este descris de Simon Grunau .

Distribuția triburilor baltice în secolul al XIII-lea d.Hr.

Mitologia baltică este complexul miturilor precreștine în rândul popoarelor baltice antice ^{[nota 1]} . Astfel de sisteme religioase au rădăcini în mitologia proto-indo-europeană .

Mitologia aproape tuturor triburilor estoniene trebuie considerată separat, deoarece este de derivare finogrică .

Regiunea baltică a fost ultima parte a Europei care a fost creștinizată , proces care a început cu cruciadele nordice în 1199 ^[1] și a continuat până în secolul al XVII-lea.

Surse

Copie a Chronicon terrae Prussiae din 1679.

În timp ce un așa-numit alfabet runic s-a dezvoltat printre popoarele germane orientale adiacente, cu utilizare limitată, a popoarelor baltice, dacă au dezvoltat vreodată scrierea în perioada păgână , niciun text scris nu a supraviețuit.

A avut loc reconstrucția celor mai vechi mitologii și ritualuri, precum și cu descoperirea artefactelor arheologice (vezi cultura Narva și cultura ceramicii cu fir ), prin metoda comparativă aplicată etimologiei și mitologiei diferitelor popoare contemporane ^{[2]. ]} . Studiile indo-europene aplicate limbilor baltice, considerate de către cercetători a fi destul de conservatoare (datorită și prezenței pe teritoriul unui număr mare de zone mlăștinoase și lacuri care au limitat mișcarea și comunicarea dintre triburi), s-au dovedit a fi deosebit de utile, pentru care au menținut reflectările miturilor proto-indo-europene ^[3] .

La acestea se adaugă surse primite de la misionari și cronicari medievali, inclusiv episcopul creștin de Oliwa (decedat în 1245), autor al Liber filiorum Belial , Petru de Duisburg (decedat după 1326) autor Chronicon terrae Prussiae , colecția de 1418 scrisori din episcop de Warmia către Papa Martin al V-lea cunoscut sub numele de Collato Episcopi Varmiensis , Simon Grunau (decedat în jurul anului 1530), autor al Preussische Chronik , al Tratatului de la Cristburg din 1249 , al Constitutiones Synodales și al cărții sudoviene (lituaniană: Sūduvių knygelė ) ambele scrise în prima jumătate a anului 1500. În cele din urmă, un număr semnificativ de mituri, deși refăcute de-a lungul secolelor, au venit exclusiv prin folclorul actualelor populații baltice.

Trebuie remarcat faptul că diversele surse medievale propun liste de divinități care nu coincid. O parte din aceste diferențe poate fi urmărită înapoi la prezența panteonelor neunificate nu numai între prusieni, lituanieni și letoni, ci și variabile între triburile individuale răspândite pe teritoriu, ca în parte utilizarea diferiților termeni, epitete și kenningar la indicați-le, apoi raportate ca zeități distincte de cronicarii creștini ^{[4] [5]} .

Perioada arhaică

Harta Europei de Est în secolele III-IV d.Hr. Culturile baltice sunt descrise în mov.

Distribuție în timpul invaziilor barbare din secolele V și VI .

Distribuție în secolele VII-VIII d.Hr.

Pe lângă diferențele dintre diferitele triburi, se presupune că s-au produs schimbări continue de-a lungul timpului, în special în perioada marilor migrații ( Völkerwanderung ) dintre secolele III și V, care au schimbat profund distribuția popoarelor în toate teritoriile înconjurătoare.

Deja din morminte și descoperiri care datează din neolitic (gravuri osoase cu capete de pasăre, amulete cu șerpi, bețe cu capete de elan) se poate presupune că s-a format un complex elaborat de credințe animiste .

Regiunile baltice au fost locuite, începând cu mileniul al III-lea î.Hr., de cultura ceramicii în frânghie , a cărei utilizare a îngropării decedatului în înmormântări de puț sub movile joase, cu bogate echipamente funerare, demonstrează credința în viața de după moarte. Echipamentul funerar masculin a inclus un topor tipic de luptă din piatră, în timp ce cele feminine au inclus bijuterii. Alte cadouri funerare au constat în pahare din ceramică, adesea decorate cu amprente de sfoară.

În această perioadă, potrivit lui Marija Gimbutas , structura mitologică inițială se baza pe o organizare matriarhală în care diferitele zeități feminine reprezentau diferitele componente ale naturii, precum Pământul, Apa, Aerul, Cerul, Luna etc. Mai târziu a avut loc o dezvoltare a unui format patriarhal în care multe dintre femei și-au pierdut influența ^[6] .

În Deigine et situ Germanorum , datat 98 d.Hr., Tacitus vorbește despre „aistienii” sau „Aești”, oameni care locuiau pe coasta de est a Mării Baltice, ca singurii colecționari de chihlimbar . Așa că scrie:

Atât în ​​timpul marilor migrații, cât și în perioada următoare, triburile baltice au suferit o presiune puternică din partea triburilor germanice și gotice , ceea ce a dus la abandonarea teritoriilor mai sudice, pentru a se stabili în zonele cele mai nordice și, în cazul Galindi , să migreze mai spre est spre Belarusul actual și regiunea Moscovei .

În jurul secolului al VIII-lea s-a răspândit obiceiul incinerării morților. Natura a jucat întotdeauna un rol central, de care depind ființele umane și de care divinitatea era vizibilă în toate fenomenele fizice, dar care își asumă reprezentări antropomorfe distincte în funcție de manifestare. Cu toate acestea, influența popoarelor din jur s-a revărsat și în închinare. În special, preeminența zeului Perkūnas în ultima perioadă înainte de creștinizare se datorează dominației slave a majorității teritoriilor spre secolul al X-lea.

Miturile despre creație au venit prin povești folclorice destul de recente și într-un număr foarte mic ^[7] , prin urmare nu se poate exclude faptul că acestea sunt rezultatul unor reelaborări ulterioare. S-ar putea presupune că funcția unică a zeităților fusese mai degrabă aceea de a păstra ordinea cosmosului, a naturii și a societății ^[8] .

Principalele zeități

Diẽvas / Dievs

În jurul secolelor X-XII, personificarea Cerului, Diẽvas (în letonă Dievs , în lituaniană Dievas , în vechiul prusian Deivas „zeu, stăpân”) ^[8] se găsește ferm printre zeitățile majore, care, de asemenea, în nume corespunde grec Zeus , la sanscrită Dyaus (-pitā) și la latină Iu (Piter) . Este reprezentat ca un rege cu coafură, tunică și sabie. Conform mitului, el trăiește „dincolo de dealuri” (sau pe muntele ceresc) unde trăiește din vânătoare și agricultură și coboară în câmpie pe o căruță sau călare.

Perkūnas / Pērkons

O altă divinitate împărtășită de toate popoarele baltice a fost Perkūnas , Tunetul (în letonă Pērkons , în lituaniană Perkūnas , „Tunetul”) ^{[8] a} cărui importanță, datorită influenței popoarelor înconjurătoare, a crescut până la a depăși uneori, sau să fuzioneze, cu Diẽvas.

Laima

Sursele, deși din epoca modernă și derivate din tradiția folcloristică, îl raportează pe Laima ca Soarta ^[9] , uneori împreună cu alte două figuri, compunând astfel trinitatea Destinului ca și pentru Nornii scandinavi. Laima a fost menționată pentru prima dată în surse scrise ca Laimelea de Wilhelm Martini în prologul latin al unei colecții de cântece tradiționale lituaniene de Daniel Klein și publicată în 1666 ^[10] . Aceste alte două figuri, sau alte două aspecte ale Soartei, în mitologia lituaniană sunt Laimè , Good Luck și Dalia , cea care dă și ia (din lituanianul dalis , „a obține” ^[11] ), sau Giltinė , Death ^{[12] ]} (de la gilti , „a intepa”). În mitologia letonă au fost numiți în schimb Kārta și Dēkla . Alte zeități înrudite, sau alte aspecte ale sorții, sau alte epitete , au fost Laumes și Magyla.

Vėles / Velnias

O chtonică divinitate în timpurile creștine identificat cu (a) diavolul a fost Veles (în lituaniană Velnias, în letonă Velis). Din aceeași rădăcină provine lituanianul vėlė , „fantomă”, vėliukas „decedat” și vėlinės „ziua morților”.

Uneori reprezentat împreună sau ca un șarpe (sau ca un alt amfibian), a fost varianta inferioară a lui Diẽvas (superpozabilă Patollo și Pickollos pruzzi ) ^[13] . Dacă a fost înțeleasă ca feminină, ea a fost Doamna Șerpilor.

Sáulē și Mēness

Personificările soarelui și lunii au jucat un rol de o anumită importanță:

• Sáulē (în letonă), Saũle (în lituaniană) - Soarele, viața ^[14]
• Mēness (în letonă), Mėnuo (în lituaniană) - Luna ^[15]

Alte Zeități

Zeitatea antică a Pământului și a fertilității era Žemyna , din žẽme , „pământ” ^[9] .

Diẽvo suneliai („fiii lui Diẽvas”) erau doi cavaleri, care sunt identificați cu steaua dimineții și steaua de seară. Ele sunt echivalente cu Dioscurile grecești și cu Aśvins Vedic ^[3] , deși ideea unei familii cu Diẽvas ca progenitor este probabil o elaborare târzie ^[8] .

Alte nume ale numinei , primite sau ipotezate , în regiunea baltică au fost:

• Auseklis (în letonă), Aušrinė (în lituaniană) - Zorile. Versiunea letonă este masculină, versiunea lituaniană este feminină ^[16]
• Milda - Dragoste, Frumusețe
• Joris - Primăvara
• Upinis - râul, de la ùpe "râu"
• Ežerìnis - Lacul, din ẽžeras , „lac”
• Lytuvomis - ploaia, din lietùs , „ploaie”
• Giráitis - Lemnul, din girià , „lemn”
• Gabija - Focul, protectorul casei, de la gaubti , „a proteja”
• Ūsiņš - Fertilitatea, Lumina, etimologie incertă, poate din ūzām , „galben”

Rețineți că majoritatea sunt personificări ale puterii fenomenelor naturale. Având în vedere și suprapunerea parțială a funcțiilor (vezi Žemyna , Ūsiņš și Joris ), acestea nu erau co-prezente în același trib sau reprezentau doar un aspect al entității divine.

Zeități specifice

Pruzzi

Triada Perkūnas , Potrimpo și Peckols .

Ilustrarea unui sacrificiu de capră în Cartea sudoviană .

Peter von Duisburg , un călugăr al Ordinului Teutonic , a povestit supunerea prusacilor antici ( Pruzzi ), în lucrarea sa Chronicon Terrae Prussiae , conform căreia:

Adam de Bremen , în jurul anului 1075, povestind moartea episcopului de Praga Adalbert (suspectat că ar fi spion pentru ducele de Polonia Boleslao ) în 997, relatează:

În 1249, Tratatul de la Cristburgo raportează că Pruzzi s-a închinat Curche , în timpul ceremoniilor pentru recoltare. Etimologia, genul și funcțiile sunt încă discutate. Unii, precum Simon Grunau, presupun că este conectat la zeul slav Svarog , zeul fierarului, precum și la grecul Hefaist , precum și că este un zeu creator (datorită rădăcinii lituaniene kurti - a crea), zeu a recoltei și a grâului, dar și zeu rău și zeu al focului. Alți cărturari chiar pun la îndoială faptul că tratatul se referea la un zeu, ci mai degrabă la o căpușă de porumb , o păpușă de noroc, așa cum se obișnuia în rândul unor popoare indo-europene, în Rusia, chiar și pentru ceva timp după creștinizare ^[17] .

O altă sursă de încredere este un memorandum de 1418, The Collato Varmiensis episcopi, scrisă de episcopul de Varmia . Enumeră succesele obținute de cavalerii teutoni în creștinarea prusacilor, care nu se mai închinau Patollu și Natrimpe . Deși sunt adesea înțelese ca două zeități diferite, patollu poate fi, de asemenea, un adjectiv (demonic, malefic) pentru a descrie Natrimpe ^[4] . Conform celor mai recente studii, Patollu este de obicei identificat cu Peckols , zeul iritat al subsolului, în timp ce Natrimpe este Potrimpo , zeul mărilor sau al grâului.

Pe lângă Peckols , Potrimpo și Perkūnas , Grunau menționează trei zeități minore: Wurschayto sau Borszkayto și Szwaybrotto ca personificări ale lui Widewuto și Brutenus , precum și, citând Tratatul de la Cristburgo, Curcho ca zeul mâncării.

Cu secolul următor avem Constitutiones Synodales , din 1530, care enumeră divinitățile care dau echivalentul roman. Rețineți că toți sunt bărbați și că Curche lipsește. Această listă poate fi comparată cu cele din Cartea Sudoviană , scrisă între 1520 și 1530.

Simon Grunau (decedat în jurul anului 1530) a fost criticat pentru că a folosit surse de origine îndoielnică și pentru că a contrastat deseori faptele cu altele din imaginația sa. Unii savanți moderni tind să-l excludă complet, în timp ce alții, cum ar fi Gintaras Beresnevičius, tind să fie mai precauți, sperând că ar fi putut avea acces la surse, chiar dacă doar folclorice, care nu mai există.

Când opera sa a fost responsabilă de introducerea și răspândirea mai multor legende mai populare: regele Widewuto , un rege cimbro secolul al VII-lea, templul lui Romuva , triada păgână Peckols, Potrimpo și Perkunas, marele preot (Krive Krivaitis) , prezentat ca un fel de papă păgân, precum și waidelinns, similar cu romane Vestalele .

Lituania

Același subiect în detaliu: mitologia lituaniană .

Reconstrucția unui altar pe muntele sacru Rambynas, Samogitia .

Samogitian Alka , reconstrucția unui observator paleoastronomic.

Mărturii

Cele mai vechi dovezi ale religiei practicate în Lituania și Galiția sunt două surse rusești din secolul al XIII-lea : o interpolare de către un compilator rus al Cronicii bizantine a lui John Malalas și Cronica Galiției și Voliniei . Din secolul al XIV-lea este cronica lui Wigand de Marburg care a descris campaniile ordinului teutonic din 1293 până în 1393: cronica conține informații referitoare la cultul și riturile funerare ale lituanienilor. Papa Pius II în tratatul De Europa raportează relatarea misionarului Girolamo activ în Lituania în secolul al XV-lea ^[20] . Rapoartele iezuiților constituie o altă sursă importantă, deși întârziată. Lituanienii au rămas legați de tradițiile lor păgâne mult timp după creștinarea oficială a țării în 1387. Istoricul polonez Jan Łasicki a adaptat într-o broșură notele lui Jakob Laskowski care făcuse o călătorie în Samogitia în jurul anului 1560 și găsise o religie esențial păgână. . Cronica galico-voliniană descrie conversia domnitorului Mindaugas ca o fațadă în faptul că, în realitate, el a continuat să-și sacrifice zeii ( Nunadej , Teljavel , Diveriks ) ^[21] .

Cult

În general, zeii lituanieni au un mediu familial și local centrat în esență pe cultul morților și spiritelor locului. Există mai mulți zei specifici pentru diferite aspecte ale experienței umane. Vasta este gama de divinități care aparțin naturii; unele dintre numele lor au ajuns la noi: Bangputis (suflând pe valuri), zeul mării agitate ; Medeina (din medis , copac, lemn), zeița lemnului; Laukasargai (din Laukas , câmp și sargas , gardian), zeități protectoare ale câmpurilor; Vejopatis (din vejas, vânt), stăpânul vântului ^[21] .

O importanță deosebită este cultul focului, considerat legătura dintre viața pământească și lumea supranaturală. În zona Vilnius au fost alimentate incendii perpetue. Un raport iezuit din 1583 povestește despre protestele populației față de misionarii care doreau să stingă focurile: Perkūnas , zeul tunetului, ar îngheța și alți zei s-ar fi slăbit ^[22] .

Cultul pietrelor a fost, de asemenea, răspândit. Într-un raport din 1601 s-a menționat că în hambare, acoperite cu paie, erau păstrate pietre cu suprafață plană numite deyve , considerate protectori ai cerealelor și animalelor. Nimeni nu avea voie să le atingă, cu excepția unei preotese care le putea oferi sacrificii ^[23] .

Pădurile sacre erau lăcașul de cult prin excelență și nu aveau voie să taie lemn sau să îndepărteze acea cădere. După recoltare, la începutul lunii octombrie, boii, vițeii și berbecii erau sacrificați în pădurile sacre în cinstea morților. Au urmat trei zile de bucurie și schimb de oferte. În plus, unii copaci, izvoare, dealuri și corpuri de apă au fost considerate casa zeilor.

Ai grijă

Cultele din partea de vest a Lituaniei, Courland , difereau de regiunile înconjurătoare. A fost locuit de curieni , un popor cu o mândră tradiție războinică și profund păgân, totuși au fost primii baltici care au fost supuși de Ordinul Livonian , după Letgalli , care, cu toate acestea, a rezistat puțin la creștinizare.

Religia lor era legată de animalul lor sacru, calul .

În 1075 Adam de Bremen descrie curienii din Gesta Hammaburgensis ^[24] :

Alte texte importante despre Curi sunt Cronica lui Henric de Livonia , Vita Ansgari de Remberto din Bremen , Livländische Reimchronik („ Cronica ritmică a Livoniei ”), Saga lui Egil și Gesta Danorum .

Învinși, curienii s-au amestecat cu celelalte triburi, acceptând creștinismul , deși tradiția păgână a continuat să aibă prozeliți chiar și în secolul al XIX-lea.

Osiliani

Osilienii, sau eselienii, sau estonienii antici, cu sediul majoritar pe insula Saaremaa , vor lupta alături de curieni în timpul cruciadei livoniene . Principala lor divinitate este indicată cu numele Tharapita în Cronica lui Henric de Livonia , care spune, de asemenea, că acest zeu s-a născut pe un munte împădurit din Virumaa , în interiorul Estoniei, și apoi s-a dus la Oesel, pe insula Saaremaa ^{[25]. ]} . Numele Taarapita a fost interpretat ca o invocație, „Taara, ajută!” ( Taara a (v) ita în estonă) sau „păstrătorul Taarei” ( Taara pidaja ). Taara este asociat cu Thor scandinav și la rândul său cu Perkūnas . Călătoria lui Tharapita / Taara de la Vironia la Saaremaa a fost asociată cu vechea cădere a meteoritului Kaali .

Estonieni

Același subiect în detaliu: mitologia estonă .

Deși populația estonă împărtășește dominația cavalerilor teutoni cu restul populațiilor baltice, la fel ca cea mai mare parte a istoriei ulterioare (în afară de dominația daneză), mitologia estonă prezintă mai multe diferențe, deoarece este de derivare fin-ugră , ca și populațiile finlandeze. , Maghiari , sami și mări . Printre cele mai vechi zeități ne amintim de Jumal sau Taevataat , ale cărui funcții pot fi urmărite până la Diẽvas ca un om bătrân, zeul Cerului și demiurg , o figură care a preluat încet caracteristicile lui Perkūnas până când s-a schimbat în Ukko , dintre care una dintre numele sale cunoscute era tocmai Perkele . Spre deosebire de celelalte popoare baltice, estonienii au dezvoltat o cosmogonie semnificativă.

Evul Mediu

Același subiect în detaliu: prusacă Crusade, lituaniană cruciadă și livoniană cruciadă .

Presiunile pentru creștinarea forțată, chiar și pentru popoarele baltice, au crescut considerabil odată cu papa Inocențiu al III-lea, care a declarat prima cruciadă nordică în 1198 împotriva Livoniei . Au urmat campanii împotriva Letgalliei și Seloniei, regiuni istorice ale Letoniei (1208–1224), împotriva Estoniei (1208–1224), împotriva Saaremaa (1206–61) și împotriva Curi și Semigalli (1201–90). În Prusia, cavalerii Ordinului Teutonic au început cruciadele în 1219 ^[1] . Cucerirea Prusiei a fost finalizată în jurul anului 1280, iar terenurile decimate au fost repopulate cu coloniști germani ( Ostsiedlung ). În jurul anului 1400, Pruzzi a constituit jumătate din populația Prusiei.

Prujia subjugată, ordinul teutonic s-a concentrat pe Lituania, dar a întâmpinat o rezistență mai mare. Marele Ducat al Lituaniei a continuat să profeseze cultele antice până când s-a alăturat Regatului Poloniei în 1386 acceptând Uniunea Krewo .

Chiar și după adoptarea oficială a creștinismului, popoarele baltice au continuat să-și urmeze religia tradițională, într-o conviețuire și suprapunere veche de secole, cel puțin până în secolul al XVII-lea, timp în care unii sfinți au fost adaptați (de exemplu, Sfântul Ilie a devenit tunet și și-a asumat unele atribute ale lui Perkūnas ) și au acceptat unele sărbători pentru a favoriza asimilarea, cum ar fi Vėlinės , corespunzător Halloweenului celtic, care a devenit ziua morților, Užgavėnės , sărbătoarea sfârșitului iernii și primăverii, care a devenit ulterior sărbătoarea Sf. Joseph sau Shrove Tuesday și Rasos , un festival de vară, care a devenit ulterior Joninės, sărbătoarea Sfântului Ioan Botezătorul ^[26] .

Epoca modernă

Zeița Milda , de Kazimierz Alchimowicz (1910), Muzeul Național din Varșovia .

Era romantismului , care a început cu secolul al XIX-lea, i-a determinat pe lituanieni și letoni să-și privească trecutul atât cu inspirație intelectuală, cât și spirituală.

Folclorul local a inclus încă tradiții care conțin elemente ale riturilor păgâne antice și au transmis diferite mituri și povești, considerate nu neapărat drept adevărate, ci ca experiențe codificate din trecut. Accentul a fost pus mai mult pe probleme morale și viziuni eroice ^[27] . mai degrabă decât asupra eroilor individuali, cărora le lipsea foarte des numele, fiind indicați prin perifraze sau alte forme indirecte, precum „ducele”, „stăpânul castelului”.

Folclorul tradițional și păgânismul au fost, de asemenea, idealizate într-o cheie naționalistă. În Lituania, unul dintre cei mai renumiți cărturari din fruntea acestei mișcări a fost istoricul Theodor Narbutt, care a creat și noi mituri lituaniene începând cu cele grecești ^[28] , în timp ce în Letonia și Prusia a fost scriitorul Andrejs Pumpurs . O activitate de recuperare similară a fost făcută și de scriitorul și filologul Juris Alunāns, precum și de poetul Miķelis Krogzemis .

Recuperarea culturii și tradițiilor antice a dus la renașterea cultelor păgâne. În Letonia, mișcarea neo-păgână a Dievturi (literalmente „păstrătorii lui Diẽvas”) a avut succes la sfârșitul anilor 20 ai secolului XX, care a reinterpretat unele aspecte creștine într-o cheie panteistă pentru a le îmbina cu elemente recuperate din vechile mitologia ^[29] , în timp ce în Lituania și Prusia poetul, umanistul și misticul Wilhelm Storosta (cunoscut sub pseudonimul Vydūnas ) a dat naștere mișcării teozofice Mažoji Lietuva („ Lituania minoră ”). Odată cu înființarea RSS lituaniene , toate organizațiile naționaliste au fost suprimate și mulți practicanți au fost executați sau deportați în gulagurile din Siberia . Clima s-a relaxat după 1960 , permițând reluarea sărbătorilor publice ale sărbătorilor religioase tradiționale baltice. În Lituania, Jonas Trinkunas a fondat mișcarea neo-păgână Romuva în 1967, care a fost reprimată de guvern în 1971 . Odată cu dizolvarea Uniunii Sovietice, mișcările Dievturiba și Romuva au reușit să practice liber și să se profeseze ca religii tradiționale.

Note la text

Note bibliografice

Bibliografia

• ( EN ) Monika Baár, Historians and Nationalism , Oxford University Press, 2010, p. 179, ISBN 978-0-19-958118-4 .
• Aleksander Brückner, V. Weles-Wolos. , in Mitologia slava , traduzione di Julia Dicksteinowna, Bologna, Nicola Zanichelli ed., 1923, SBN IT\ICCU\LIA\0157484.
• ( EN ) Endre Bojtár, Foreword to the Past: A Cultural History of the Baltic People , Central European University Press, 1999, ISBN 978-963-9116-42-9 .
• Enrico Campanile, Europa precristiana: la religione degli Slavi e dei Balti , in Storia delle religioni: Le religioni antiche , (a cura di) G. Filoramo , vol. 1, Laterza , 1994, pp. 587-603, ISBN 978-88-420-4488-8 .
• ( EN ) Erik Christiansen, The Northern Crusades , Londra, Penguin Books, 1997, p. 287 , ISBN 0-14-026653-4 .
• ( EN ) Vilius Rudra Dundzila e Michael F. Strmiska, Romuva: Lithuanian Paganism in Lithuania and America , in Modern Paganism in World Cultures: Comparative Perspectives , ABC-CLIO, 2005, pp. 246 -270, ISBN 978-1-85109-608-4 .
• ( EN ) Marija Gimbutas, The Living Goddesses , University of California Press, 2001, ISBN 978-0-520-22915-0 .
• ( EN ) JP Mallory e Douglas Q. Adams, Encyclopedia of Indo-European Culture , Taylor & Francis, 1997, p. 163, ISBN 978-1-884964-98-5 .
• ( EN ) Valdis Muktupāvels, Baltic religion: New religious movements , in Encyclopedia of Religion , vol. 2, Thomson Gale, 2005, pp. 762-767.
• ( EN ) Jaan Puhvel, Comparative Mythology , Johns Hopkins University Press, 1989, ISBN 978-0-8018-3938-2 .
• ( LT ) William R. Schmalstieg, Review. Baltų religijos ir mitologijos šaltiniai 2 ( PDF ), in Archivum Lithuanicum , vol. 5, 2003, pp. 364–365, ISSN 1392-737X ( WC · ACNP ) .
• F. Le Roux, F. Vyncke e J. de Vries, Le religioni dell'Europa centrale precristiana , (a cura di) Henri-Charles Puech , Roma-Bari, Laterza , 1988, ISBN 978-88-420-3014-0 .

Voci correlate

• Neopaganesimo baltico
• Balti (popolo)
• Romuva

V · D · M Antichi popoli indoeuropei
Anatolici ( Cari · Ittiti · Lici · Lidi · Luvi ) · Armeni · Balti · Celti ( Britanni · Celtiberi · Galati · Galli · Pannoni ) · Daci · Frigi · Germani ( Occidentali · Orientali · Settentrionali ) · Greci · Illiri ( Pannoni ) · Indoiranici ( Indoari · Iranici ) · Italici ( Osco-umbri · Latino-falisci · Veneti ) · Lusitani · Macedoni · Peoni · Slavi · Tocari · Traci
Categoria: Popoli indoeuropei Voci correlate: Indoeuropei · Indoeuropeo · Lingue indoeuropee · Indoeuropeistica · Protostoria

Portale Mitologia : accedi alle voci di Wikipedia che trattano di mitologia