Cha nu yu

Ceremonia ceaiului , conform stilului ryaku-bon (略 盆), care a fost conceput de Tetchū Sōshitsu (鉄 中 宗室, al cărui nume monahal era Ennōsai, 圓 能 斎, 1872-1924), XIII iemoto (家 元) al descendenței Urasenke (裏 千家), și constă dintr-o formă simplificată a ceremoniei în care oaspetele se află în poziția clasică în genunchi, numită seiza (正 座)

Ro (爐), groapa pătrată unde este așezat kama (釜), ceainicul de apă, pentru Ceremonia de iarnă, numită exact Ro și practicat din noiembrie până în aprilie

Cha no yu ^[1] (茶 の 湯, "apă fierbinte pentru ceai "), cunoscut în Occident, precum și ceremonia ceaiului, este un ritual social și spiritual practicat în Japonia , numit și Chado sau Sado (茶道, " felul în care tu ”).

Este una dintre cele mai cunoscute arte tradiționale Zen . Codificat cu siguranță la sfârșitul secolului al XVI-lea de călugărul budist Zen Sen Rikyū (千 利 休, 1522 - 1591 ), maestrul ceaiului din Oda Nobunaga (織田信長, 1534 - 1582 ) și mai târziu din Toyotomi Hideyoshi (豊 臣 秀吉, 1536 - 1598 ). CHA nu yu lui Sen Rikyu nu preia tradiția fondat de Zen călugări Murata Shuko (村田珠光, anul 1423 - 1502 ) și Takeno Joo (武野紹鴎, 1502- 1555 ). Ceremonia se bazează pe concepția wabi-cha (侘 茶). Această ceremonie și practică spirituală poate fi realizată în diferite stiluri și sub diferite forme.

În funcție de anotimpuri, se schimbă și locația fierbătorului (釜kama ): toamna și iarna este plasată într-o gaură în formă pătrată (爐, ro , cuptor), obținută într-una dintre covorașele de tatami (畳) care se formează podeaua, în timp ce primăvara și vara este într-un brazier ( furo , 風 爐) odihnindu-se pe tatami . Forma mai complexă și de lungă (茶事, chaji) constă dintr - un kaiseki- masă stil (懐石), serviciu de ceai gros (濃茶, koicha) și ceai de lumină (薄茶, usucha). ^[2] În toate cazurile, matcha (抹茶), ceaiul verde pulverizat este utilizat în diferite cantități, care este amestecat cu apă fierbinte cu telul special din bambus (茶 筅, chasen ). Deci băutura rezultată nu este o infuzie , ci o suspensie : aceasta înseamnă că praful de ceai este consumat împreună cu apa. Datorită acestui fapt și a faptului că matcha se face folosind lăstarii terminali ai plantei, băutura are un efect vizibil captivant. De fapt, a fost și este încă folosit de călugării zen pentru a rămâne treaz în timpul practicilor de meditație ( zazen , 坐禅). Ceaiul ușor usucha , în urma scuturării apei cu telul în timpul preparării, este acoperit cu o spumă subțire de o nuanță deosebit de plăcută și care se potrivește culorilor cupei.

Originile și dezvoltarea unei ceremonii Zen

Ginkaku-ji (銀 閣 寺, „Pavilionul de argint”) din Kyoto , unde, conform tradiției, a avut loc nașterea ceremoniei ceaiului

Originea unei ceremonii formale care a însoțit și a reglementat consumul de ceai este cu siguranță chineză. Acest eveniment, la fel ca descoperirea ceaiului în sine, este totuși dificil de datat. Cu toate acestea, se poate presupune că necesitatea formării unui ceremonial este legată de difuzarea considerabilă a acestei băuturi în clasele aristocratice din timpul dinastiei Song ( 960 - 1279 ), chiar dacă canonul ceaiului , Chájīng (茶 経, în sistemul pinyin ), scris de Lù Yǔ (陸羽, 733 - 804 ), poate fi datat în jurul anului 758 . ^[3]

De asemenea, în perioada dinastiei Song putem urmări difuzarea în mănăstirile budismului chán (禅宗, chán zong ) a utilizării colective a băutului dintr-o singură ceașcă de ceai în fața unei statui a Bodhidharma (菩提 達磨, 483 - 540 ) . Băutura de ceai, conținând de fapt o doză bună de cofeină , a fost un suport valid pentru practicile meditative epuizante ale zuòchanului (坐禅), tipic școlilor budismului Chán .

O legendă, născută în zona Chán , atribuie aceluiași legendar fondator al acestei școli, Bodhidharma, „generația” plantei de ceai: el, care a adormit nesăbuit în timpul zuòchánului , și-a rupt pleoapele în momentul trezirii pentru preveni din nou somnolența și le-a aruncat. Din acestea s-au născut primele plante de ceai. Este totuși de înțeles că într-un context extrem de normativ al vieții de zi cu zi, precum cel al mănăstirilor Chán , unde fiecare moment al vieții de zi cu zi a fost formalizat în scopul exercitării atenției, chiar și consumul de ceai a respectat reguli precise de conduită. ^[4]

În Japonia planta de ceai, în utilizarea sa matcha , a fost importată de călugărul tendai Eisai (栄 西, 1141 - 1215 ) care, în 1191 , a readus din pelerinajul său în China ambele învățături chán Línjì (臨 済, în japoneză Rinzai ) a ramurii Huánglóng (黃龍, în japoneză Ōryū ) și a unor plante de ceai. Astfel, în 1282 s- a ținut primul Ōchamori (大 茶 盛) în templul Saidai-ji (西 大寺) din Nara , în care au fost evidențiate aspectele spirituale ale ceremoniei ceaiului.

Ikkyū Sōjun (一 休 宗 純, 1394 - 1481 )

Statuia Takeno Jōō (武 野 紹 鴎, 1502 - 1555 ) din daisen-kouen , Osaka

O imagine a lui Sen no Rikyū (千 利 休, 1522-1591), pictată de Hasegawa Tōhaku (長谷川 等 伯, 1539 - 1610 )

Kobori Enshu (小 堀 遠 州, 1579 - 1647 )

Cu toate acestea, practica mondenă a Tōcha (闘 茶), o distracție aristocratică bazată pe concursuri somptuoase în care participanții trebuiau să ghicească locul de origine al frunzelor de ceai pe care le-au consumat, a prevalat în curând în Japonia asupra Ochamori și a decadenței spirituale a practicii ceaiului. legată de principiile chán și zen urmate de-a lungul secolelor XIV și XV .

Călugărul zen Rinzai Murata Shukō (村田 珠光, 1423 - 1502 ) a elaborat, sub îndrumarea maestrului Ikkyū Sōjun (一 休 宗 純, 1394 - 1481 ) ceremonialul chadō . Ikkyū Sōjun a deținut în acei ani rolul de stareț al foarte importantei mănăstiri Zen Rinzai , Daitoku-ji (大 徳 寺) din Kyōto .

Chadō-ul lui Murata Shukō și Ikkyū Sōjun s-a bazat pe principiul „citirii Buddha Dharma chiar și în băutura de ceai”, eliminând orice ostenție de bogăție tipică ceremoniei tōcha și readucând ceremonia ceaiului într-un mediu de simplitate și sobrietate.

În 1489 cel de-al optulea shōgun al clanului Ashikaga , Yoshimasa (足 利 義 政, 1435 - 1490 ), după ce s-a retras din guvern, s-a mutat într-o vilă-templu construită de el în 1473 în nord-estul Kyōto, reședință numită Jishō -ji (慈 照 寺) și cunoscut și sub numele de Ginkaku-ji (銀 閣 寺, „Pavilionul de argint”). Yoshimasa și-a petrecut restul zilelor în această vilă, promovând întâlniri de poezie și arte tradiționale. După ce a aflat despre cha no yu al lui Murata Shukō, l-a invitat să-i arate noile reguli ceremoniale.

Fascinat de noua artă zen tradițională, Yoshimasa a devenit rapid un promotor activ al ceremoniei ceaiului. Din acest motiv, Ginkaku-ji este considerat în mod tradițional locul de naștere al cha no yu . Murata Shukō a fost, de asemenea, primul care a accentuat amprenta simplității acestei ceremonii, începând cu obiectele, care încorporează forme ale aceleiași culturi țărănești. El a conceput chashaku (茶 杓) în bambus și a redus sala de ceai la patru covorase și jumătate ( tatami ), pentru a reduce ustensilele. De asemenea, Murata Shukō a expus suluri care raportau desene sau scrieri ( kakemono , 掛 物) ale maeștrilor Zen în interiorul camerei și de a privilegia obiectele încărcate de timp față de altele noi (concepția hiesabi , ひ え さ び).

Odată cu moartea lui Murata Shukō, care a avut loc în 1502 , practica chadō s-a oprit timp de câteva decenii, determinată și de feroce războaie civile. Este necesar să așteptăm ca un alt călugăr zen, Takeno Jōō (武 野 紹 鴎, 1502 - 1555 ), elev al discipolilor Murata Shukō, Sochin și Sogo, să se reia pentru așa-numita „cale a ceaiului”. . Takeno Jōō a pus bazele concepției wabi-cha (侘 茶), studiind împreună cu Sochin și Sogo atât poezia waka (和 歌), cât și „calea tămâiei” (în japoneză 香 道, Kōdō ). El a modificat cha nu yu prin eliminarea rafturi pentru scule si plasarea lor direct pe tatami și folosind lemn numai brut pentru tokonoma (床の間). Takeno Jōō a conceput, de asemenea, obiceiul de a plasa ro (vatra deasupra căreia a fost așezat ceainicul) direct în sala de ceremonie, moștenind acest obicei din cultura țărănească.

Al treilea mare maestru al ceaiului a fost un alt călugăr Zen, Sen no Rikyū (千 利 休, 1522 - 1591 ), care a început să studieze cha no yu la vârsta de șaptesprezece ani cu maestrul Kitamuki Dochin (北 向 道 陳, 1504 - 1562 ), devenind doi ani mai târziu, discipol direct al lui Takeno Jōō, de care a rămas aproape în următorii cincisprezece ani. De la 1578 pentru a anul 1582 , Sen nu Rikyu a deținut funcția de ofițer al shogun (将軍) Oda Nobunaga și, după moartea, probabil pentru seppuku (ritual de sinucidere), al acestei Shogun, a ocupat aceeași poziție pentru succesorul său, Toyotomi Hideyoshi .

S-a născut imediat o relație de respect reciproc între noul shōgun și maestrul ceaiului, care a permis răspândirea acestei practici în mediul samurai și chiar la curtea imperială, unde în 1585 călugărul Sōeki (宗 易) (acesta era numele religios al lui Sen no Rikyū, fostul său nume secular era Yoshirō) a avut șansa de a organiza o întâlnire de ceai. În 1587 , din nou, cu ajutorul lui Toyotomi Hideyoshi, Sen no Rikyū a organizat o importantă întâlnire de ceremonie a ceaiului la Kitano Tenman-gū (北野 天 満 宮, un templu șintoist din Kamigyō-ku lângă Kyōto), invitând sute de oameni din toate domeniile de viață și permițând celor mai puțin înstăriți să folosească orezul prăjit mai ieftin în loc de ceai. Marea recepție din 1587 a fost unul dintre ultimele episoade ale prieteniei dintre Shogun Hideyoshi și maestrul ceaiului. Din acel moment prietenia s-a destrămat și motivele reale ale dezacordului dintre cei doi sunt încă necunoscute, care s-a încheiat în 1591 în ordinea dramatică a shōgunului Hideyoshi către Sen no Rikyū pentru a efectua seppuku (切腹).

Printre motivele care au fost prefigurate la acea vreme s-a numărat acuzația, adresată lui Sen no Rikyū, de a-și fi pus propria statuie în templul Daitoku-ji de la intrare, astfel încât chiar și shōgunul trebuia să treacă sub el. O altă acuzație a implicat realizarea de bani prin cumpărarea și vânzarea de articole pentru ceremonia ceaiului. Ambele acuzații s-au dovedit în curând nefondate și cu siguranță Hideyoshi însuși a avut motive să se răzgândească dacă, la doi ani după tragicul eveniment, a decis să reabiliteze cu depline onoruri familia Sen no Rikyū. Toyotomi Hideyoshi l-a numit pe Furuta Oribe (古田 織 部, sau Furuta Shigenari, 古田 重 然, 1545 - 1615 ) moștenitor al maestrului de ceai pe care l-a forțat să se sinucidă, singurul elev al lui Sen no Rikyū care i-a adus omagiu public în momentul nenorocirea lui mai mare. Oribe însuși a fost forțat mai târziu să seppuku în 1615 de către un alt shōgun , Tokugawa Ieyasu (徳 川 家 康, 1542 - 1616 ).

Moștenitorul lui Oribe a fost Kobori Enshu (小 堀 遠 州, de asemenea Kobori Masakazu, 小 堀 政 一, 1579 - 1647 ), care a răspândit cha no yu printre aristocrația japoneză, fondând descendența școlii cha no yu (numită Oribe- ryū , 織 部 流).

Moștenirea casei lui Sen no Rikyū a fost atribuită în locul ginerelui său, Shōan Sōjun (少 庵 宗 淳, 1546 - 1614 ), urmat de fiul său Genpaku Sōtan (元 伯 宗 旦, 1578 - 1658 ). Genpaku Sōtan a reevaluat idealul wabi al Ceremonii ceaiului și legătura strânsă cu Zenul templului Daitoku-ji , stabilind baza cha no yu predată de familia Sen.

Genpaku Sōtan a împărțit bunurile imobile între trei dintre cei patru copii ai săi în testament, Sosetsu fiind fiul cel mare care a murit în 1652 . Grupul principalelor case ale familiei Sen a fost împărțit între al treilea fiu Koshin Sōsa (江 岑 宗 左, 1613 - 1672 ), care avea frontul (Fushin-an, 不 審 庵) și al patrulea fiu Sensō Soshitsu (仙叟 宗室, 1622 -1697) care avea partea din spate (Konnichini-an, 今日 庵). Cel de-al doilea fiu, Ichiō Sōshu (一 翁 宗 守, 1593-1675), care fusese departe de familie pentru o anumită perioadă de timp, a primit o casă situată pe o stradă din apropiere, Mushanokoji, numită Kankyu-an (官 休庵). Din fiecare dintre acești fii ai lui Genpaku Sōtan a luat naștere o școală diferită de cha no yu , care se alătură celei care provine din Furuta Oribe ( Oribe Ryū ): din Koshin Sōsa provine școala Omotesenke (表 千家), de la Sensō Soshitsu școala Urasenke (裏 千家) și din Ichiō Sōshu, provine Mushanokōjisenke (武 者 小路 千家). Toate cele trei școli există și astăzi.

Sala de ceai și ceremonia

Nijiriguchi (躙 口), intrarea mică în sala de ceai (aceasta se numește chashitsu , 茶室)

Tokonoma (床 の 間), zona sălii de ceai, chashitsu (茶室), unde kakemono (掛 物), sulul cu scrierile sau desenele și chabana (茶花), adică compoziția florală, sunt afișate; observați toko-bashira (床柱), coloana de lemn aspră introdusă, conform tradiției, de Takeno Jōō în secolul al XVI-lea

Detaliu Chabana , ornamentul floral care este afișat în sala de ceai din Tokonoma și în fundal toko-bashira (床柱), coloana de lemn aspră

Ceremonia ceaiului este ceva care depășește cu mult simpla băutură. Este poate cea mai pură expresie a esteticii Zen, atât de mult încât un adagiu japonez spune: cha zen ichimi (茶 禅 一味), adică „ceai și zen o singură aromă. ^{[5] [6]} Intrarea în cameră printr-un ușă ( nijiriguchi , 躙 口) care forțează să se aplece în semn de umilință, oaspetele intră într-un spațiu mic, uneori minim, unde echilibrul și detașarea de lume sunt procurate de gesturi care amintesc în mod constant de atenție într-o zonă de naturalitate și spontaneitate, într-o succesiune de interacțiuni codate și înconjurate de obiecte simple, dar foarte expresive.

Camera, numită chashitsu (茶室), poate fi, de asemenea, din câteva tatami , ferestrele sunt ecranate și lumina se filtrează ușor, oferind o aură de farmec special fiecărui element. Pe de o parte, este tokonoma , o mică nișă în care atârnă o scriere executată de un caligraf expert în shodō și o mică compoziție similară cu ikebana (生 花) adaptată în mod special circumstanțelor și cu o mare coerență cu sezonul curent, numită chabana (茶花), adică „flori pentru ceai”. Tokonoma are pe o parte un stâlp, numit toko-bashira (床柱), ^[7] alcătuit dintr-un stâlp de lemn ușor aspru, ^[8] de care este de obicei agățat chabana , constând dintr-o vază mică și adesea o singură floare , astfel încât toată atenția să fie atrasă de frumusețea sa.

Sensul particular atribuit lui cha no yu este perceput și de faptul că verbul tateru este folosit pentru a indica actul de a pregăti ceaiul, care are de obicei semnificația „sărbători” și nu mai normal suru (為 る), adică , „faceți” sau „efectuați”. După ce oaspeții au stabilit, pentru riguros pre-stabilit, cu cea mai importanta persoana (shōkyaku,正客) ^[9] sau în special preferat , în primul rând, ușa glisantă (Shoji障子) se deschide și teishu (亭主) apare., "filtru de ceai") îngenuncheat în poziția seiza (正 座), adică cu degetele îndreptate spre exterior.

Chashaku (茶杓) și Natsume (棗) pentru Usucha ceremonia (Usucha-ki Natsume,薄茶器棗); rețineți că natsume este clasicul Rikyū-gata natsume (利 休 形 棗), lăcuit complet în negru atât în ​​exterior, cât și în interior

În cea mai simplă formă a ceremoniei ( usucha ) se continuă cu poziționarea diferitelor ustensile și cu prepararea ceaiului în ceașcă ( chawan , (茶碗). Fiecare masă (începând cu cea principală) este invitată să consume desertul cu formula rituală: « Okashi o dōzo » (în italiană "servește-ți un desert, te rog").

Chawan este apoi pus în fața lui. Primul oaspete își cere scuze vecinului și îi cere permisiunea să se servească el însuși mai întâi: „ osakini ”, ia ceașca și o rotește pentru a expune shōmenul (正面, adică partea de finisare care acționează ca referință) în direcția teishu , apoi bea cu înghițituri scurte exprimându-și satisfacția. Apoi curăță marginea cupei și o așază în fața lui. Cupa este luată din teishu și spălată. Ceremonia continuă cu ceilalți invitați, până când la final, când toată lumea a băut ceaiul, primul oaspete ( shōkyaku ) pronunță fraza rituală: „ onatsume to ochashaku no haiken o ”, adică cere permisiunea de a examina ustensilele: recipientul de ceai ( natsume ) și lingura de bambus ( chashaku ). Permisiunea este acordată, iar oaspeții iau rând pe rând ustensilele și le observă cu atenție. În cele din urmă, paharul este observat, întorcându-l în mâini și cerând informații despre maestrul care a creat-o, epoca și stilul. Apoi, oaspetele poate fi întrebat dacă intenționează să dea un nume poetic ( mei ) chashaku și, în acest moment, poate cita o poezie sau un vers sau pur și simplu face o referire la sezonul curent. Foarte potrivite sunt kigo (季 語), adică referințele sezoniere conținute în ultimul vers al unui haiku , apoi fraze precum aki no kure („seara de toamnă”) sau momono hana („flori de piersic”) și așa mai departe.

Ceremonia se încheie cu revenirea teishu-ului la poziția de plecare, se înclină adânc la unison cu oaspeții și închide ușa glisantă. Cel descris este cea mai simplă ceremonie, care este serviciul de usucha (ceai lumina), dar sunt mult mai lungi și cele mai complexe, cum ar fi cel al serviciului koicha (ceai gros), care necesită , de asemenea diferite instrumente ( chaire și kobukusa ). Diferitele proceduri de pregătire și dezvoltare se numesc Temae (手 前 conform școlii Urasenke; 点 前 conform școlii Omotesenke).

Locuința goliciunii

Chawan (茶碗) interior cupa care chakin a fost plasat, (茶巾) bucata mica alba de lenjerie folosită pentru uscarea paharului după spălare ea și deasupra acestei există Chasen (茶筅), bambus măturică pentru amestecare sub formă de pulbere ceai cu apă clocotită și, pe marginea dreaptă a cupei, se află chashaku (茶 杓), lingura de bambus pentru a colecta ceaiul praf din recipientul său, chaki (茶 器)

Un chawan negru în stil Raku (楽 焼, Rakuyaki ), datând din secolul al XVI-lea (Muzeul Național Tokyo)

Sala de ceai este locul fizic în care are loc ceremonia, dar este și un loc „spiritual”. ^[10] Idealurile esteticii Zen au fost transfuzate în ea. La conceptele anterioare de yūgen (幽 玄) și sabi (寂), Sen no Rikyū a evidențiat cel de wabi (侘). Dacă yūgen a fost descântecul subtil, legat de mister și eleganță, imposibil de transmis cu cuvinte, ^[11] drag autorilor nō (în special Zeami , 世 阿 弥 1363-1443) și sabi , ^[12] patina subțire de timp care face obiectele fascinante și inspiratoare de liniște și armonie, wabi-ul lui Sen no Rikyū ^{[13] a} introdus ceva subversiv: sărăcia căutată și refuzul absolut al ostentației. Sen no Rikyū a iubit stilul simplu, adică a văzut sala de ceai ca locuința creativității fără atașamente și, prin urmare, o locuință a golului . Dezbrăcat de orice posibil fior, cu pereți aspri și practic lipsit de orice alt conținut decât experiența liberă de atașamentele vieții „lumești”. Personajele care se mișcă în ea au părăsit temporar lumea și grijile sale pentru a contempla pe scurt golul. Experiența mu-shin (無心), adică „fără minte”, ^[14] abandonând astfel rumegătorul și judecând gândul pentru a ajunge la o abordare spontană și cuprinzătoare cu obiecte și oameni este perfect reprezentată de spațiul închis în sala de ceai. Golul „mental” trebuie să corespundă golului material, înțeles ca o experiență de conștientizare fără griji și atașamente lumești. De la începutul stabilirii sale în sala Ceremonii ceaiului, toată lumea a trebuit să intre neînarmați și toată lumea era la fel, toată lumea trebuia să îngenuncheze și toată lumea trebuia să „treacă” aceleași reguli. Este clar care a fost puterea destabilizatoare a acestei practici și așa Sen Sen Rikyū a fost forțat să seppuku ca o putere care a trăit, ca întotdeauna, în ostentare și în forme deșarte, simțită amenințată de puterea tăcută a stăpânului.

Cele patru principii constitutive ale ceremoniei ceaiului conform Sen no Rikyū

Ce rămâne astăzi din vechea reședință a lui Sen no Rikyū din Sakai , orașul său natal: în partea dreaptă a fotografiei puteți vedea fântâna de apă pe care maestrul a desenat-o pentru ceremonie, în timp ce sala de ceai ( chashitsu , 茶室), numită Jisso -an , a fost pierdut în timpul bombardamentelor din cel de-al doilea război mondial, dar a fost reconstruit și este ținut în prezent la templul budist Zen Rinzai , Nanshu-ji din Sakai

Călugărul budist zen Sen no Rikyū este considerat universal codificatorul final al ceremoniei ceaiului, după marii maeștri Murata Shukō și Takeno Jōō . Ceremonia ceaiului Sen no Rikyū se bazează pe patru principii de bază la care se referă toate filiațiile școlare care continuă învățăturile acestui maestru de ceai.

• Armonia (和, ^[15] wa ). Această dimensiune include relația oaspeți-oaspeți, articolele alese și mâncarea servită. Aceste relații trebuie să reflecte ritmul impermanent al lucrurilor și al vieții. Efemerul înțeles în toate lucrurile este confirmat de schimbarea lor constantă, dar fiind efemer impermanent, singura realitate în care îl mutăm se ridică la realitatea ultimă. ^[16] Oaspeții și oaspeții sunt de fapt interschimbabili, deoarece acționează coerent în această dimensiune a conștientizării. Înainte de a oferi ceaiul, oaspetele îi dă oaspetelui niște dulciuri, uneori o masă ușoară. Totul trebuie să fie în numele sezonului actual și al ritmului natural al lucrurilor. Prin urmare, principiul armoniei înseamnă a fi eliberat de orice pretenție și orice extremism, stabilit de-a lungul moderației și „calea de mijloc” a vechilor învățături budiste.
• Respect (敬, ^[17] kei ). Este recunoașterea în fiecare persoană, dar și în cele mai simple obiecte, a prezenței unei demnități înnăscute. Cultivarea acestei experiențe în ceremonia ceaiului și în viață ne permite să înțelegem comuniunea esenței a tot ceea ce ne înconjoară.
• Puritate (清, ^[18] șase ). Trebuie subliniat imediat că, în contextul zen, acest lucru nu înseamnă discriminarea între ceea ce este „pur” și ceea ce este considerat „impur”, fiind participanții puri și impuri împreună cu realitatea ultimă. Măturarea sălii de ceai înseamnă a avea grijă de amenajarea unei lumi care, de asemenea, întâmpină „frumosul” și care permite ceea ce este „frumos” să se exprime. Această ocupație este, de asemenea, o metaforă pentru mintea noastră și experiențele noastre care trebuie „măturate” zilnic de constrângerile lumești și de grijile lor, pentru a ne permite experiențe care altfel nu ar fi experimentate. În timp ce curăță sala de ceai, oaspetele se ordonează și el.
• Liniște (寂, ^[19] jaku ). Sōshistsu Sen (千 宗室), XV iemoto (家 元) din descendența Urasenke (裏 千家), exprimă acest principiu după cum urmează: „Stând departe de lume, la unison cu ritmurile naturii, eliberat de constrângerile materialului lume și mângâie trupesc, purificat și sensibil la esența sacră a tot ceea ce îl înconjoară, cel care pregătește și bea ceai în contemplare se apropie de o etapă de sublim seninătate ». ^[20] Întâlnirea cu celălalt în Ceremonia ceaiului amplifică această dimensiune, așa cum iemoto XV al Urasenke își amintește întotdeauna: „Găsirea seninătății durabile în noi în compania altora: acesta este paradoxul”. ^[21]

Instrumente și setare

Recipientul cu apă dulce, mizusashi (水 指), în prim plan: în spatele, în dreapta, un shakutate (杓 立), o vază folosită adesea pentru aranjamente florale, conținând hishaku (柄 杓), oala de bambus ; și hibashi (火 箸), două tije metalice mari folosite pentru a aranja cărbunii în brazier ( furo風 炉, sau ro炉); în stânga, kensui (建 水) recipientul cu apă de spălat; iar în spate, brasierul ( furo ) cu ceainicul deasupra ( kama釜)

• Chaire (茶 入): recipient de ceai pentru a fi folosit pentru koicha .
• Chaki (茶 器): recipient pentru ceai. Acesta este împărțit în două tipuri: chaire și Natsume.
• Chakin (茶巾): prosop de lenjerie pentru a usca ceașca după spălarea cu apă.
• Chasen (茶 筅): tel din bambus, potrivit pentru amestecarea ceaiului pudrat ( matcha , 抹茶) cu apă clocotită.
• Chashaku (茶 杓): lingură de bambus, obișnuită să ia ceai din chaki și să-l pună în ceașcă ( chawan ).
• Chashitsu (茶室): sală de ceai.
• Chawan (茶碗): ceașca în care se bea ceai în ceremonia ceaiului.
• Fukusa : (袱紗) de mătase batistă folosită pentru a chashaku curate și Chaki.
• Fukusa-basami (袱 紗 ば さ み, de asemenea 帛 紗 ば さ み): caz în care fiecare musafir depune ceea ce este necesar ( kaishi și kashi-yōji ).
• Furo (風 炉): brasier așezat pe tatami , în uz din mai până în octombrie.
• Futaoki (蓋 置): suport pentru hishaku .
• Gotoku (五 徳): trepied de fier pe care se sprijină kama în interiorul ro .
• Hashi (箸): bețișoare de lemn folosite de oaspete pentru a-și servi mâncare sau dulciuri.
• Hibashi (火 箸): tije metalice mari utilizate pentru a aranja cărbunii în brazier ( furo sau ro ).
• Higashibon (干 菓子 盆): tavă pentru dulciuri uscate ( higashi ,干 菓子) folosită în ceremonia usucha .
• Hishaku (柄 杓): oală din bambus folosită pentru a lua apă clocotită sau rece.
• Kaishi (懐 紙): foi de hârtie folosite de oaspete ca șervețele.
• Kashi-yōji (か し よ う じ): cuțit mic de metal pentru tăierea dulciurilor.
• Kama (釜): ceainic pentru apă.
• Kensui (建 水): recipient pentru apă de spălat.
• Kobukusa (古 帛 紗): batistă mică pe care să așezi chawanul .
• Koita (小 板): tabletă de lemn plasată la baza furo-ului .
• Kuromoji (黒 文字): băț de lemn mic, ascuțit, cu care oaspetele este folosit pentru a lua dulciuri.
• Mizusashi (水 差): recipient pentru apă rece.
• Natsume (棗): ceainic lacuit pentru a fi folosit la ceremonia usucha .
• Ro (炉): buca quadrata in cui si pone la kama , in uso da novembre ad aprile.
• Sensu (扇子): ventaglio che viene usato per lo più come segna posto.
• Shifuku (仕覆): sacchetto di broccato entro cui si ripone il chaire .
• Shōmen (正面): punto grafico o segno della parte esterna della chawan che fa da riferimento per orientarla.
• Tatami (畳): stuoie che compongono il pavimento della chashitsu .

Frasario

Elenco di brevi frasi in giapponese da utilizzare durante il cha no yu

Ceramiche

Una tazza in ceramica stile Raku (楽焼, Rakuyaki ), risalente al XVIII secolo; da notare sul davanti lo Shōmen (正麵), il punto grafico o segno della parte esterna della chawan che fa da riferimento per orientarla

Autografo di Kichizaemon (吉左衛門, 1949-) XV raku (楽)

La diffusione del principio del wabi-cha di Sen no Rikyū sconvolse anche l'arte della ceramica giapponese. Le ceramiche finissime di origine cinese furono scalzate rapidamente da quelle di apparenza rozza che incarnavano l'ideale estetico di semplicità e povertà che il maestro intendeva affermare. Tutto iniziò quando a un certo Chōjirō (長次郎, 1515-1592), operaio, forse di origine coreana addetto alla produzione di tegole, Sen no Rikyū chiese di realizzare una ciotola senza usare il tornio né la sovrapposizione a spirale di un cordone di materiale, ma semplicemente modellando la forma concava partendo da un pezzo di argilla. Chōjirō eseguì la commissione e il risultato fu talmente straordinario che Sen no Rikyū stesso giudicò la tazza perfetta sia dal punto di vista estetico, poiché l'aspetto semplice e rustico rispondeva a quell'esigenza di austerità che si prefiggeva, ma anche da un punto di vista pratico in quanto la tazza bassa e larga aveva una stabilità ideale ed era quindi adattissima per l'utilizzo sul tatami senza pericolo che i numerosi spostamenti cui era soggetta durante la cerimonia ne causassero il ribaltamento. Anche lo shōgun Toyotomi Hideyoshi fu altrettanto entusiasta e conferì al vasaio l'autorizzazione a fregiarsi, con tutti i suoi discendenti, del sigillo raku (楽焼, questo termine indica "comodo" o "maneggevole") e da allora la sua famiglia ei suoi discendenti si fregiarono di questo nome. Ancora oggi il quindicesimo e ultimo discendente dei raku , Kichizaemon (吉左衛門, 1949-) produce, come i suoi antenati, tazze di grande bellezza.

Ovviamente anche altri si cimentarono in questo tipo di produzione e così nacquero altri capolavori sempre coerenti con i principi estetici dello zen. Fra i più noti quelli di stile Mino, Seto, Shino e Bizen. Particolarissime le tazze con smalti color crema e soprattutto quelle con smalto nero. Il discepolo di Sen no Rikyū, Furuta Oribe , dette origine a una serie di pezzi straordinari per creatività e colorazione appunto noti da allora come stile Oribe. Spesso i vasai lasciavano colature di smalto o zone non coperte, imperfezioni e bolle; insomma l'ideale estetico del wabi-cha si diffuse sempre più. Malgrado le intenzioni di Sen no Rikyū, le ceramiche che dovevano esprimere il massimo dell'austerità e della povertà raggiunsero presto prezzi elevatissimi ed erano assai ricercate dalle classi più agiate. Si usava persino premiare i combattenti samurai (侍) più valorosi donando loro pezzi particolarmente pregiati o di maestri celebri. Ora molte di queste opere sono conservate nei musei possedendo un valore economico spesso incalcolabile, ma anche le opere di maestri viventi, o del recente passato, eseguite con tecniche immutate dai tempi di Sen no Rikyū, raggiungono quotazioni notevoli.

Scuole del wabi-cha

Una tazza di tè matcha , che vede accanto al dolce un kuromoji (黒文字)

Un caratteristico natsume (棗, un chaki di legno) laccato; da notare il sigillo imperiale giapponese ( kamon家紋) rappresentato da un fiore di crisantemo circolare stilizzato con sedici petali

Futaoki (蓋置), appoggio posto sul tatami per lo Hishaku (柄杓) il mestolo di bambù utilizzato per versare l'acqua durante la cerimonia

Le tre scuole principali della Cerimonia del tè giapponese, secondo lo stile wabi-cha , sono state fondate dai figli del nipote di Sen no Rikyū, Genpaku Sōtan (元伯宗旦, 1578-1658):

• Da Sensō Soshitsu (仙叟宗室, 1622-1697), la scuola Ura Senke (裏千家^? )
• Da Koshin Sōsa (江岑 宗左, 1613-1672), la scuola Omote Senke (表千家^? )
• Da Ichiō Sōshu (一翁宗守, 1593-1675), la scuola Mushanokōji Senke (武者小路千家^? )

Il termine Senke (千家) si compone di: Sen (千, da Sen no Rikyū ) e ke (家, "casa" o "famiglia") e indica quindi "Case di Sen no Rikyū".

Oltre questi tre importanti lignaggi di insegnamento, esistono in Giappone molte altre scuole che fanno riferimento al wabi-cha , alcune di dimensioni molto piccole, in questo caso si indicano come ryū (流), ovvero "stile":

• Oribe-ryū 織部流 (fondata da Furuta Oribe )
• Anrakuan-ryū 安楽庵流
• Chinshin-ryū 鎮信流
• Edosenke-ryū 江戸千家流
• Enshū-ryū 遠州流
• Furuichi-ryū 古市流
• Fusai-ryū 普斎流
• Fujibayashi-ryū 藤林流
• Fuhaku-ryū 不白流
• Fumai-ryū 不昧流
• Hayami-ryū 速水流
• Higoko-ryū 肥後古流
• Hisada-ryū 久田流
• Hosokawasansai-ryū 細川三斎流
• Horinouchi-ryū 堀内流
• Kayano-ryū 萱野流
• Kobori-ryū 小堀流
• Kogetsuenshū-ryū 壺月遠州流
• Matsuo-ryū 松尾流
• Mitani-ryū 三谷流
• Miyabi-ryū 雅流
• Nara-ryū 奈良流
• Rikyū-ryū 利休流
• Sakai-ryū 堺流
• Sekishū-ryū 石州流
  • Sekishū-ryū Ikeiha 石州流怡渓派
  • Sekishū-ryū Ōguchiha 石州流大口派
  • Sekishū-ryū Shimizuha 石州流清水派
  • Sekishū-ryū Nomuraha 石州流野村派
• Sōwa-ryū 宗和流
• Uedasōko-ryū 上田宗箇流
• Uraku-ryū 有楽流
• Yabunouchi-ryū 薮内流 (fondata da Yabunouchi Kenchū Jōchi, 藪内, vissuto tra il 1536 e il 1627 e che, come Sen no Rikyū, fu un discepolo di Takeno Jōō ).
• Dainippon chadōgakkai 大日本茶道学会

Film

• Uno dei film più interessanti sull'argomento è Morte di un maestro del tè ( 1989 ), Leone d'argento alla Mostra del Cinema di Venezia , del regista Kei Kumai , con Toshirō Mifune , Eiji Okuda, Kinnosuke Yorozuya, Go Kato e Shinsuke Ashida. Il film rende in modo perfetto l'atmosfera del mondo del tè e narra la vicenda del maestro Rikyu e le problematiche abbastanza misteriose che lo condussero al suicidio nel 1591 .
• Un altro film certamente da segnalare sulla storia della cha no yu è Rikyu ( 1991 ), del regista Hiroshi Teshigahara con Rentaro Mikuni, Yoshiko Mita, Tsutomu Yamazaki e Kyôko Kishida.

Note

Bibliografia

Il numero di opere sull'argomento consiglia una sintesi dei testi più accessibili:

• Rand Castile . The way of tea , Tokyo, John Weaterhill, 1971.
• Kakuzo Okakura . The Book of Tea , New York, 1906.
• Soshitsu Sen XV . Chado: The japanese way of tea . Tokyo, 1979.

Principali edizioni italiane

• Chado, Lo Zen nell'arte del tè . Promolibri edizioni. Qui un estratto del libro Chado di Soshitsu Sen XV in italiano .
• Il libro del tè , Roma, Bocca, 1954;
• Gian Carlo Calza, Il libro del tè , Editoriale Nuova, 1983;
• Lo zen e la cerimonia del tè , trad. e note di laura Gentili; con uno scritto di Everett F. Bleiler, Milano, SE, 1993.
• Maria De Giorgi . La via del tè nella spiritualità giapponese , Brescia, Morcelliana, 2007. ISBN 978-88-372-2182-9 .
• Masao Shoshin Ichishima . Illuminazione originaria e mente wabi , in "Dharma", 2003, 4, 15, 32-40.
• Aldo Tollini . La cultura del tè in Giappone e la ricerca della perfezione . Torino, Einaudi, 2014.

Voci correlate

• Buddhismo Zen
• Chaki
• Chashaku
• Chashitsu
• Ikkyū Sōjun
• Kōhaku maku
• Sen no Rikyū
• Tatami
• Tokonoma
• Wabi-cha

Altri progetti

• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Cha no yu

Collegamenti esterni

• Omotesenke official website , su omotesenke.jp .
• Urasenke official website , su urasenke.or.jp .
• Mushakōjisenke official website , su mushakouji-senke.or.jp .

V · D · M Tè
Tipi di tè e bevande derivate	Tè nero · Tè verde · Tè giallo · Tè bianco · Oolong · Tè postfermentato · Tè Pu'er · Earl Grey · Tè Darjeeling · Lady Grey · English breakfast · Lapsang Souchong · Orange Pekoe · Prince of Wales (tè) · Tè bianco di Anji · Kukicha · Matcha · Tè alla menta · Masala chai · Tè cinese · Tè coreano · Tè thailandese · Tè turco · Kombucha · Tè freddo · Estathé · Bubble tea · Jagertee · Lei cha · Tè al burro · Assam · Süütei tsai · Tè con latte · Bavarese · Cricket Cola
Storia del tè	Antica via del tè · Storia del tè in Cina · Storia del tè in Occidente
Cultura del tè	Cerimonia del tè · Gong fu cha · Cha no yu · Wabi-cha · Cultura russa del tè · Canone del tè · Cha Pu · Tōcha · Sala da tè · Chashitsu · Nijiriguchi · Museo nazionale del tè · Tasseomanzia
Principi attivi	Caffeina · Teanina · Catechina · Teobromina · Teofillina
Stoviglie e suppellettili	Servizio da tè · Tazza da tè · Teiera · Gaiwan · Chaki · Chakin · Chasen · Chashaku · Fukusa · Samovar
Personalità	Furuta Oribe · Murata Jukō · Sen no Rikyū · Takeno Jōō · Yamanoue Sōji
Aziende produttrici	Lipton · Twinings · Nestea
Altro	Camellia sinensis · Assaggiatore di tè · Wabi-sabi · Raku

Portale Giappone

Portale Sociologia