Jacques Lacan

Jacques Lacan

Jacques Lacan ( Paris , 13 aprilie 1901 - Paris , 9 septembrie 1981 ) a fost un psihanalist , psihiatru și filosof francez ^[1] .

Personalitate importantă și controversată în cadrul mișcării psihanalitice ^[2] , Lacan a fost una dintre personalitățile de frunte ale curentului filosofico-antropologic structuralist și post-structuralist între sfârșitul anilor cincizeci și începutul anilor optzeci ^[1] , împreună cu gânditori precum Claude Lévi-Strauss , Michel Foucault , Louis Althusser , Roland Barthes , Pierre Klossowski și Gilles Deleuze . Ideile sale inovatoare și nu întotdeauna împărtășite au exercitat o influență considerabilă asupra dezvoltării ulterioare a clinicii psihanalitice , a lingvisticii , a teoriei critice , a criticii de film și, mai general, a filosofiei europene a secolului XX ^[1] .

Biografie

A studiat medicina , apoi s-a specializat în psihiatrie la școala lui G. Clérambault ^[3] . A absolvit în 1932 o teză despre „ Psihoza paranoică în relația ei cu personalitatea ” ^[4] . Mai târziu a fost și elev al filosofului Alexandre Kojève , care l-a influențat mai ales în prima parte a elaborării sale.

În 1938, după ce a terminat o analiză cu Loewenstein , s-a alăturat Société psychanalytique de Paris și apoi a părăsit-o în iunie 1953, din cauza unei moțiuni adoptate împotriva sa pentru că a abandonat durata standard a sesiunii analitice (50 de minute) în favoarea unei „durata variabilă” (de la câteva minute la câteva ore). ^[5] Împreună cu F. Dolto , D. Lagache și alții a fondat Société française de Paris care a așteptat în zadar recunoașterea oficială din partea Asociației Internaționale Psihanalitice (IPA). După zece ani, a fost practic excomunicat și, ca răspuns, și-a înființat propria școală, École Freudienne de Paris , apoi a dizolvat-o și a adoptat École de la Cause freudienne, din care a fost primul președinte. Predarea sa este transmisă în principal pe cale orală în seminarii (publicate postum), care au cunoscut o mare participare de treizeci de ani.

Teorie și clinică

Generalitate

Lacanul celorlalte scrieri evidențiază relația dintre inconștient și jouissance. Plăcerea înseamnă că ființele umane sunt străbătute de pulsiune . Dar unitatea este tăcută. Vorbește prin semnificanți.

Lacan a transformat modul în care funcționează inconștientul în logică. Inconștientul „este structurat ca un limbaj” înseamnă că inconștientul este ca o rețea care funcționează după o logică, chiar dacă nu este aceea a sinelui conștient. Plăcerea circulă în această rețea.

Limbajul, nu numai combinația verbală a elementelor discrete, nu are un element, cel care i-ar putea da sens, și aceasta este trauma, pentru fiecare ființă umană: întâlnirea cu aceste cunoștințe de spălătorie.

Lacan recunoaște că Marx a intuit mai bine simptomul analitic decât Freud . Valoarea excedentară este revendicată numai în funcție de cât de mult vă bucurați (cineva față de altcineva). Obiectele capitalismului , spune Lacan, sunt toate false.

Subiectul psihanalizei este subiectul științei . Nu există psihanaliză fără știința modernă, dar, deși știința nu este preocupată de subiect, o referință simbolică pură, golită de orice reprezentare, eroare subiectivă, psihanaliza se referă tocmai la aceasta.

Doar datorită metodei științifice este posibilă transmiterea psihanalizei. Cunoașterea se face literală prin matematizare. Mathema are o importanță considerabilă în teoria analitică, iar utilizarea sa este unul dintre cele mai originale aspecte ale teoriei și clinicii lacaniene.

Lacan folosește o metodă care recurge la două strategii. Primul este să ne întoarcem la textele lui Freud, cu încăpățânare să aprofundăm mai presus de toate cazurile sale clinice: Dora , Omul Șobolan , Micul Hans , Omul Lup și așa mai departe. A doua strategie este de a citi inconștientul (fiind omogen cunoștințelor, deoarece și el are o structură lingvistică) prin alte cunoștințe: lingvistică, filosofie, antropologie și topologie.

Lacan îl ia, de fiecare dată, pe Freud „și apoi îi trimite un laser încrustat (...) care nu vine niciodată din psihanaliză”, în cuvintele lui Antonio Di Ciaccia. De exemplu, tocmai prin laserul lingvisticii lui Ferdinand de Saussure și Roman Jacobson Lacan descoperă structura lingvistică a formațiunilor inconștientului. ^[6]

Inconștientul structurat ca limbaj ^[7]

Trauma pentru Lacan nu este sex , ci limbaj . Limbajului îi lipsește un semnificant . Ființele umane, toți, chiar și cei care nu vorbesc, sunt traumatizați de întâlnirea cu limba. Inconștientul este un limbaj, fără cod.

Structura îl surprinde pe om, îl împarte, ia corpul și plăcerea acestuia. În acest fel înțelegem pulsiunea freudiană , diferită de instinct . Și pierderea constitutivă a obiectului așa cum a fost înțeleasă de Freud este explicată.

Avem cel puțin trei semnificații diferite ale celebrului aforism „inconștientul este structurat ca un limbaj”.

În primul, inconștientul este un capitol cenzurat al cărții de istorie a subiectului. Aici funcția cuvântului este centrală, în special acel cuvânt complet care are loc în analiză care poate permite transcrierea inconștientului , ca un capitol cenzurat. Psihanaliza, în această primă concepție, este o practică a vorbirii care permite subiectului să recompună capitolul lipsă și să restabilească continuitatea discursului conștient. Dorința care mută analiza este o dorință de recunoaștere, iar analistul este martorul adevărului subiectului.

În al doilea sens, inconștientul este mai direct corelat cu limbajul și legile limbajului. Structura limbajului apare în formațiunile inconștientului ( vis , alunecare , inteligență , simptom ) așa cum este descris de Freud în eseurile sale și în cazurile sale clinice. Toate formațiunile inconștientului, inclusiv blathering în psihanaliză, au o structură a limbajului, sunt gânduri articulate și răspund propriilor legi, chiar dacă subiectul nu are întotdeauna acces la înțelegere, deoarece este un limbaj criptat, care trebuie decodificat, ceea ce este se desfășoară în afara subiectului, dar care îl interesează pentru că îl transmite ca „subiect”.

Inconștientul este, ca și limbajul, o combinatorie de elemente discrete și nu doar un limbaj verbal.

În special în această fază a elaborării teoretice, Lacan a recurs la lingvistica lui De Saussure și Jakobson .

Discursul inconștient are loc de-a lungul a două axe: axa sincroniei , care este cea a metaforei , și axa diacroniei , care este cea a metonimiei . Visul este o metaforă, iar simptomul în sine este o metaforă. La fel cum dorința este metonimie, enigmele dorinței inconștiente sunt explicate în mișcarea în care sunt prinse, care este metonimică.

Această prezentare a metaforei și metonimiei este în acord cu analizele lingvistice moderne, în care diversitatea tradițională dintre cele două mecanisme este redusă la jocul simplu al modalităților formale de articulare între semnificanți.

A treia semnificație a inconștientului structurat ca limbaj are legătură cu impulsul de moarte al lui Freud. În 1956 , în Seminarul despre „Scrisoarea furată”, comentariu la povestea lui Edgar Allan Poe , Lacan elaborează teza care leagă elaborarea lui Freud despre pulsiunea morții de înțelegerea ordinii simbolice, responsabilă pentru innegabila natură naturală a existenței. Uman. Automatismul de repetare își derivă principiul din insistența lanțului semnificativ.

Odată cu moartea, Freud , potrivit lui Lacan, întâlnește limbajul pentru a doua oară, după prima perioadă de descifrare a inconștientului. În acest moment i se dezvăluie aspectul cel mai teribil al limbajului: natura sa mortală, pe care Lacan o conceptualizează apoi cu noțiunea de inerție a jouisirii .

În acest moment, inconștientul este structurat ca un limbaj, dar nu totul din inconștient este semnificativ. Ceea ce scapă de nivelul semnificantului este un reziduu al jubilării. Acest rest al structurii limbajului se numește obiect mic (a) .

Această lipsă este un efect al structurii, dar este inclusă în structura însăși. Aceasta specifică structura lacaniană și o deosebește de cea a celorlalți structuraliști . Semnificatorul unei lipse în Celălalt este baza logicii semnificantului.

Subiectul este lipsa ființei , din acest motiv tinde să se identifice. Obiectul (a) este restul operației semnificative, obiectul cauzei dorinței, care își are prototipul în obiectul pregenital; practica clinică îi permite lui Lacan să izoleze două obiecte, în afară de cele freudiene (oral și anal): privirea și vocea.

Stadiul oglinzii

Între șase și optsprezece luni, bebelușul, în poala mamei sale, în fața oglinzii reacționează mai întâi la imagine ca și cum ar fi aparținut altei persoane reale, dar, când întâlnește privirea mamei în oglindă, imaginea se dezvăluie el.cu a ei. Dacă această altă privire nu i-ar spune copilului că imaginea îi aparține, el ar continua să o considere un obiect extern ^[8] .

Investiția copilului are loc chiar înainte de aceasta pe propriul său corp, perceput ca fragmentat, pe imaginea completă a oglinzii, pe cealaltă reflectată în oglindă. Aceasta este prima identificare, imaginară, și este de două ori alienantă pentru că depinde de privirea mamei: dacă această priveliște din oglindă nu ar vedea-o, el nu s-ar recunoaște pe sine.

Imaginea corpului înlocuiește realitatea corpului. Ceea ce este investit este celălalt în oglindă și în același timp dorința celuilalt, prin privirea mamei. Prin identificarea cu mama, copilul își asumă dorința mamei ca a lui.

Începând deja de la stadiul oglinzii, Lacan merge într-o direcție diferită de cea a lui Loewenstein , Kris , Hartmann și, în general, a psihanalizei ego-ului. În timp ce ei au interpretat ego-ul ca o instanță centrală și o sinteză a personalității, pentru Lacan ego-ul este înstrăinat într-un mod primordial. Mai mult, pentru dialectica hegeliană a luptei până la moarte , ego-ul este amenințat de același altul fără de care nu ar exista; cel mai profund nucleu al sinelui este paranoic.

Pentru psihanaliza ego-ului, precum și pentru teoriile cognitiv-comportamentale, ego-ul este elementul central al tratamentului, aliat al terapeutului care are sarcina de a-l întări. Tratamentul se încheie cu un ego complet identificat cu cel al analistului. La Lacan, dimpotrivă, și după el și la Freud , ego-ul este descentralizat, ca într-o revoluție copernicană și leacul poate fi definit și ca o „paranoia controlată”. Ce sens ar avea ca ego-ul, care nu este niciodată complet, din nucleul paranoic al pacientului să fie modelat pe cel al analistului? Răspunsul vine încet, elaborând simbolicul sau limbajul.

Etica psihanalizei

Psihanalistul francez dedică al VII-lea seminar aprofundării acestui aspect fundamental. În primul rând, cu siguranță, pentru Lacan, problema eticii este problema poziției pe care psihanalistul trebuie să o asume în practica sa, de aceea privește poziția și postura psihanalistului. Cu toate acestea, etica devine o sarcină practică care depășește cu mult și exemplul tragediei Antigonei folosit în seminarul de etică o prefigurează puternic. Analistul va trebui, de asemenea, să depună mărturie despre poziția pe care cineva „trebuie” să o asume în realitate, bazată pe absența unei fundații. Fiecare act, nu doar cel legat de practica clinică, este un act etic, o asumare a responsabilității care nu poate fi susținută cu nicio garanție prestabilită. De aici o poziție a lui Lacan care este indomitabilă de „puterea temporală a psihanalizei”, care a făcut inevitabilă chiar și așa-numita sa excomunicare . În anumite privințe, acesta amintește de cavalerul de credință al lui Kierkegaard, dar la nivel laic și strict științific.

Real, simbolic, imaginar

La mult timp după introducerea etapei oglinzii, în 1953 , Lacan introduce o altă categorie distinctă de imaginar: simbolica ^[9] . Începând din acest moment psihicul este conceptualizat prin tripartiția de registre: real, simbolic și imaginar.

Modul lui Lacan de a concepe simbolicul nu coincide cu concepția jungiană care are legătură cu găsirea reprezentării altceva în ceva. Simbolicul este strâns legat de semnificant și nu mai privește eu (moi), ci subiectul (je). Realitatea umană este împletită cu limbajul și numai semnificantul este capabil să dea seama de aceasta. Semnificatorul și sensul nu coincid și primul îl domină pe al doilea. Mai mult, un semnificant poate fi definit doar de un alt semnificant care îl determină a posteriori. Aceasta este legea lanțului semnificativ.

Copilul intră în simbolic prin relația cu mama, datorită intermitenței prezenței sale. Omul are iluzia că l-a creat cu conștiința, deoarece se datorează unei discrepanțe specifice a relației imaginare cu semenii săi că a putut intra în această ordine ca subiect. Lacan indică simbolul cu termenul Altul, comoara semnificatorilor, a cărui relație cu subiectul se distinge de relația imaginară a ego-ului cu celălalt, (a-a ').

Celălalt este, de asemenea, locul codului, locul în care operează inconștientul. Inconștientul nu rezistă, se repetă pur și simplu. Rezistențele se găsesc în schimb la un nivel imaginar, în relația dintre I (moi) și celălalt, o relație care, cu inerția sa, perturbă relația simbolică cu Celălalt (SA).

Operația analitică operează la nivelul axei simbolice; psihanalistul trebuie doar să se anuleze ca eu (moi) pentru a putea acționa pornind de la locul Celuilalt.

Al treilea registru, pe de altă parte, este situat la granița trecătoare dintre imaginar și simbolic: realul este plasat în afara unei acțiuni directe a semnificantului și a acelui leagăn imaginar în care subiectul (moi) este prins între fascinația irezistibilă cu propria imagine (narcisism) și impulsul agresiv către celălalt, asemenea (dorința invidioasă).

Falusul

Particularitatea ființei umane se datorează inserării sale în limbaj. Subiectul este efectul limbajului. Dar la intrarea în noua dimensiune a „parlêtre”, omul pierde în mod necesar ceva. Împărțirea, constitutivă a condiției umane, este consecința imersiunii inevitabile în structură. Există o lipsă structurală de plăcere care stă la baza omului și a vorbitorului. În locul acestei plăceri pierdute, irecuperabile, nu există nimic. Semnificatorul acestui gol este falusul, este un semnificant foarte particular, deoarece sensul său nu există, dar este întotdeauna un semnificant, nu este nici o fantomă, nici un obiect, cu atât mai puțin un organ. Semnificatorul permite efectele semnificației.

Consecința imediată a acestui semnificant falic este devierea nevoilor omului. Datorită supunerii nevoilor la cerere, punerii în formă semnificativă, ceva din aceste nevoi este înstrăinat: dorința.

Întrebarea, în Lacan, privește nu atât satisfacțiile pe care le cere, cât o absență sau o prezență. Copilul este interesat de prezența mamei. Ceea ce îl leagă de Celălalt nu este nici absența, nici prezența, ci oscilația dintre cei doi. Subiectul pune la îndoială condiția prezenței. Întrebarea îl constituie pe Celălalt ca fiind cel care poate priva subiectul de propria sa prezență. Întrebarea este o problemă de dragoste. Satisfacțiile pe care le obține cererea de dragoste pentru nevoie doar o zdrobesc. Cu atât mai rău dacă părintele grijuliu, de obicei mama, în loc să răspundă cererii de dragoste, adică oferind ceea ce nu are, îndesează copilul cu jeleul sufocant din ceea ce are, adică își confundă grija. cu darul iubirii sale. Acesta este motivul pentru care se poate întâmpla ca cel mai îngrijit copil să refuze hrana, orchestrându-i refuzul ca o dorință. Acest lucru se întâmplă în anorexie-bulimie, dar cererea de dragoste se revoltă, în orice caz, numai pentru satisfacerea nevoii.

Fantoma

Subiectul inconștientului găsește în obiectul fantomei, nu în semnificant, o certitudine subiectivă. „... înseamnă că limbajul îi permite să se considere pe sine ca mașinist, adică ca director al tuturor capturilor imaginare ale cărora altfel nu ar fi altceva decât marioneta vie”. (J. Lacan „Direcția îngrijirii și principiile puterii sale”, 1957, în Écrits , p. 633)

Alegerea se joacă în relația cu mama sau cu oricine îi ia locul. Lacan distinge trei dimensiuni ale mamei. Mama imaginară este capabilă să răsfețe copilul sau nu. Este modelul pentru construirea obiectelor imaginare. Mama simbolică lipsește, așa că dorește în altă parte și lipsește de la copil. Mama are o a treia dimensiune, reală, întrucât ar putea să vină în locul bucuriei primordiale.

Lacan, folosind scrierea limbajului, scrie metafora părinților: Tatăl / Mama → Numele Tatălui / Dorința Mamei. Tatăl și mama sunt doi semnificanți și indică două funcții: funcția tatălui este numele și funcția mamei este dorința. Legea tatălui ține locul dorinței mamei. Ceea ce îl interesează pe copil este alternanța prezenței-absenței mamei. În absență, mama devine enigmatică pentru copil. Tatăl dezvăluie ceea ce o face pe mamă să lipsească, ce o face să-și dorească: falusul.

Metafora paternă separă copilul de mamă și îl face să treacă de la o poziție a obiectului la cea a subiectului. Prin urmare, o separare suplimentară: de plăcere. În psihoză funcția tatălui nu a separat copilul de mamă, care este completată de copil, găsește în copil obiectul fantomei sale. Fantoma este acea mică poveste pe care toată lumea și-o spune pentru a se amăgi în a găsi partea pierdută a plăcerii, libidoul primordial. Este o poveste care are ca obiect cheia sa: anal și oral, privirea și vocea.

În psihoză nu există separare, copilul rămâne obiectul plăcerii Celuilalt, el se află în fantoma maternă, a cărei utilizare de către mamă nu este reglementată de funcția tatălui. Subiectul psihotic, dacă nu și-a construit o metaforă alternativă față de cea paternă, este ostatic al jubilării, care coincide cu limbajul.

Construcția realității

Obiectul este respingerea funcționării metaforelor paterne. Este extras din câmpul realității, pentru care oferă imaginea, cadrul său. Golul lăsat în realitate de obiectul extras este locul subiectului. Construcția câmpului realității funcționează numai atunci când este blocată de tiparul fantomei.

În acest sens, Lacan răstoarnă problema psihozei, așa cum se pune în Freud. Psihoticul nu a extras obiectul a, nu are nevoie să deconstruiască, să decodifice, ci mai degrabă să ordoneze, să inventeze o extracție proprie, care să-i ofere un spațiu. Nevroticul, pe de altă parte, trebuie să ocolească scenele invenției sale criptate, să dezvăluie cărțile fantomei sale, obiectul și numele său, sau maestrul semnificant.

În ultima perioadă, Lacan reformulează clinica diferențială între psihoză și nevroză, deplasând atenția asupra poziției subiectului spre jouissance, creând o clinică continuistă între cele două poziții diferite.

Lucrările lui Lacan

Portretul lui Lacan

Același subiect în detaliu: Lucrările lui Jacques Lacan .

Tezele sale complexe, mai degrabă decât organizate organic în cărți, au fost expuse în celebrele sale seminarii de miercuri, ținute din 1953 până în 1980 .

Principalele sale lucrări au fost însă publicate sub titlul Scrieri în 1966 .

Seminariile

În anii șaptezeci , a început publicarea (în franceză) a seminariilor, începând cu exemplarele de tip stenografie în circulație. Textul pentru publicare a fost stabilit de Jacques-Alain Miller , elevul, curatorul și ginerele lui Lacan. Versiunea franceză a fost urmată de traducerea relativă în italiană. Seminarele au aspectul discursiv al operelor deschise, care vizează explorarea și cercetarea medico-culturală.

Seminar I. Scrierile tehnice ale lui Freud

În Seminarul I (1953/54) Lacan se referă mai ales la textele lui Freud din 1904 până în 1919 și reelaborează învățătura în lumina distincției dintre imaginar și registru simbolic. Ea delimitează treptat dimensiunea simbolică de tărâmul imaginar și distincția consecventă între eu (imaginar) și subiectul (simbolic).

Pe celălalt pol al fiecărei intersubiectivități se diferențiază: Altele (imaginar) și Altele (simbolic).

Împărțirea dintre ego-ul simbolic și imaginar este inițiată în „Funcția și câmpul vorbirii și limbajului” (1953), dar va fi dezvoltată pe deplin în Seminarul II.

La sfârșitul „Funcției și câmpului” Lacan compară psihanaliza cu învățătura zen și tocmai cu această comparație deschide Seminarul I. ^[10]

Cea mai mare originalitate a metodei analitice este legarea relației problematice a subiectului cu el însuși cu simțul simptomelor.

Contrar contemporanilor săi, Lacan evită utilizarea contra-transferului, în relația dintre corpuri, între educatori, între analist și analizat și ne invită să ne bazăm exclusiv pe intermedierea cuvântului; și în special la medierea limbajului freudian. Freud are un mare respect pentru subiectivitate și respinge orice formă de autoritarism, acest lucru se poate vedea din renunțarea sa la utilizarea sugestiei și, cu atât mai mult, a hipnozei, în care terapeutul face din subiect propriul său obiect. ^[11]

Mai mult, simțul simptomelor este respins de subiect, tot din acest motiv, trebuie presupus, nu detectat, așa cum se întâmplă în schimb în analiza rezistențelor sau psihanaliza ego-ului.

Pentru psihanaliza ego-ului singura sursă de cunoaștere este ego-ul. Cu toate acestea, observă Lacan, ego-ul este structurat exact ca un simptom. Într-adevăr, este simptomul uman prin excelență. ^[12]

Contratransferul este funcția ego-ului psihanalistului, adică suma prejudecăților sale, nu poate fi folosită în tratament, în timp ce în psihanaliza ego-ului este folosită în mod constant pentru a face interpretări. ^[13] Conform lui Lacan, pentru a ne feri de el, trebuie să existe întotdeauna un al treilea termen. Acest al treilea termen este introdus în acest prim seminar, dar este articulat în al doilea și se ocupă de simbolic.

Lacan extrage sistemul triunghiular din complexul Oedip, eliminându-l de formula clasică: dragoste pentru mamă, rivalitate cu tatăl. Începe cu această structură triunghiulară, pentru a introduce dimensiunea simbolică.

De exemplu, Dora (celebrul caz de isteric al lui Freud) s-a identificat cu tatăl ei și și-a structurat ego-ul prin această identificare. ^[14] Aceasta are legătură cu situația subiectului în ordinea simbolică, nu este o apărare. Sau ca în cazul lui Dick, de Melanie Klein, în care nu există nicio identificare, dar ea însăși îl face să inițieze primele simbolizări.

În stadiul oglinzii ^[15] , copilul se vede și se concepe pentru prima dată ca pe altul decât el însuși. Imaginea corpului îi oferă prima formă de a încadra ceea ce este sau nu din ego. Aici distingem imaginarul de real, constituția lumii rezultate depinde de locul subiectului în lumea simbolică, a celeilalte. ^[16]

Activatorul mecanicii sexuale nu este realitatea partenerului sexual, ci o imagine, o relație imaginară. Instanțele psihice ale lui Freud trebuie citite după o schemă optică. Narcisismul primitiv este rodul imaginii corpului. Acest mecanism este același la oameni și animale.

La om există însă și un al doilea narcisism, în care identificarea narcisistă este cu cealaltă; celălalt este confundat cu idealul ego-ului. Dezvoltarea ego-ului constă în îndepărtarea de narcisismul primar și, în același timp, în efortul de recuperare a acestuia. Libidoul trece la un ideal de ego și satisfacția se obține prin atingerea acestui ideal.

Idealul ego-ului comandă subiectului, dincolo de imaginar. Pasajul este simbolic și introduce o treime între cele două personaje. Prin etapa oglinzii, subiectul recunoaște că are un corp, aceasta este diferența cu animalele.

Înainte ca dorința să învețe să se recunoască, ea este văzută doar în celălalt, înstrăinată în celălalt și nu are alt rezultat decât distrugerea celuilalt sau a dorinței în sine.

Tehnica psihanalizei face ca subiectul să perceapă mirajul propriului său ego. Și, sperăm, să-l minimizezi.

Seminarul II. Eul în teoria lui Freud și în tehnica psihanalizei

De-a lungul primei părți a învățăturii sale, prin urmare și în acest seminar, din 1954-55, Lacan s-a concentrat asupra revenirii la Freud. În această recitire există și controversa cu privire la ceea ce au făcut contemporanii săi cu teoria freudiană.

Citez pe Antonio Di Ciaccia, psihanalist și traducător al operei lui Lacan în Italia: „pentru ca textul freudian să fie lizibil și eficient din punct de vedere operațional în tratamentul psihanalitic, conceptele freudiene trebuie să aibă loc corect și, pentru a face acest lucru, este nevoie de un instrument. instrument pe care Lacan îl folosește este triada compusă din imaginar, simbolic și real. " ^[17]

În Seminarul II există o primă trecere către simbolic, o mișcare care privește toată elaborarea lui Lacan. În special, în cadrul acestui seminar, natura problematică a conceptului de sine în Freud este supusă analizei. ^[18] Unul dintre puncte este că, pe de o parte, ego-ul trebuie înlocuit cu ego-ul, dar impulsurile ego-ului sunt, de asemenea, impulsuri ale morții. Lacan ia o cale diferită de cea a majorității psihoterapiilor, care încearcă să păstreze ego-ul, în special din latura sa ideală. Lacan, pe de altă parte, propune o lectură a Eului ca obiect imaginar și ca subiect simbolic. Prin urmare, este un lucru să luăm ego-ul pacientului din partea imaginarului, simbolicului sau realului; chiar dacă primele două, dar mai presus de toate ultima dimensiune, vor fi mai bine elaborate de Lacan abia mai târziu.

„În același timp, inconștientul nu este o formațiune imaginară, ci o structură simbolică pe care Lacan o rezumă în aforism„ inconștientul este structurat ca un limbaj ”. ^[17]

Seminarul III. Psihozele.

1955-1956. În cadrul acestui seminar, Lacan pătrunde în nebunie, un scop care strălucește chiar și în stilul care produce un efect aproape disociativ asupra cititorului. Psihoza nu mai este un deficit, ci o organizare structurală diferită. Nu este suficient să vrei să înnebunească. Ceea ce o face posibilă, acesta este scopul psihanalistului, un psihiatru de lungă experiență, care și-a început predarea ca psihanalist abia din 1953, atât de mult încât el însuși spusese că întârzie puțin.

Nici o deficiență imaginară, cu atât mai puțin frustrare, nu justifică ceea ce este citit mai degrabă de Lacan ca nemetaforizare a dorinței mamei, adică a celeilalte, prin înlocuirea semnificantului enigmatic x cu cel al Numelui-Tatălui. Subiectul alege, acceptă, chiar dacă apoi îl înlătură, să fie reprezentat de semnificant. În timp ce această metaforizare nu există în psihoză, există mai degrabă metonimie continuă pe o bază imaginară, cel puțin până când apare o conjuncție care cheamă subiectul să fie acolo chiar acolo unde ceva a fost respins, apoi reapare în realitate. Așa cum se întâmplă în Memoriile unui pacient nervos al președintelui Schreber, deja studiate și comentate într-un eseu de Freud. "Dar textul lui Freud nu clarifică textul lui Schreber. Este textul lui Schreber care evidențiază relevanța categoriilor falsificate de Freud, așa cum a spus Lacan atunci când a prezentat Memoriile în traducerea franceză." ^[19]

Președintele Schreber ajunsese la vârsta de mijloc fără să dea semne de decompensare, căsătorit, fără copii, ajunge brusc să ocupe o poziție importantă plină de responsabilitate și începe să se simtă rău, până la dezvoltarea unui delir articulat pe o bază schizo-paranoică în care își reconstituie relația cu simbolicul, pentru a înfrunta ceea ce i se prezintă brusc ca un real neguvernabil și copleșitor.

Seminario IV. La relazione d'oggetto

Tra il 1956 e il 1957 Lacan analizza la relazione d'oggetto, rileggendo i casi clinici di Freud: il piccolo Hans e la giovane omosessuale.

Secondo Lacan, nella fobia, come nella perversione, la questione ruota comunque intorno all'Edipo. Nel caso della fobia nel caso del piccolo Hans si tratta di una soluzione dal lato nevrotico e non perverso. L'oggetto fobico viene in soccorso della debolezza del padre nell'incarnare il Nome-del-Padre.

Viene introdotto il fallo, ma non è articolato. Si rivela dal lato femminile, come oggetto, ma mancante: il fallo della madre.

In questo Seminario, il fallo resta un oggetto e la relazione resta immaginaria ^[20] sebbene la centralità della mancanza nella sua concettualizzazione apra all'elaborazione successiva del fallo come puro simbolico. L'identità tra fallo e significante arriverà solo nel 1958, con "La significazione del fallo". ^[21]

È il fallo a fare da terzo polo, tra il bambino e la madre. Confrontati con questa mancanza, si può avere una soluzione dalla parte della difesa, come per la fobia del piccolo Hans, o dalla parte del fare esistere quello che non c'è, il fallo materno, come nel caso della giovane omosessuale.

Il perverso dà consistenza al fallo, l'artista dà consistenza al velo.

Seminario V. Le formazioni dell'inconscio

"Le formazioni dell'inconscio è il seminario pronunciato da Lacan nell'anno più fecondo del suo insegnamento." [1] Qui Lacan mette a punto il grafo del desiderio e lo schema R. Mostra come i sintomi, ma in generale le produzioni dell'inconscio, hanno struttura di linguaggio, come Freud già mostrava nel "Motto di spirito". L'essere è umano perché inciso dal linguaggio, facendoci i conti come può, e come vuole.

Si specifica qui anche la clinica differenziale tra psicosi e nevrosi, laddove la prima si connota strutturalmente, quindi a prescindere da ogni falla immaginaria, per la forclusione del nome del padre. Ma anche, all'interno della scelta nevrotica, la distinzione tra isteria e nevrosi ossessiva: la prima giocata sul desiderio insoddisfatto e la seconda su quello impossibile.

Come dice Antonio Di Ciaccia nella quarta di copertina: "tutto il seminario è percorso da quella metamorfosi che porterà il fallo freudiano a occupare il posto che gli spetta nell'economia soggettiva: di significante. Significante essenziale perché l'umano possa differenziarsi nella versione uomo e nella versione donna del suo essere di desiderio."

Gli eleganti segni aerei del grafo mostrano la formazione del discorso inconscio, come si posizionano, rispetto al soggetto e all'altro, il messaggio, il codice, il fantasma, la domanda e il desiderio.

Seminario VI. Il desiderio e la sua interpretazione

Si tratta di un lavoro di seminario svolto da Lacan tra il 1958 e il 1959. Come dice il traduttore italiano, Antonio Di Ciaccia, è leggibile, facile, rispetto agli altri, anche se è comunque un testo che si rivolge agli analisti. [2]

Nella psicoanalisi, in particolare di un soggetto nevrotico, si decifra il desiderio inconscio, "Questo desiderio non coincide affatto con quello che si vuole o si crede di volere.Molte volte le analisi iniziano proprio quando il soggetto si rende conto che c'è una scissione tra il suo volere cosciente e il suo desiderio inconscio. " [3]

Sono 27 capitoli, di cui 7 sull'Amleto. Lui è scisso tra il suo volere vendicare il padre uccidendo lo zio che ha, oscenamente presto, sposato sua madre, e il suo desiderio inconscio che glielo impedisce. Non può colpire quell'oggetto che è, per lui, l'incarnazione del desiderio della madre.

"...il soggetto saprà realizzare il proprio desiderio inconscio solo dopo la sua rivelazione. Il titolo di questo Seminario potrebbe pertanto essere riassunto così: Il desiderio è la sua interpretazione ." [4]

Il quarto elemento, senza di cui non si regge, secondo Lacan, l'Edipo freudiano: madre, bambino, padre e... fallo. Tutto il Seminario gira intorno a questo mistero, scritto come fosse un libro giallo, d'intrattenimento, quasi. Sono quattro i termini: madre-bambino-fallo e il padre tiene insieme tutto. [5]

Il fallo non è il pene, è il significante del desiderio. Amleto deve salvaguardare il desiderio della madre, per quanto ingordo e frettoloso esso sia. Solo quando la madre è morta, può compiere il suo atto omicida contro Claudio.

Seminario VII. L'etica della psicoanalisi

Si tratta di un lavoro esposto da Lacan tra il 1959 e il 1960 e in cui scava nei testi freudiani per indagare le conseguenze etiche della psicoanalisi; in particolare si occupa di: Traumdeutung , Il disagio della civiltà , Totem e tabù , Mosè e il monoteismo . Si serve quindi a piene mani della filosofia, Aristotele per primo, poi Kant e il marchese De Sade.

Il rapporto tra principio di piacere e principio di realtà viene rivisitato come un problema prettamente etico e viene messo in primo piano il dissidio fondamentale dell'uomo, in cui l'istanza morale prende la forma feroce del super-io, che non si accontenta mai.

Nel seminario c'è un lungo commento di Antigone, la tragedia di Sofocle del 441 AC, in cui l'eroina si rivela come l'incarnazione del desiderio di morte, in quanto unica via che le rimane al desiderio. Antigone rappresenta il rapporto dell'uomo col significante e il mantenimento del desiderio le chiede un sacrificio ancora più estremo di quello di Amleto (trattato nel Seminario precedente)

Ridefinisce quindi un'etica che non aspiri a una restaurazione della tradizione che vede la felicità nella cura dei beni, nel lavoro, in linea col padrone e con l'ordine costituito, senza spazio per i desideri. La proposta di Lacan è di trovare nella fedeltà al proprio desiderio un parametro etico, quindi al di là dei beni, materiali, familiari etc, un parametro che freni il soggetto dall'accettare il proprio tradimento a se stesso e il tradimento altrui al patto.

Seminario VIII. Il transfert

Quello che è il seminario più romantico di Lacan si è tenuto tra il 1960 e il 1961. Come spiega Di Ciaccia, nel suo insegnamento sul transfert (1990-91, inedito). Lacan utilizza questo metodo: prende Freud e gli manda un laser di traverso, che proviene da un altro sapere, diverso dalla psicoanalisi, la linguistica, la topologia...

Il transfert viene attraversato dalla griglia lacaniana di Immaginario-simbolico-reale e in questo seminario prende innanzitutto il binario dell'amore e il treno del Simposio di Platone. Poi riprende la mancanza a essere, di cui parla nel testo contemporaneo "La direzione della cura", appoggiandosi al quadro di Amore e Psiche che sta alla galleria Borghese (Roma). Lacan finisce il seminario commentando una forma di Edipo moderno in un testo di Claudel.

Il transfert è venuto fuori finora nel suo versante immaginario, quindi da evitare,in analisi. Qui la psicoanalisi non è più tanto una dialettica, ma una politica e la politica è l'etica.

"Il seminario sul transfert parte su un pieno e va verso un punto di mancanza." (Di Ciaccia, 1991, inedito)

Lo stesso a cui arriva ne "La direzione della cura", la mancanza ad essere dell'analista, che è significata dal fallo.

Ma il seminario VIII parte dall'amore e segue Platone per rappresentarlo. Una scena in particolare del Simposio, quando irrompono Alcibiade ei suoi amici sbronzi, là dove comunemente s'interrompono i commentatori. Lì c'è il nocciolo dell'amore, quel dare ciò che non si ha. Gli esempi di questo amore è Socrate e l'amor cortese.

Per arrivare al mistero dell'oggetto agalmatico, Lacan passa prima in rassegna alle varie teorie portate al banchetto, con una sfilata mirabile di tutto quello che non è amore, il sacrificio di Fedro, la psicologia del ricco di Pausania e così via...

Poi commentando il quadro Lacan riallaccia il desiderio al fallo e il fallo al vuoto di significante, l'inaccessibile, l'inscrivibile, il tassello vuoto, che però è attivo.

Seminario X. L'angoscia

In questo seminario (1962-63), Lacan riabilita pienamente l'angoscia, come via privilegiata per accedere al reale. Afferma che gli psicoanalisti dovrebbero esserne soffocati, perché è con essa che hanno a che fare nel loro lavoro.

Analizza in modo specifico il testo di Freud "Inibizione, sintomo e angoscia", ricordando che già Freud evidenzia l'aspetto costruttivo dell'angoscia, come motore della rimozione e della costruzione del sintomo, che portano fuori il soggetto dalla posizione psicotica. La rielaborazione di Lacan porta, in questo seminario, alla concettualizzazione dell' oggetto a, ciò che non è simbolizzabile del reale e che, tramite la sua estrazione dal reale, consente al soggetto di avere un quadro, un paio d'occhiali con cui guarda il mondo e si ritrova; al tempo stesso è l'oggetto causa del desiderio, posto nell'Altro, ma a cui il soggetto è identificato, anche se rimosso e tagliato fuori dall'immagine speculare.

Quando qualcosa appare, nel luogo della mancanza, nel reale, cioè al posto dell'oggetto a, sorge l'angoscia, perché viene a mancare la mancanza. La mancanza è mancanza strutturale, poiché all'Altro, cioè all'insieme dei significanti, manca un significante, che darebbe il senso a tutto, ma non c'è. Al suo posto il soggetto salda la sua castrazione con una sorta di interpretazione che ha un doppio versante, uno significante e uno oggettuale: l'oggetto a . Se questa operazione non avviene, il soggetto si ritrova senza posto, senza significante e oggetto che lo rappresentino inconsciamente e se crollano le identificazioni immaginarie, può precipitare nella deriva psicotica.

Il fantasma, cioè l'articolazione del soggetto con il suo oggetto a , oltre a far godere, difende dall'angoscia; questo accade nella posizione nevrotica. I nevrotici hanno sempre fantasmi perversi, ma evitano, solitamente, di viverli. Chi invece li vive è il perverso, ma sempre di difesa dall'angoscia si tratta, difesa da quel vuoto lasciato dalla mancanza del significante che darebbe il senso a tutti gli altri.

Nel nevrotico ossessivo, in particolare, si ha il fantasma dell'oblatività, il rispondere alla domanda dell'Altro, per difendersi dal desiderio. La proverbiale aggressività dell'ossessivo non fa che rimettere in questione il servizio che si affanna a porgere all'Altro e prende di mira il rapporto propriamente speculare, che si trova all'origine della sua continua risposta alla domanda altrui.

Al di là della domanda c'è il desiderio e al di là del desiderio c'è il godimento; l'angoscia da incubo ha a che fare proprio con il sentire il godimento dell'Altro, dal cui caos ci protegge il fantasma. Il vuoto da preservare è quello che ci tiene a distanza da questo godimento dell'Altro e, se messo in pericolo, sorge l'angoscia.

Grazie all' oggetto a , l'angoscia è 'incorniciata', il godimento circoscritto, la rimozione avvenuta e il sintomo costruito assieme al fantasma. Il reale sottostante è testimoniato, per esempio, dalla schizofrenia, dove il soggetto è sempre in balia dell'altro, il suo corpo non gli appartiene ed è in frantumi. Anche se l'isteria, altra posizione nevrotica, accanto all'ossessione, testimonia, anch'essa, anche se con parsimonia, di questo corpo frammentato.

Agli oggetti individuati da Freud, orale e anale, Lacan aggiunge lo sguardo e la voce.

Seminario XI. I quattro concetti fondamentali della psicoanalisi

Seminario del 1964 che rappresenta un momento fondamentale dell'insegnamento di Lacan. Dopo avere ricevuto quella che chiama qui una scomunica senza ritorno da parte dell'IPA, l'Associazione Psicoanalitica Internazionale freudiana, Lacan fonda la sua scuola, l'École freudienne de Paris. Inoltre i primi 10 seminari sono commenti a testi di Freud, ma da questo in poi diventano ancora più lacaniani, c'è una riscrizione di Freud.

In questo seminario riprende questi quattro concetti fondamentali della psicoanalisi: l'inconscio, la ripetizione, il transfert e la pulsione. "Lacan rivitalizza il concetto freudiano di inconscio, introducendovi il concetto di soggetto" ^[22] , che è il soggetto dell'inconscio e non corrisponde all'io di Freud L'inconscio ripete, ha a che fare con la ripetizione che, a sua volta, riceve una nuova luce come ripetizione di articolazione di significanti: S _1→ S ₂ . Per quanto riguarda il transfert, è in questo seminario che Lacan lo articola pienamente col soggetto supposto sapere, il sapere dello psicoanalista che il soggetto dell'inconscio gli suppone sul proprio sintomo a dal quale si sviluppa l'amore di transfert che è motore del lavoro dell'analizzante. Il transfert qui si oppone alla ripetizione e l'inconscio alla pulsione, la cui meta è irraggiungibile, ma garantisce comunque un godimento, anche tramite il sintomo e nonostante la sofferenza che provoca.

Seminario XVI. Da un Altro all'altro ^[23]

"L'essenza della teoria psicoanalitica è un discorso senza parola" ^[24] . Questa è uno dei tormentoni di questo seminario, tenuto da Lacan nel 1968/69, in cui è chiaro come la predominanza del simbolico (linguaggio, gioco dei significanti, A) sia abbandonata. L'insieme dei significanti, o, come lo chiamava Freud, il rappresentante della rappresentazione, è quindi bucato. Ma non solo, tutta la prima parte di questo seminario è dedicata a dimostrare che non solo l'Altro è incompleto, S(Ⱥ), ma è anche inconsistente in rapporto alla verità. "l'Altro del sapere che è il luogo della verità, la cui consistenza però, diversamente da quanto afferma Cartesio, non è garantita da nessuna parte. Per contro, l'essere umano trova la propria coerenza in un solo elemento consistente: l'oggetto a , nel quale prende forma, in modo personalizzato e singolare, il suo godimento.” ^[25] Dunque da una parte l'Altro, dall'altra l'oggetto.

L'oggetto a viene descritto da Lacan, nel seminario X, come un prelievo corporeo (lo sguardo, la voce, l'oggetto orale e l'oggetto anale), in questo XVI seminario invece ha una predominanza la logica e c'è un'unica funzione corporea. "Che si tratti della sola consistenza logica che possa valere per il soggetto, giustifica il singolare. È in questo che c'è l'altro, l'oggetto a, ma come unico, non come multiplo, l'oggetto a come consistenza logica che il corpo deve soddisfare con diversi prelievi. Al contrario, l'articolo indefinito messo al grande Altro, decaduto dalla sua unicità, lo apre alla stessa molteplicità dei Nomi-del-Padre.” ^[26]

Da un Altro all'altro è forse il titolo più astruso dei seminari di Lacan, ma Miller (curatore delle opere di Lacan) ci illumina: l'insieme dei significanti era stato finora l'Altro e ora diventa un Altro, visto che, slegato da ogni garanzia onnipotente o logica, può moltiplicarsi, fino a immaginare che ognuno abbia il suo, mentre l'altro piccolo è uno per tutti: l'oggetto a . L'unica consistenza il soggetto ce l'ha nella sua posizione di godimento, con una cifra unica. L'oggetto a diventa allora il calco di A: rende possibile la tenuta di un Altro simbolico, ma è buco.

Qui il perverso viene a essere colui che, sempre tramite l'oggetto, il suo, riempie la mancanza dell'Altro; per questo Lacan lo chiama: "il difensore della fede" nell'Altro. Uno dei punti importanti di questo seminario riguarda proprio la futura clinica delle perversioni e un altro punto importante è il modo in cui Lacan costruisce lo statuto del plusgodere.

Lacan parte dal plusvalore di Marx: "quello che Lacan chiama il plusgodere è una forma valutabile del godimento, vale a dire che nel corso delle venticinque lezioni di questo Seminario vediamo un effetto di logificazione totale dell'oggetto a, in quanto è una consistenza di ordine logico che risponde all'inconsistenza del grande Altro" ^[26] .

Il plusgodere, come il plusvalore, è quindi legato al significante e il godimento è preso dal lato contabile. Lacan smetterà di adoperarsi in questo sforzo, cioè di cogliere la funzione dell'oggetto a partire dalla matematica ^[27] , nel Seminario XX Ancora , quando dirà che il godimento sfugge al rassicurante oggetto a : nemmeno lui lo può rappresentare. Ma già in questo seminario scompare il linguaggio come protagonista, avanza un reale di godimento, nonostante la levatura dei personaggi e dei saperi portati a supporto, soprattutto Pascal, Fibonacci, Marx; Lacan riprende molto anche se stesso, gli scritti, i seminari.

Seminario XVII. Il rovescio della psicoanalisi

In questo seminario, 1969-1970, vengono presentate le formule dei quattro discorsi (del padrone, dell'università, dell'isterica e dello psicoanalista) che sarebbero l'equivalente di una pinza, uno strumento dunque, con cui far ruotare i termini del discorso, nelle quattro posizioni: significante-padrone, sapere, soggetto e godimento.

Lacan fa spesso riferimento, come anche nel seminario precedente, alla rivoluzione culturale del maggio '68. Elabora una teoria del potere col 'discorso del padrone' che è fondato sul potere del significante, S ₁ , significante che provoca e sottrae godimento. Il discorso del padrone è il rovescio del discorso dello psicoanalista. Il discorso dell'inconscio non coincide con quello dello psicoanalista, come invece era in Freud, ma con quello del padrone. Là dove si sperava di trovare l'altrove, ecco che appare un funzionamento altro, ma nell'ottica del discorso del padrone.

Come dice Miller, nella postfazione, anche il discorso analitico si basa su un sembiante, ma mette in primo piano l'effetto di godimento, non l'effetto di senso della catena significante. Se nel seminario XI Lacan distingue tra inconscio e ripetizione, qua è chiaro che la ripetizione è il fulcro dell'inconscio.

Lacan mette in discussione il pensiero di Hegel, Sartre, Freud e dei contestatori, che se la prendono col padre, che è solo sembiante di verità. Diversamente che in precedenza, qui viene spostato l'accento dalla verità al reale, dunque al godimento ripetitivo dell'inconscio.

Scrive Miller nella postfazione che, attualmente molto più di allora, osserviamo "l'esistenza di un sistema significante imballato che produce incessantemente mezzi di godimento senza produrre soddisfazioni".

Il colmo delle fregature è che nell'era, di cui Lacan si rende perfettamente conto di vivere l'alba, l'era del superlavoro, dello sfruttamento e della segregazione, ci schiacceranno proprio rivelandoci che il padrone non è che un burattino e siamo noi i veri protagonisti.

Questa situazione deriva dall'evoluzione del discorso del padrone che ha sottratto il sapere al servo tramite la filosofia. A pagina 185 Lacan si chiede: "...può il saper-fare a livello del manuale ancora pesare sufficientemente per essere un fattore sovversivo?"

Gli altri due, dei quattro discorsi che Lacan introduce in questo seminario, sono il discorso dell'isterica e il discorso dell'università.

Questo è il seminario in cui Lacan, pur rimanendo sempre freudiano, rivela là dove non può esserlo. L'incesto. l'uccisione del padre, l'edipo, non sono che sembianti dell'effetto del linguaggio sul corpo, presa e al tempo stesso perdita di godimento, effetto che è paragonato all'entropia. L'oggetto a permette un piccolo recupero di godimento, che passa per la castrazione.

Seminario XVIII. Di un discorso che non sarebbe del sembiante

Nel seminario precedente Lacan aveva tentato una scrittura del legame sociale, nei quattro discorsi: del padrone, dell'università, dell'isterica e dell'analista. Nel 1971 si pone la questione: è possibile un discorso che non sarebbe del sembiante? Alquanto improbabile visto che "La posizione dominante di ogni discorso è occupata da un sembiante." ^[28] La questione non è secondaria, riguarda i rapporti possibili, quotidiani, tra un uomo e una donna.

"Un uomo e una donna possono intendersi, non dico di no. Possono in quanto tali intendersi gridare" ^[29]

Lacan cerca qui di chiarire cosa intende quando dice che non esiste rapporto sessuale. Nel senso che il rapporto sessuale si può scrivere solo con il fallo, che è la parte di godimento collegato col sembiante. Il terzo termine tra i due, è il fallo che però non è un medium. "Se lo si collega con uno dei due termini, con il termine uomo, per esempio, si può essere certi che non comunicherà con l'altro, e inversamente" ^[30]

La ragazza è il fallo per il ragazzo e viceversa, per cui ne sono entrambi castrati ^[31] . Il fallo non è il significante della mancanza, ma il limite del significante che, sull'uomo e la donna non sa niente ^[32] .

Il campo che ci interessa è quello della verità e la verità supporta il sembiante. La verità dunque "si pone a partire da una struttura di finzione" ^[33] . Il rapporto sessuale fa difetto alla verità, in quanto si instaura da un discorso che viene solo dal significante ^[34] . La verità è godere a fare sembiante senza permettere né al godimento né al sembiante di predominare. ^[35] Il fallo, la parte significante del godimento, è il Nome-del-Padre.

Però, in questa struttura di finzione, la donna mostra molta più libertà rispetto al fallo, sebbene si riconosca in esso, e nella legge, solo rispetto al desiderio di un uomo.

Lo scritto è il litorale tra sapere e godimento ^[36] ed è l'unico, secondo Lacan, che può, forse, cambiare i discorsi ^[37] .

In questo XVIII seminario, Lacan deve oltrepassare i miti di Freud: l'edipo, che aveva messo in questione nel seminario precedente, e il mito del padre dell'orda di Totem e tabù . Lacan deve anche usare la logica, aristotelica e formale, il cinese e il giapponese. Ed è in questo seminario che predice un futuro di aumento del razzismo, che si genera ogni volta che si riconosce un plusgodere, identificandosi, per esempio coi nazisti, sperando di ottenerne un po' del loro. ^[38]

Seminario XIX. ...o peggio

Insegnamento del 1971-1972. Se mai c'è stato un effettivo predominio del significante, nella teoria di Lacan, ormai è del tutto soppiantato dalla preminenza del reale.

Non c'è rapporto sessuale, sebbene le culture prescrivano ei poeti velino il buco. Tra uomo e donna non c'è alcuna armonia, nessuna tendenza spontanea verso l'Uno. A causa del funzionamento inconscio, di due non si fa uno. Questo non vuol dire che non esistano i rapporti, in cui però ciascuno resta uno. Quello che c'è è l'uno-tutto-solo, il godimento ripetitivo dell'essere parlante, uomo o donna.

"Questo Uno si ripete, ma non si totalizza per via della ripetizione, il che si coglie dai nonnulla di senso, fatti di non senso, che devono essere riconosciuti nei sogni, nei lapsus e anche nelle 'parole' del soggetto affinché costui si accorga che quell'inconscio è il suo." ^[39]

Dunque non si gode dell'Altro, tranne che mentalmente, questo significa ora S(Ⱥ), il significante dell'Altro barrato. L'Altro manca di un significante, non è completo, non sa tutto e soprattutto non sa tutto del godimento; ma non godiamo che dei nostri fantasmi, anzi sono loro a godere di noi. ^[40]

Il godimento si ripete e "la ripetizione non fonda nessun tutti e non identifica niente" ^[41] L'Uno emerge nella teoria analitica come uno-tutto-solo, quello che si ripete, ma anche come ciò di cui si tratta in S ₁ , che ha a che fare invece col tratto unario, enziger Zug in Freud, il marchio, il supporto dello 'stadio dello specchio', cioè l'identificazione immaginaria.

"Il soggetto si riflette nel tratto unario e solo a partire da lì si reperisce come io ideale , (...) l'identificazione immaginaria si attua tramite un marchio simbolico." ^[42]

Un discorso che non sarebbe del sembiante finirebbe male, non fungerebbe da legame sociale, sarebbe l'"...o peggio" ^[43]

La verità del soggetto non è altro che l'articolazione significante ^[44] . Allora, a guarire, è il sapere o il transfert?

La posizione dello psicoanalista è, per Freud, impossibile, ma Lacan tutto sommato non è d'accordo: "l'oggetto a nel posto del sembiante è comunque una posizione che si può tenere." ^[45]

Seminario XX. Ancora

"Io parlo con il mio corpo senza saperlo" ^[46] . Tenuto tra il 1972-73, il Seminario XX parla del corpo, del godimento e soprattutto del godimento femminile. "Il godimento non è il segno dell'amore", questa frase viene ripetuta continuamente nel testo. Il godimento non è la risposta, è l'amore che supplisce alla mancanza di rapporto sessuale. ^[47] E sempre l'amore domanda: ancora .

Il godimento è legato al fantasma, nella sua parte fallica, dal lato cosiddetto maschile, contabile. Da quel lato i premi, gli stipendi, le automobili, le amanti, i figli... Anche le donne vanno forte, e sempre di più, da quel lato là. Lacan fa esplicito riferimento alla detumescenza dell'organo maschile. Anche per questo è numericamente definibile. Anche per le donne, quando si mettono da quel lato. Mentre la donna, o l'uomo che si metta in posizione femminile, accede a un al di là del godimento fallico, che è dell'ordine dell'infinito e che Lacan chiama godimento Altro. Fa riferimento anche alla mistica, ma per una donna basta un uomo solo per perdersi. Il godimento Altro è indecifrabile, la rende assente a se stessa, desoggettivata, senza più confini, senza spazio soggettivo.

Dal lato fallico, c'è una differenza strutturale, i nevrotici, sono coloro che sognano ciò che i perversi fanno. Dal lato non tutta comunque, lei, meglio che va, scompare. E più gode e più scompare. E sembra che meno lui la ami, meno ci sia, e più sia facile che scompaia prima e del tutto.

Il lavoro psicoanalitico serve a respingere meglio la realtà del fantasma. Scaccia cosa sta sopra alla verità, ma non arriva a mettere in dubbio, in ridicolo, la verità, a minimizzarla, come merita. ^[48] Per il come riuscirci, Lacan fa umili riferimenti a teorie, come il taoismo, per cui non è una questione di verità, ma di via, e la possibilità di prolungarne la fedeltà.

Siccome è impossibile inscrivere la relazione sessuale tra corpi diversi, si apre la possibilità, per l'uomo, che sia il mondo a diventare suo partner. ^[49] .

Seminario XXIII. Il Sinthomo

Il termine "sinthome" fu introdotto da Jacques Lacan in questo seminario (1975-76), un'elaborazione continuata dalla sua topologia, che estende il focus del seminario precedente (RSI) sul nodo Borromeo, con un'esplorazione degli scritti di James Joyce . Lacan ridefinisce il sintomo psicoanalitico in termini di sua topologia del soggetto. ^[50]

In precedenza l'attenzione era concentrata nelle produzioni dell'inconscio, strutturato come un linguaggio. Per articolare il funzionamento nascosto lo psicoanalista francese si era rivolto ai filosofi, ai linguisti, gli strutturalisti, ai letterati, ai poeti.

"Alla ribalta non è più ciò che funziona come un linguaggio, ma ciò che non funziona, ciò che non va: che è la definizione lacaniana del 'reale' in psicoanalisi e che non è il reale della scienza. Alla ribalta non è più il simbolico, ma il reale. Non è più il desiderio, ma il godimento. Quel godimento che è quell'impossibile da sopportare di cui però non si riesce a fare a meno. " [6]

Il sinthomo da metafora del soggetto diventa un annodamento nuovo dei tre anelli: immaginario, simbolico e reale.

In questa elaborazione Lacan si serve della topologia, in particolare del nodo borromeo, e si lascia guidare da Joyce. Lacan si focalizza sulla psicoanalisi con la luce della psicosi, tramite Joyce e soprattutto il suo Finnegans Wake. Senza il Nome-del-Padre il godimento non è leggibile, anche se ci sono diversi Nomi-del-Padre.

Gli scritti

Rispetto ai seminari, gli scritti hanno un aspetto più compatto, tipico di opere di ricapitolazione. La prima sezione degli Scritti è interamente dedicata a "Il Seminario su La lettera rubata" con relativa introduzione, sviluppi e appendici. Questa scelta lascia intuire l'indubbio valore rappresentativo che gli assegnava.

"Dei nostri antecedenti" è il titolo della seconda sezione, comprendente buona parte dei lavori di Lacan anteriori al 1953.

Critiche

Lacan è stato criticato per la mancanza di chiarezza dei suoi scritti (fra gli altri da Martin Heidegger , che li riteneva incomprensibili e che commentò sul suo conto: "questo psichiatra ha bisogno di uno psichiatra") ^[51] , e per l'utilizzo – ritenuto ingiustificato – di certi termini: si pensi al frequente uso di simboli e al ricorso alla topologia (come nel caso dello Schema R o del grafo del desiderio).

Note

Bibliografia

Traduzioni italiane di opere di Lacan:

• Lacan, J. (1995) Scritti , 2 volumi, Torino, Einaudi, ISBN 978-88-06-13857-8
• Lacan, J. (2013) Altri scritti , Torino, Einaudi, ISBN 978-88-06-20450-1
• Lacan, J. (1980) Della psicosi paranoica nei suoi rapporti con la personalità , Torino, Einaudi, ISBN 978-88-06-51128-9 ^{[ Nel Catalogo SBN italiano non porta a nulla ]}
• Lacan, J. (1982) Radiofonia Televisione , Torino, Einaudi, ISBN 88-06-05380-9
• Lacan, J. (2006) Dei nomi-del-Padre, seguito da Il trionfo della religione , Torino, Einaudi, ISBN 88-06-17844-X
• Lacan, J. (2005) I complessi familiari nella formazione dell'individuo: saggio di analisi di una funzione in psicologia. , Torino, Einaudi, ISBN 978-88-06-17357-9
• Lacan, J. (1986) Il mito individuale del nevrotico. , Roma, Astrolabio, ISBN 88-340-0854-5
• Lacan, J. (1978) Il seminario. Libro I. Gli scritti tecnici di Freud. 1953-54 , Torino, Einaudi, ISBN
• Lacan, J. (2006) Il seminario. Libro II. L'io nella teoria di Freud e nella tecnica della psicoanalisi. 1954-1955 , Torino, Einaudi, ISBN 88-06-18434-2
• Lacan, J. (2010) Il seminario. Libro III. Le psicosi. 1955-1956 , Torino, Einaudi, ISBN 978-88-06-20190-6
• Lacan, J. (2007) Il seminario. Libro IV. La relazione oggettuale. 1956-1957 , Torino, Einaudi, ISBN 978-88-06-18795-8
• Lacan, J. (2004) Il seminario. Libro V. Le formazioni dell'inconscio. 1957-1958 , Torino, Einaudi, ISBN 978-88-06-17074-5
• Lacan, J. (2016) Il seminario. Libro VI. Il desiderio e la sua interpretazione 1958-1959 , Torino, Einaudi, ISBN 978-88-06-22427-1
• Lacan, J. (2008) Il seminario. Libro VII. L'etica della psicoanalisi. 1959-1960 , Torino, Einaudi, ISBN 978-88-06-19277-8
• Lacan, J. (2008) Il seminario. Libro VIII. Il transfert. 1960-1961 , Torino, Einaudi, ISBN 978-88-06-19383-6
• Lacan, J. (2007) Il seminario. Libro X. L'angoscia. 1962-1963 , Torino, Einaudi, ISBN 978-88-06-18029-4
• Lacan, J. (2003) Il seminario. Libro XI. I quattro concetti fondamentali della psicoanalisi. 1964 , Torino, Einaudi, ISBN 978-88-06-16658-8
• Lacan, J. (2001) Il seminario. Libro XVII. Il rovescio della psicoanalisi. 1969-1970 , Torino, Einaudi, ISBN 978-88-06-15010-5
• Lacan, J. (2010) Il seminario. Libro XVIII. Di un discorso che non sarebbe del sembiante. 1971 , Torino, Einaudi, ISBN 978-88-06-20242-2
• Lacan, J. (2020) Il seminario. Libro XIX. ... o peggio. 1971-1972 , Torino, Einaudi, ISBN 978-88-06-24653-2
• Lacan, J. (2011) Il seminario. Libro XX. Ancora. 1972-1973 , Torino, Einaudi, ISBN 978-88-06-20858-5
• Lacan, J. (2006) Il seminario. Libro XXIII. Il sinthomo. 1975-76 , Roma, Astrolabio, ISBN 88-340-1493-6

Opere su Lacan:

• Argentieri S.; Bolognini S.; Di Ciaccia A.; Zoja L. (2013) In difesa della psicoanalisi , Einaudi, Torino,
• Baio, V. (1987) “Bambino, psicosi e istituzione”, in La Psicoanalisi n.1, Astrolabio, Roma, 1987, ISBN 978-88-340-0889-8
• Benvenuto, B. (2003) Della Villa dei Misteri o dei riti della Psicoanalisi , Napoli, Liguori, ISBN 978-88-207-3483-1
• Benvenuto, S. (1984) La strategia freudiana. Le teorie freudiane della sessualità rilette attraverso Wittgenstein e Lacan , Napoli, Liguori, ISBN 88-207-1328-4
• Benvenuto, S e Lucci, A. (2014) Lacan, oggi (sette conversazioni per capire Lacan) , Milano, Mimesis edizioni, 2014
• Borch-Jacobsen, M. (1999) Lacan, il maestro assoluto , Torino, Einaudi, ISBN 978-88-06-15122-5
• Bottiroli G. (2002) Jacques Lacan. Arte, linguaggio, desiderio , Sestante.
• Cosenza D. - D'Alessandro P. (curr.), "L'inconscio dopo Lacan. Il Problema del Soggetto Contemporaneo tra Psicoanalisi e Filosofia", Milano, LED Edizioni Universitarie, 2012, ISBN 978-88-7916-500-6
• Di Ciaccia, A, (2007), "Lacan, Jacques", in Barale, F. et alii (a cura di), Psiche. Dizionario storico di psicologia, psichiatria, psicoanalisi, neuroscienze, Torino, Einaudi, ISBN 978-88-06-18675-3
• Di Ciaccia, A. (a cura di) (1986) Il mito individuale del nevrotico , Roma, Astrolabio, ISBN 978-88-340-0854-6
• Di Ciaccia, A.; Recalcati, M. (2000) Jacques Lacan , Mondadori, ISBN 88-424-9518-2
• Di Ciaccia, A; Fasoli D. (2013) Io, la verità, parlo , Alpes,
• Drazien, M. (2007) Coppie. Una storia psicanalitica: il nodo di Lacan , Carocci, ISBN 9788843040544
• Drazien, M. (2016) Lacan lettore di Joyce , Portaparole, ISBN 978-8897539612
• Fanelli, C. (2012) Le mie sere con Lacan (Scilicet. Studi di psicanalisi in Italia) , Editori Internazionale Riuniti, ISBN 978-99-559-9088-8
• Guido, S. (2009) Jacques Lacan tra psicoanalisi e filosofia , Trento, UNI Service, ISBN 978-88-6178-301-0
• Macola, E.; Brandalise, A. (2007) Bestiario lacaniano , Milano, Bruno Mondadori, ISBN 978-88-6159-015-1
• Miller, J.-A. (2008) "Delucidazioni su Lacan", Torino, Antigone edizioni, ISBN 978-88-95283-30-2
• Miller, J.-A. (2001) "I paradigmi del godimento", Roma, Astrolabio, ISBN 88-340-1377-8
• Miller, J.-A. (a cura di) (2007) Effetti terapeutici rapidi in psicoanalisi , Borla, ISBN 978-88-263-1643-7
• Moroncini, B.; (2005), "Sull'amore", Napoli, Cronopio, ISBN 88-89446-02-1
• Moroncini, B.; Petrillo, R. (2007) L'etica del desiderio , Napoli, Edizioni Cronopio, ISBN 978-88-89446-33-1
• Nancy, JL; Lacoue-Labarthe, P. (1981) "Il titolo della lettera: una lettura di Lacan", Roma, Astrolabio, ISBN
• Pagliardini, A. (2011) Jacques Lacan e il trauma del linguaggio, Galaad Edizioni, ISBN 978-88-95227-59-7
• Piergallini, A. (2005) "Quando viene il mio papà?", su notes magico , Firenze, Clinamen, ISBN 88-8410-075-5
• Piergallini, A. (1999) "La scatola e l'ingiuria", sul Giornale storico di psicologia dinamica , Liguori editore, ISBN 978-88-207-1551-9
• Recalcati, M. (2012) Ritratti del desiderio , Cortina editore, ISBN 978-88-6030-444-5
• Recalcati, M. (2012) Jacques Lacan. Desiderio, godimento e soggettivazione , Cortina editore.

Voci correlate

• Strutturalismo (filosofia)
• Psicoanalisi

Altri progetti

• Wikiquote contiene citazioni di o su Jacques Lacan
• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Jacques Lacan

Collegamenti esterni

• Jacques Lacan , su Treccani.it – Enciclopedie on line , Istituto dell'Enciclopedia Italiana .
• Jacques Lacan , in Enciclopedia Italiana , Istituto dell'Enciclopedia Italiana .
• ( EN ) Jacques Lacan , su Enciclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.
• Opere di Jacques Lacan , su openMLOL , Horizons Unlimited srl.
• ( EN ) Opere di Jacques Lacan , su Open Library , Internet Archive .
• ( FR ) Pubblicazioni di Jacques Lacan , su Persée , Ministère de l'Enseignement supérieur, de la Recherche et de l'Innovation.
• ( EN ) Opere riguardanti Jacques Lacan , su Open Library , Internet Archive .
• ( EN ) Adrian Johnston, Jacques Lacan , su Stanford Encyclopedia of Philosophy .
• ( EN ) Matthew Sharpe, Jacques Lacan (1901—1981) , su Internet Encyclopedia of Philosophy .
• Lacan su RAIedu , su emsf.rai.it . URL consultato il 24 maggio 2005 (archiviato dall' url originale il 3 maggio 2005) .
• Lacan , articolo di Diego Fusaro , su filosofico.net .
• sito dell'Associazione Lacaniana in Italia , su freud-lacan.it .
• Rivista La Psicoanalisi , su lapsicoanalisi.it . URL consultato il 30 novembre 2017 (archiviato dall' url originale il 1º dicembre 2017) .

Portale Biografie	Portale Filosofia
Portale Medicina	Portale Psicologia