Istoria budismului în Occident

Bust unui bodhisattva de- a 3 -a 4 - lea. provenind din regiunea de astăzi Pakistan și păstrată la Muzeul Metropolitan din New York .

Această intrare sau de secțiune pe istorie și budismul lipsesc sau sunt lipsite de anumite note și referințe bibliografice . Deși există o bibliografie și / sau legături externe , nu există o contextualizare a surselor cu note de subsol sau alte referințe precise care indică cu exactitate originea informațiilor. Puteți îmbunătăți această intrare citând mai precis sursele . Urmați sfaturile din desenele de referință 1 , 2 .

Budismul în Occident salută pe scară largă cunoștințele și practicile de prezenta , de asemenea , în continentul asiatic ^{[ fara sursa ],} această următoarele contacte, una după alta de-a lungul secolelor, între doctrine budiste și unele dintre civilizații ale lumii occidentale , care au urmat treptat unul pe altul în timp .

Din istorie antica la anii 1600

Una dintre cele mai vechi Buddha imagini din Asia Centrală , din perioada Greco-budist.

lumii elenistice

Budismul a intersectat din când în când lumea occidentală, deoarece cele mai vechi timpuri. Este chiar posibil ca prima întâlnire a avut loc în 334 î.Hr., când Alexandru cel Mare cu armata sa greco-macedonean a cucerit cea mai mare parte din Asia Centrală până la granițele Indus River, la începutul regiunii numită Punjab .

Ulterior, dinastia Seleucide și împărățiile care sa dezvoltat ulterior a stabilit o influență profundă a elenismului în întreaga zonă, de asemenea , interacționând direct cu indian budismul și producând ceea ce a devenit cunoscut sub numele grecesc budismul .

Unificator a ceea ce va fi mai târziu amintit și cunoscut sub numele de Imperiul Maurya , Ashoka (273-232 î.Hr.) convertit la budism în urma cuceririi sângeroasă a Kalinga teritoriului (acum Orissa ) , în timpul Războiului Kalinga . Deplângând ororile provocate de conflict, împăratul a decis din acel moment să renunțe la orice formă de cucerire în continuare prin violență; din acel moment el a început să „propaga“ credința în Buddha , prin construirea stupa și un număr variat de piloni dedicate povestind cazul convertirii sale.

Ashoka cel Mare a cerut în cadrul vast imperiu său, inclusiv aproape întreaga astăzi India ( cu excepția ultimei benzi de sud a subcontinentul indian , printre altele, respectarea tuturor formelor de viață a animalelor , prin vegetarianismul și impunerea oamenilor docile guvernului său de a strict urmați dictatelor Dharma . de asemenea , el a lucrat pentru a îmbunătăți viața materială reală a cetățenilor săi prin construirea de drumuri, spitale și sisteme de irigare în întreaga țară. El a fost , de asemenea , primul conducător de Est vechi de a negocia supușii săi , indiferent de prezența castă de origine.

Poate cel mai bun , dacă nu cel mai mare exemplu de credință împăratului este construirea Stupa de Sanchi (în actualul federal starea de Madhya Pradesh ) , care conține în mod tradițional , unele dintre cele mai importante relicve ale lui Buddha; construit în secolul al treilea î.Hr. a fost ulterior extins de către succesorii săi. usi sculptate, numite Toran, sunt foarte probabil considerate a fi printre cele mai bune exemple de arta budiste din India.

Această perioadă marchează și prima răspândirea budismului dincolo de frontierele naționale, în primul rând în direcția țărilor vecine. Conform plăcilor inscriptionate și stâlpii lăsat ca amintire perenă a evenimentului (a edictele Asoka ), un număr mare de emisari au fost trimise în diferite țări , în scopul de a răspândi practica filosofică budiste: pana in sudul insulei Ceylon , în timp ce la vest până la the Bactrian Greco Regatul și poate chiar și mai mult până la malul de est a Mării Mediterane ^[1] .

Întinderea imperiului Maurya în jurul valorii de 265 î.Hr.

budismul grec

Elenistică influența în întreaga Asia Centrală favorizat de dinastia Seleucide care a reușit domnia unificată a lui Alexandru Macedon și ulterior Greco-bactrian și indo-greacă domniilor, a avut mai multe ocazii pentru a stabili mai mult sau mai puțin extinse și interacțiuni de durată cu budism, toate clar exemplificat prin dezvoltarea unei arte sincretice Greco-budist.

Reprezentări pe monedele de indo-grec conducător Menandru I Soter (155-130 î.Hr.), prima cifră documentată istoric de Vest pentru a fi convertit la budism.

Budism și lumea romană

Același subiect în detaliu: budism în lumea romană .

Mai multe cazuri de interacțiune între budism și Imperiul Roman sunt documentate de ambele clasice păgâne și scriitori creștini timpurii. Conturile istorice romane descriu o ambasadă din indian regele Pandion- Pandhya , de asemenea , numit Poro, la curtea împăratului Octavian Augustus în anul 13; ambasada a fost pe drumul care transportă o scrisoare diplomatică scrisă în limba greacă și unul dintre membrii săi a fost un Sramana sau un călugăr budist.
Pentru a demonstra sinceritatea credinței sale, el însuși ars de viu în Atena ; faptul cauzat astfel senzația că a fost descrisă în detaliu de către Nicholas Damaschinul după ce sa întâlnit personal ambasadorul delegației în Antiohia , mai târziu , de asemenea , raportate de Strabon (XV 1.73) și Dio Cassius . Un mormânt a fost construit special dedicat călugăr care sa sacrificat de bună voie încă vizibil în momentul Plutarh care purta următoarea inscripție: „ΖΑΡΜΑΝΟΧΗΓΑΣ ΙΝΔΟΣ ΑΠΟ ΒΑΡΓΟΣΗΣ“ (maestru sramana indian Bharuch , un cetățean de astăzi Gujarat ).

Aceste rapoarte indică faptul că cel puțin oamenii religioși indieni (inclusiv sramanan aparținând budist monahism, antitetic hindus brahmani ) au fost ocazional vizitează țările din mediteraneene țărmurile; Cu toate acestea, sraman termenul este un termen generic pentru a indica un om indian religios, precum și aparținând budist monahism, de asemenea , interne religia Jain și la mișcarea filosofică ascetice numit Ājīvika : de aceea, afilierea religioasă nu este foarte clar și sigur în acest caz nevoitorului călugăr.

epoca creștină

Greacă budismul este fuziunea culturală dintre elenism și adevărat budismul , care a dezvoltat pe o perioadă de aproape 8 secole, între secolul IV î.Hr. și secolul V d.Hr. , până la și inclusiv ceea ce este prezent Afganistan .

În epoca creștină, idei budiste derivare filtrate periodic în Europa prin Orientul Mijlociu : persană și surse arabe de scripturi originale budiste au fost traduse în limba greacă, cu o limbă religioasă care a rămas practic neschimbat , cu puțin mai mult decât modificări estetice. Întâlnirea directă prima înregistrată între creștini și budiști datează din 1253, când apoi regele Franței a trimis William de Rubruck ca ambasador la curtea regelui a Imperiului Mongol . Marco Polo însuși în lucrarea sa Il Milione mentiunile au auzit de știri, de-a lungul calea călătoriei sale lungi la curtea lui Kubilai Khan , în ceea ce privește religia fondată de Siddhartha Gautama .

Mai târziu , în secolul al XVII - lea. populația mongol a fost singurul care practica budismului tibetan la marginea de est a continentului european, să fie exact în ceea ce este denumit acum Kalmikia .

secol al XIX-lea

Secolul al XIX - lea este un secol de tranziție , în care budismul, de la un obiect de interes superficial dată de fascinația pentru Orientul mistic idealizată, devine mai direct un obiect de studiu de către lumea academică occidentală și începe să construiască bazele pentru difuzarea acesteia modeste între statele Unite și Europa, care însă nu vor vedea evoluții semnificative înainte de începutul secolului următor.

De-a lungul cursul secolului al XlX - lea , budismul, în multe dintre ramificațiile sale, împreună cu toate celelalte religii și filozofii non-europene, a ajuns în atenția intelectualilor europeni pentru prima dată; mai presus de toate , prin lucrarea misionarilor creștini, dar , de asemenea , și mai presus de toate bazate pe lucrările savanți și oficiali ai Imperiului Britanic care și- au lăsat amintiri și impresii scrise cu privire la obiceiurile și tradițiile țărilor supuse acestora. În limba engleză cel mai important și renumit este cartea-poemul lui Sir Edwin Arnold (1832-1904) intitulat Lumina Asiei (1879) , care spune povestea existențială și isprăvile Siddhartha Gautama , viitorul Buddha-Illuminated recunoscut de tradiție. Oriental.

Pe parcursul secolului al XlX-lea, interesul în Est ca un etalon în ceea ce privește lumea occidentală, ci, de asemenea, ca un model de fascinație care au animat moda instanțelor europene din a doua jumătate a secolului trecut, după cum putem vedea între linii de autori , cum ar fi francez Voltaire , este concretizată în principiu , într - un interes intelectual derivat dintr - o primă observație făcută de misionari creștini și de către oamenii de știință și oficiali ai Imperiului britanic .

Ulterior, studiul reușește să se dovedească într - o înflorire a cercetării academice , care ar fi dus la o dezvoltare ulterioară a facultății nou - născut de Indologie , care , la rândul său , va conduce mai mulți oameni de știință americani europene și să se ocupe cu studiul direct al textelor de budism , în special primul care a reușit să impresioneze aviz occidental: Theravada , apoi a supraviețuit pe insula Ceylon și între coastele Indochina .

Spre sfârșitul secolului al XlX - lea, chiar putem avea știri despre primele conversii occidentale la o religie care a fost deja văzut cu speranța ca o posibilă alternativă la un creștinism care a văzut credibilitatea sa ca o entitate morală a subminat înainte de științifice raționalismul derivate din Iluminism și culminând printre gânditorii referitoare la pozitivism și apoi de dorința de a redescoperi prin alte mijloace o spiritualitate autentică sub praful vechilor instituții, concretizată în anii romantismului și decadentismului .

filozofic interes

Printre primii care urmează să fie interesat în budist crezut într - o mai mult decât filosofică mod pur religioasă a fost Arthur Schopenhauer , care a fost primul în limbă germană lume pentru a citi și a aprofunda cu pasiune temele mai presus de toate de etică budiste; în plus față de aceasta, celelalte religii asiatice , de asemenea , a contribuit puternic la faza inițială a gândirii lor sistem filosofic ^[2] . Porțiuni întregi ale operei sale majore, publicat pentru prima dată în 1819, Lumea ca voință și reprezentare , sunt un follow-up ideal pentru filosofia budistă. Filosof american contemporan lui Schopenhauer, Henry David Thoreau (1817-1862), a fost primul autor pe pământ american pentru a traduce budist sutre din franceză în engleză.

Există comparații frecvente între budism și gânditorul originilor germane Friedrich Nietzsche , care a lăudat în mod deschis credința religioasă în stil asiatic , în lucrarea sa Antihristul (cu subtitlul clarificare: Blestemul creștinismului) , scrisă în 1888 , dar publicat pentru prima dată o singură dată în 1895: defineste filosoful Budism „mult mai onest și realist decât creștinismul“.
Criticul RG Morrison consideră că există „o rezonanță profundă între ei“, și a modului în care „ei subliniază centralitatea ființelor umane într - un cosmos de-golită de Dumnezeu și de a face , astfel , atât în liniște , fără a uita la orice figură sau de a fi în afara puterii lor proprii pentru a încerca să rezolve problemele și întrebările inerente la problema existenței lor respective " ^[3] da, fiecare dintre ele ( Buddha și Nietzsche), în căile lor specifice respective și manierele o soluție care nu are nevoie să se sprijine pe unele figura divină.

interes populare

Cu toate acestea, pentru a vedea primele încercări de către unii occidentali de abordare doctrinele și practicile budism direct, noi trebuie, cu toate acestea, la rândul său, a doua jumătate a secolului al 19-lea, între Marea Britanie și Statele Unite ale Americii. Această evoluție poate dezvălui, probabil, legături cu două evenimente politice internaționale, care, în dezvoltarea lor, au asigurat că nu numai scrierile religiei unei țări vechi, dar și mărturia indivizilor, ar putea duce vocea lor în lumea intelectuală anglo-saxon . și , ulterior , în cel european: redescoperirea budismului ca bază pentru o trezire culturală și religioasă între India și Sri Lanka, de primul călugăr laic Sinhaleză Anagarika Dharmapala , și intenția, de unele japoneze Zen școli, pentru a trimite unele mai devreme misiuni dincolo de Pacific, pentru a ajuta la viața religioasă a imigranților japonezi în statele Unite, cum ar fi cea a Soyen Shaku spre sfârșitul secolului.

Contribuția celor doi misionari au menționat, primul pentru Theravada, al doilea pentru Zen, va fi fundamentală pentru conversia și activitatea intelectualilor occidentali care vor fi protagoniști în istoria răspândirii budismului între cele două coaste ale Atlanticului.

Un eveniment decisiv pentru declanșarea contactelor între budism și Occident a fost cu siguranță reuniunea liderilor teosofie , Helena Blavatsky și Henry Steel Olcott (1832-1907) cu tânărul Anagarika Dharmapala în anii 1980, care i - au ajutat în abordarea textele Canonul Pali și care a adus convertirea lor.

După toate probabilitățile, Dhammapala însuși este responsabil pentru influența pe care a condus ofițerul britanic Sir Edwin Arnold (1832-1904), cu care tânărul Sinhaleza a avut o prietenie, de a publica celebra sa „Lumina Asiei“ , în 1879., în ceea ce privește poveste existențială și isprăvile Siddhartha Gautama înainte și după trezirea lui. În acei ani, Dharmapala nu a pus doar bazele pentru o renaștere a budismului în patria sa, ci prin diverse inițiative ale organizației sale, „Societatea Mahabodhi“, care a jucat un rol important în stimularea interesului în budism. Și cultura orientală între europene și intelectuali americani, prin publicarea unei reviste cu același nume.

Prelegeri Dharmapala lui au incitat interesul filosofului american William James , care, ca și alți contemporani, a profețit un posibil rol pentru budismul ca un viitor psihologie pentru Occident. Aproape în aceiași ani, misionar Soyen Haiku, cu ocazia unei întâlniri cu editorul Paul Carus și cu lumea intelectuală americană, împins tânărul elev Daisetsu Teitarō Suzuki să lucreze ca traducător în Statele Unite, oferind primele traduceri la vest. învățăturilor japoneze Zen. Datorită acestei întâlniri, în 1897 istoricul religiilor japonez a ajuns pentru prima dată în Statele Unite pentru a lucra pentru Carus ca traducător al textelor budismului Zen. După cum puteți citi mai târziu, această perioadă de studiu a fost de o importanță fundamentală în deschiderea Zen pentru un interes occidental la începutul secolului XX.

Un eveniment important, în care atât Dharmapala și Shaku au participat pentru a aduce mărturia lor într - un mod incisiv, a fost Forumul Mondial al Religiilor, organizat de Paul Carus și Richard Bennet în Chicago , în 1893. În această mare întâlnire în metropola din Illinois , The Zen călugăr a venit cu o delegație a altor trei preoți și doi oameni laici să dea o discuție privind Mahayana teoria cauza si efect , care a fost un mare succes, iar călugărul laic al Theravada tradiției, încercând să câștige simpatia publicului occidental, a dat un discurs pozitiv asupra budismului ca religie intermediar între știință și spiritualitate, deoarece respinge ideea lui Dumnezeu, și a anunțat fundația, care a avut loc doi ani mai devreme, a Societății Mahabodhi, care cu această ocazie a devenit centrul unei petiție internațională , care ar ajutat managementul budist în locuri sacre recucereasca , cum ar fi site - ul de Bodh Gaya , în cazul în care în mod tradițional r trezirea lui Buddha, care de-a lungul secolelor , a devenit un templu al șivaismului , precum și reamenajarea altor site - uri de pelerinaj, cum ar fi Kapilbastu sau Kushinagar , locuri respectiv de naștere și de moarte a lui Buddha, acum sunt abandonate la erodarea timpului și neglijare . Acest obiectiv a fost doar pentru a fi atins după obținerea independenței Indiei în 1949. ^[4]

Câțiva ani mai devreme, în 1881, un alt pas important a fost luată spre cunoașterea budiste doctrinei în Occident: englezii orientalist Thomas William Rhys Davids , care a predat cursuri de Buddhology la Institutul Lowell din Massachusetts , a fondat „Pali Text Society din Londra . „o organizație astăzi încă activă , cu scopul de a traduce diverse texte filosofice din limba indiană veche în limba engleză, inclusiv“ frunzele fragile „ale Canonului Pali, printre cele mai vechi colecții cunoscute de texte budiste pe care școala încă pe scară largă Asia de Sud .

Rhys-Davis concentrat studiile și prelegerile sale pe doctrina Theravada , deoarece el credea că ultima școală supraviețuitor al familiei Mici vehicul budism ( Hinayana ) a fost reprezentativ, atât din motive de vârstă a textelor și pentru o mai mare presupusă coerență cu filosofică indiană rădăcinile din care fondatorul a atras doctrina sa, de o mai pur budism, în comparație cu cel fals și ritualizată a Mahayana. Acest aviz va găsi o mulțime de succes în studiul Dharma secolului începutul secolului al XX, și , probabil , va fi motivul pentru care Theravada Budism va fi primul pentru a încerca să se răspândească în Occident, în comparație cu școlile japoneze budism și tibetan Vajrayana .

Aceste prime stimuli vor fi apoi determinat înflorirea în Europa a primelor căutări spirituale și conversii de occidentali care au sosit în locurile lor de origine. Sfârșitul secolului al XIX - lea a văzut , de asemenea , primele conversii de caractere, chiar și bine cunoscute atunci când nu sunt în mod direct celebru, la budism, inclusiv liderii majore menționate mai sus ale teozofiei , cum ar fi Helena Blavatsky și Henry Steel Olcott (1832-1907) , în anii 80 iar imigrantul irlandez Laurence Carroll, care a luat numele de U Dhummaloka (1856-1914) în jurul valorii de 1884; în plus față de intelectuali profil ridicat precum Gordon Douglas (călugăr) rânduite cu numele bhikkhu Asoka în Siam în 1899, sau (Charles Henry) Allan Bennett (1872-1923) - după ce a fost membru al ordinului ermetică a zori de Aur condus de magician si Satanist Aleister Crowley - și în cele din urmă Anton Gueth german care a convertit și apoi a trăit în Ceylon sub numele de Nyanatiloka Mahathera (1878-1957) până la moartea sa, unde a primit funeralii de stat.

În 1893 japoneză Soyen Haiku a fost unul dintre cei 4 preoți și 2 oameni laici care au format delegația japoneză care a participat la „parlamentul mondial al religiilor“ , în Chicago , reprezentând Rinzai-shu , Jodo Shinshu școli - una dintre școlile "Pure Land" sau Amidism -, Nichiren budismul , Tendai și Shingon , organizat de presbiteriană reverendul John Henry Barrows și editorul american de origine germană Paul Carus . ^[5] .

Secolului 20

Același subiect în detaliu: budism în Statele Unite ale Americii .

Din primii ani din anii 1920

Dacă în secolul trecut, putem percepe înmugurirea unui prim interes intelectual în budism pentru elitele occidentale, primii ani ai secolului al XX-lea a văzut dezvoltarea primelor centre de practica budiste, în principal, din școala Theravada.

O primă inițiativă în Marea Britanie este cu siguranță Societatea budist al Marii Britanii și Irlandei, fondat în 1907 de către deja bine - cunoscut Thomas Rhys-Davis, care a vrut să fie pregătitoare pentru o primă misiune în Europa de convertiți în engleză instruiți în Occident, inclusiv una dintre primele limba engleză budist călugări Alan Bennet, mai bine cunoscut sub numele de Dharma Ananda Metteya lui. Aproximativ douăzeci de ani mai târziu, în 1925, această primă încercare, care va vedea sfârșitul său cu dizolvarea înainte de al doilea război mondial, este urmată de fondarea la Londra, prin Anagarika Dharmapala, a unei Mahabodhi Societatii Britanice, care a sprijinit formarea unei mici Sangha de călugări sinhaleze dedicate predării practicilor de meditație ale tradiției lor în Anglia.

Cu câțiva ani înainte de Societatea Rhys-Davis, în 1903, prima organizație budistă din Europa continentală a fost fondată în Leipzig de Indologist Karl Seidenstücker: Asociația germană budiști. Primii ani ai secolului al XX-lea a văzut, de asemenea, dezvoltarea unui interes în budism în Europa, în afara lumii anglo-saxon, care a găsit în Germania celui de al doilea Reich și prima perioadă de după război, un important teren de înflorire, deși cercetarea diverselor Orientaliștilor germani, precum Karl Eugen Neumann, Hermann Oldeberg, Ludwig Wilhelm Geiger, au fost deja cunoscute anterior. De asemenea, în Germania, vom vedea primele încercări de a alcatuiti comunitati de practicieni: în 1921, Seidenstücker a asociației Leipzig a colaborat cu Magistratul Georg Grimm a găsit în Utting o comunitate de cercetători spirituale inspirate de budismul Theravada, care a supraviețuit de-al doilea război mondial purtat. de fiica fondatorului, Maya Keller Grimm. Prima mănăstire germană Theravada, a Buddhistisches Haus in Frohnau, la nord de capitala Germaniei, datează din 1924 de la Berlin medicul Peter DAHLKE. După o perioadă de activitate condusă de sora fondatorului după moartea Dahlke în 1928, care sa încheiat la izbucnirea primului război mondial, din 1958, datorită intervenției liderului religios sinhalez Asoka Weeratna, a reluat găzduiește o Sangha de călugări provenind din Sri Lanka care animă viața și transmite activitatea sa la periferia Berlinului chiar și astăzi. ^[6] În următorii ani, înființarea de centre de practică Theravada răspândit în continuare, întreruperea între începutul primului război mondial și a suferit o oprire chiar mai abruptă în anii dictaturii naziste, să -și reia cu perioada postbelică și a vedea un prima organizație federală din Germania de Vest cu Societatea budistă din Germania, la Frankfurt am Main, în 1955.

În 1920 a văzut , de asemenea, prima publicare și difuzare, din Statele Unite ale Americii în Europa, de Eseuri DTSuzuki asupra budismului Zen (1927), care a introdus ciclul său de numeroase traduceri ale textelor Zen în Occident și a reprezentat începutul unei răspîndită că acesta va înfloresc cu practica directă în statele Unite și Europa între anii 1950 și 1960. La inițiativa prietenului și editorul său Paul Carus, Suzuki de la un scriitor a devenit divulger directă a doctrinelor Zen, care deține prelegeri populare în diverse universități americane până în anii 1950, sponsorizat și susținut , de asemenea , de către Fundația Rockefeller ; el chiar a mers atât de departe încât să se obțină postul de „visiting profesor“ de la Universitatea Columbia . Din acel moment și până la moartea sa, diferite gânditori au venit în contact cu el, inclusiv Martin Heidegger , Erich Fromm , Thomas Merton și Carl Gustav Jung . Cu lucrările sale Suzuki , de asemenea , a contribuit la nașterea așa-numitul „budist modernism“, o formă sincretică budismului fuzionat cu occidental stil transcendentalism .

Un scurt timp mai târziu este posibil pentru a vedea un prim pas pentru răspândirea unei alte tradiții Mahayana , care va deveni foarte faimos în Occident mai târziu: în 1927 o prima traducere în limba engleză a cărții tibetană a morților a fost finalizată. Retipărirea din 1935 a adus prefața și un comentariu în profunzime a lui Carl Gustav Jung (fondatorul psihologiei analitice ), și se pare că faima lui ca părintele psihologiei moderne a contribuit la atragerea primilor occidentali la cunoștința budismului tibetan ^{[7 ]} . ^[8]

În 1922 scriitorul elvețian-german Hermann Hesse , care a arătat întotdeauna un mare interes în religiile orientale de la începuturile sale literare (mult mai mult decât în pietismul în care a fost crescut în familie în timpul tinereții sale timpurii), a publicat fictionalizare biografie a lui Buddha intitulat Siddhartha .

Din prima perioadă postbelică la al doilea război mondial

Atât în ​​Europa și în America, perioada dintre cele două războaie consolidează o primă înmugurirea grupuri de studiu și de interese, care, după o perioadă mai lentă în timpul războiului, va înflori în marea circulație a anilor 1950 și 1960. În lumea culturală germană, publicațiile lui Richard Wilhelm au adus germanii mai aproape de tradițiile chineze, începând cu publicarea unui text pe I-Ching în 1925 și călătoria Rudolf Otto între India și Orientul Îndepărtat a adus în atenția germani japonez lumii culturale budismul Zen, apoi încă puțin cunoscute în Europa. Elevii lui Eugen Herrigel și august Faust, stimulat de interesul profesorilor lor, a dat naștere la unul dintre primele studii europene Zen, Zen, budismul plin de viață în Japonia , în 1925. Acesta a fost tocmai după această publicație , care Herrigel a plecat pentru o perioadă în Japonia pentru a învăța arta de a arcașilor japoneze , care l - ar fi condus la publicarea, în 1948, Zen și tir cu arcul, una dintre cele mai celebre texte despre această școală japoneză. În Italia, ca urmare a intensificării - mai ales în secolul al XIX - lea - al colonizării europene în națiunile tradiției budiste, posibilitățile de o cunoaștere detaliată a acesteia a crescut, permițând aprofundarea orientalistic studiilor; savanți de frunte au fost Giuseppe Tucci , Pio Filippani Ronconi , Fosco Maraini și mai târziu frații Raniero și Gherardo Gnoli . Budismul a fost , de asemenea , de interes pentru conservatori , esoteriști și ocultiști așa cum a fost Julius Evola , care a dat o interpretare personală a acesteia în Doctrina Trezirii .

Anii 1950 - 1960

În anii cincizeci ai secolului XX scriitorul așa-numita generație bate Jack Kerouac a devenit unul dintre cei mai celebri scriitori de simpatii față de budism, mai ales pentru său roman cheie intitulat dharma Wanderers . Un alt autor modern , influent este Alan Watts , care a scris mai multe cărți populare de pe budism și Zen , în special.

Cultural re-evaluări ale hippie generației la sfârșitul anilor șaizeci și începutul anilor șaptezeci ai secolului XX a dus la o redescoperire culturală a budismului, care imediat a aparut ca o promisiune mai metodic de-a lungul traseului pe care urma să conducă la cele mai autentice „ fericire “ respect. predominant la creștinism și un mod posibil și fezabil din eșec spiritual percepută, care derivă , de asemenea , și mai ales de complexitatea tot mai mare a vieții și a progresului exclusiv material al lumii occidentale ^[9] .

Emergere di una tradizione buddhista di stampo prettamente occidentale

Poco dopo la conclusione della Seconda Guerra Mondiale , emerse poco alla volta un mainstream riferito al buddhismo occidentale. Nel 1959 il maestro giapponese Shunryu Suzuki giunse a San Francisco ; fin dal momento del suo arrivo il buddhismo Zen era già divenuto un "tema caldo" tra alcuni gruppi di vita alternativa statunitense, primi fra tutti i beatnik . Le classi d'ascolto di roshi (-maestro Zen) Suzuki si sono immediatamente riempite da coloro che volevano saperne di più su buddhismo, e pertanto la presenza d'u autentico maestro Zen ha ispirato molti giovani interessati sia alla dottrina che alla pratica.

Nel 1965 lo statunitense Philip Kapleau (1912-2004), dopo aver viaggiato tra Rochester e New York , col permesso del suo maestro Hakuun Yasutani venne a formare il "Rochester Zen Center": Kapleau trascorse tredici interi anni (1952-1966) in Giappone ed attraversò interamente oltre venti sesshin (sezioni meditative intense) prima di poter tornare a stabilirsi in occidente per aprire il proprio centro. Durante la sua permanenza in Oriente scrisse la propria opera - prodotta dai suoi seminari tenuti periodicamente - di maggior respiro e conosciuta col titolo di I tre pilastri dello Zen e pubblicato in italiano da Astrolabio-Ubaldini edizioni.

Nel 1965 i primi monaci provenienti dallo Sri Lanka hanno iniziato a stabilirsi nel distretto di Washington DC in appositi Vihara-monasteri buddhisti; si è trattato della prima comunità monastica di buddhismo Theravada degli Stati Uniti : accessibile ala popolazione anglofona, faceva parte delle sue attività anche la meditazione Vipassana. Tuttavia, l'influenza diretta del movimento non avrebbe raggiunto il territorio statunitense fino a quando un gruppo di americani non tornò in patria dopo averne appreso la dottrina nei primi anni settanta, questo dopo aver studiato con maestri direttamente in territorio asiatico

Durante poi tutto il corso degli anni '70 l'interesse per il buddhismo tibetano è cresciuto notevolmente; ciò è stato alimentato in parte anche dalla visione del Tibet come ideale paese di Shangri-La e presto divennero note anche tutte e quattro le scuole buddhiste tibetane. Lama (buddhismo) tibetani come il Karmapa ( Rangjung Rigpe Dorje ),Chögyam Trungpa Rinpoche , Geshe Wangyal (1901-1983), Geshe Lhundub Sopa (1923-), Dezhung Rinpoche (1906-1987), Sermey Khensur Lobsang Tharchin (1921-2004), Tarthang Tulku (1934-), Lama Thubten Yeshe (1935-1984), Thubten Zopa Rinpoche (1946-) e Ghesce Kelsang Gyatso (1931-) si misero alla guida di centri d'insegnamento specificamente per gli occidentali per tutti gli anni '70. Durante questi anni lo scrittore argentino Jorge Luis Borges ha dedicato all'argomento il saggio Cos'è il buddismo .

Per soddisfare infine la richiesta degli studenti occidentali nei confronti degli insegnamenti buddisti, il monaco Lhundub Sopa ha fondato il Deer Park Buddhist Center in Oregon , Wisconsin nel 1975. In tal maniera anche il Kalachakra Tantra venne per la prima volta mostrato ad un pubblico non asiatico a Deer Park nel luglio 1981.

Forse il maestro buddhista più ampiamente visibile in Occidente a tutt'oggi è Tenzin Gyatso, l'attuale Dalai Lama, che per primo ha visitato gli Stati Uniti nel 1979. Come leader politico in esilio del Tibet, ora è anche un popolare "caso celebre" in Occidente. La sua vita giovanile è stata raffigurata in termini entusiastici nei film di Hollywood come Kundun e Sette anni in Tibet . Ha attirato tra i suoi seguaci e maggior sostenitori celebrità come gli attori Richard Gere e Adam Yauch .

Oltre a questo un ceto numero di americani di ritorno dalla guerra del Vietnam e prima ancora dalla guerra di Corea , si avvicinarono un poco alla volta al pensiero orientale, cercando di spiegare sia l'orrore a ci avevano assistito che capirne il contesto generale da cui tutto era scaturito: alcuni di questi sono infine stati ordinati monaci sia nella Via Mahayana che in quella Theravada, divenendo infine - alcuni di loro - perfino influenti maestri di meditazione alla The Insight Meditation Society (IMS) in Massachusetts ^[10] . Un altro fattore che ha fortemente contribuito alla fioritura del pensiero buddista in Occidente è stata la popolarità dello Zen tra i poeti della cosiddetta contro-cultura e tra gli attivisti degli anni '60, grazie agli scritti di Alan Watts, DT Suzuki e Philip Kapleau.

L'attuale buddhismo occidentale

Corridoio centrale del tempio californiano buddhista Hsi Lai

A tutt'oggi la dottrina buddhisma nelle sue varie sfumature viene praticata da un numero sempre maggiore di persone in tutto il Nordamerica , in Europa e per finire anche in Oceania : il buddhismo è divenuto la religione-filosofia a più rapida crescita in Australia ^{[11] [12]} , oltre che in alcune delle maggior nazioni europee ed occidentali in genere ^{[13] [14]}

Buddhismo tibetano

Il buddhismo tibetano trasportato in Occidente è rimasto sostanzialmente quello originale, mantenendo quindi tutti i riti e le dottrine (fedi, devozioni ecc): esempio di uno dei più grandi gruppi buddhisti con sede in occidente è l'FPMT ( Foundation for the Preservation of the Mahayana Tradition ), ch'è la rete dei centri buddhisti che si concentra sul lignaggio Gelug . Fondata nel 1975 dai Lama (buddhismo) Thubten Yeshe e Thubten Zopa Rinpoche , essa ha iniziato ad insegnare la dottrina del buddhismo Mahāyāna agli studenti occidentali presenti in Nepal per poi crescere fino a comprendere più di 142 centri d'insegnamento presenti in 32 paesi differenti.

Come molti altri dei gruppi buddhisti tibetani, anche l'FPMT non ha veri e propri soci o affiliati di per sé, ma è invero gestito da un consiglio di amministrazione auto-perpetuantesi scelto dal direttore spirituale il Lama Zopa Rinpoche.

Modernismo buddhista ed autorità carismatiche

Caratteristica peculiare del buddhismo di marca occidentale è stata quella di sapersi in qualche modo amalgamare: qui l'emergere di nuovi gruppi è un tentativo (pur attingendo dal buddhismo tradizionale) di creare in una qual certa maniera un nuovo stile di pratica.

Cultura di massa e templi

La cultura pop moderna si è sempre più appropriata dell'immaginario buddhista anche per farne un uso commerciale di massa. Tanto per fare un semplice e semplicissimo esempio la stessa immagine dell'attuale XIV Dalai Lama viene utilizzata per promuovere la causa del popolo dei tibetani costretti a vivere oppressi sotto occupazione cinese; film hollywoodiani di gran successo come Kundun , Piccolo Buddha (di Bernardo Bertolucci con Keanu Reeves in qualità di protagonista) e Sette anni in Tibet (con Brad Pitt ) narrano anch'essi storie riguardanti il pensiero e la storia del buddhismo tibetano ^[15] .

L'attore di Hollywood Richard Gere è famoso anche per essere uno dei più assidui sostenitori della causa per un Tibet libero o quantomeno autonomo nei confronti della Repubblica popolare cinese .

Il più grande monastero buddhista presente negli Stati Uniti è quello di Ukiah in California , una vera e propria cittadina comprendente più di 10.000 abitanti ^[16] . Questo monastero è stato fondato dal venerabile Hsuan Hua che ne ha acquistato la proprietà; la zona è attualmente composta da 700 ettari di terreno ^[17] .

Note

Bibliografia

• App, Urs Arthur Schopenhauer and China. Sino-Platonic Papers Nr. 200 (April 2010) (PDF, 8,7 Mb PDF, 164 p.; case study of an early Western discovery of Buddhism with transcriptions and translations of primary sources)
• Martin Baumann: Global Buddhism: Developmental Periods, Regional Histories, and a New Analytical Perspective. Journal of Global Buddhism 2 (2001): 1-43 PDF
• Fields first =Rick, How the Swans came to the Lake - A Narrative History of Buddhism in America , 1992.
• Loy, David R. , " Review of Nietzsche and Buddhism: A Study in Nihilism and Ironic Affinities by RG Morrison ", Asian Philosophy Vol. 8 No. 2 (July 1998), pp. 129–131.
• David McMahan, The Making of Buddhist Modernism , Oxford, Oxford University Press, 2008.
• Mullen, EL, " Orientalist commercializations: Tibetan Buddhism in American popular film ", Journal of Religion and Film , Vol. 2 No. 2 (October 1998).
• Rich, Annet C., Christ or Buddha? , 1914.
• Shakya, T., "Review of Prisoners of Shangri-la by Donald Lopez", Journal of Buddhist Ethics , Vol. 6 (1999), pp. 196–199.
• Thomas A. Tweed, American Occultism and Japanese Buddhism. Albert J. Edmunds, DT Suzuki, and Translocative History ( PDF ), in Japanese Journal of Religious Studies 32/2: 249–281 , 2005. URL consultato il 17 novembre 2013 (archiviato dall' url originale il 22 maggio 2012) .
• Tworkov, Helen, Zen in America: Profiles of Five Teachers , San Francisco: North Point Press, (1989).
• Clausen, Christopher, Victorian Buddhism and the Origins of Comparative Religion, Religion: Journal of Religion and Religions , V (Spring 1975), 1-15.
• Fields, Rick (1992), How the Swans came to the Lake - A Narrative History of Buddhism in America. Shambhala.
• McMahan, David L. (2008), The Making of Buddhist Modernism . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-518327-6

Voci correlate

• Buddhismo in Europa

Collegamenti esterni

• Buddhismo in Occidente di Jay Garfield
• Buddhismo tibetano in Occidente: sta funzionando anche qui? ( PDF ), su alanwallace.org . URL consultato il 17 novembre 2013 (archiviato dall' url originale il 3 aprile 2007) .
• Buddhismo in Europa Bibliografia commentata di Martin Baumann (08/13/2013)
• Pratityasamutpada in oriente e sue modalità di pensiero in occidente , su philpapers.org .

Portale Buddhismo

Portale Storia