Istoria LGBT în India

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
India acoperită în culorile drapelului curcubeu

Istoria LGBT din India are origini foarte vechi care datează din mileniul al II-lea î.Hr. și de-a lungul secolelor opiniile cu privire la temele homo și / sau transsexuate, oamenii și relațiile au suferit schimbări radicale, legate în mare măsură de fenomenul masiv de colonizare și invazie a indianului sub-continent. Toleranța inițială pentru homosexualitate și transsexualitate predicată de hinduism a fost de fapt înlocuită de forme de discriminare și persecuție legală dictate de Sharia după cucerirea islamică a Indiei și de reformele legale făcute de colonizatorii englezi pe această temă, care au rămas în vigoare. din secolul al XIX-lea până în secolul al XXI-lea .

În istoria antică

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Homosexualitatea și hinduismul .

Fiind o religie care a influențat profund cultura și tradițiile indiene, hinduismul și textele sale sacre oferă primele informații despre modul în care oamenii și tamaticii care astăzi sunt definiți ca LGBT erau considerați în antichitate. Spre deosebire de Vechiul Testament, textele sacre ale hinduismului discută rar despre homosexualitate și atunci când o vorbesc vorbesc despre aceasta în termeni în general neutri sau doar vag ostili. Ṛgveda Saṃhitā , unul dintre cele patru texte canonice ale hinduismului, îl menționează indirect atunci când afirmă „Vikriti Evam Prakriti” (sanscrită: विकृतिः एवम्‌ प्रकृति), ceea ce înseamnă că ceea ce pare nefiresc este de fapt natural. Unii academicieni au văzut în acest verset o recunoaștere a dimensiunii homosexuale și transsexuate a existenței, astfel admisă în ordinea a ceea ce este natural. Kamasutra dedică un capitol întreg sexului homosexual și alte surse istorice sugerează că în timpurile antice homosexualii nu erau discriminați și nici că homosexualii erau considerați inferiori.

Kamasutra menționează, de asemenea, persoane de sex feminin aparținând unui al treilea sex, ceea ce este amintit ca Hijra sau Arvani, Aruvani sau Jagappa, persoane care se consideră transgender sau transsexual.

Vechiul tratat de științe politice Arthaśāstra menționează o gamă largă de activități sexuale care, indiferent dacă au fost efectuate cu un bărbat și o femeie, au fost pedepsite, chiar dacă ușor. Contactul homosexual nu a fost sancționat, ci tratat ca o infracțiune mai mică, spre deosebire de alte activități heterosexuale care au fost pedepsite mai aspru. Sexul lesbian între două femei nu mai era fecioară a fost pedepsit cu o mică amendă, în timp ce o relație între doi bărbați putea fi pedepsită cu o baie ritualică care să se desfășoare îmbrăcată sau cu pedepse precum o noapte de post sau mâncare de produse făcute din vaci. [1]

În Evul Mediu și în istoria modernă

Sultanatul Delhi

După invazia islamică și formarea sultanatului din Delhi (1206), opinia despre homosexualitatea din India s-a schimbat, datorită condamnării puternice prescrise de Sharia. [2] Istoricul persan Al-Biruni afirmă că homosexualitatea și pederastia au fost aspru condamnate de hinduși, dar afirmația lui Al-Biruni pare a fi afectată de opinia pe care religia sa, Islamul, o avea asupra acestui subiect. Dezaprobarea homosexualității a crescut în perioada sultanatului, deși mai multe surse raportează că aceiași sultani au avut relații romantice și sexuale cu alți bărbați, în ciuda a ceea ce predică Coranul. [3]

Imperiul Mughal

Deși Imperiul Mughal avea încă o matrice profund musulmană, există numeroase referințe la temele LGBT în literatura și istoriografia vremii. Babur însuși, fondatorul dinastiei Mughal, scrie despre dorințele sale homoerotice pentru un adolescent în memoriile sale Bāburnāma . [4] Clasa aristocratică din perioada Mughal era cunoscută pentru angajarea în relații homoerotice sau pederastie, deși acestea tindeau să fie mai răspândite în Asia Centrală decât India. Cu toate acestea, există numeroase relatări ale actului sexual între bărbați în această perioadă. Guvernatorul din Burhanpur a fost ucis de un tânăr servitor care dorea să se apere de ofertele sale amoroase, Sher Afgan Khan a fost protagonistul mai multor aventuri homoerotice, iar misticul Sarmad Kashani a devenit profund pasionat de un adolescent hindus pe nume Abhai Chand, al cărui tată a permis cei doi să intre într-o relație. [5]

În poezia urdu din perioada medievală, cuvântul „chapti” era folosit pentru sexul homosexual (între doi bărbați și între două femei), în timp ce „amar parast” era folosit pentru cei care practicau pederastia. [6]

Călătorul olandez Johan Stavorinus relatează o descriere destul de grosolană a homosexualității în rândul mogolilor din Bengal, afirmând în relatarea călătoriilor sale că „păcatul Sodomei nu este practicat doar universal în lotus, ci se extinde și la relațiile bestiale cu animalele și, în în special cu oile ". [7]

Istoria contemporană

Colonizarea britanică și Imperiul ango-indian

După colonizarea britanică, activitățile sexuale „împotriva naturii” („împotriva ordinii naturii”), care includeau relații homosexuale, au fost incriminate și urmărite în temeiul secțiunii 377 din Codul penal indian, au intrat în vigoare în 1861. Scrisă de Lord Thomas Macaulay, articolul 377 a declarat că:

„Oricine are în mod voluntar o relație trupească împotriva ordinii naturii cu un bărbat, o femeie sau un animal, va fi pedepsit cu - închisoare pe viață - sau pentru o perioadă de până la zece ani și va trebui, de asemenea, să plătească o amendă. [8] [9] "

Nu a fost prima dată când colonizatorii au adus legi homofobe în India: în India portugheză , inchiziția Goa a făcut din sodomie o crimă capitală. [10] [11] [12]

După independență

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: drepturile LGBT în India .

Secțiunea 377 a rămas în vigoare chiar și după ce India a obținut independența în 1947. Deși s-au produs un număr relativ mic de condamnări pentru încălcarea secțiunii 377 - niciuna dintre 1989 și 2009 - Human Rights Watch a subliniat de mai multe ori că acest articol a fost puternic discriminat nu numai homosexuali și transsexuali, dar și activiști pentru SIDA. [13]

Articolul 377 a rămas în vigoare până în 2009, când decizia Înaltei Curți din Delhi din Naz Foundation c. Guvern. NCT din Delhi a decis că secțiunea în cauză este în contrast puternic cu drepturile fundamentale pe care le prevede Constituția indiană. Cu toate acestea, la 11 decembrie 2013, Curtea Supremă a suspendat ordinul Cealaltă Curte din Delhi și a recriminalizat homosexualitatea în India. [14] [15] După lungi deliberări, la 6 septembrie 2018, Curtea Supremă a declarat în unanimitate că articolul 377 este neconstituțional, legalizând efectiv homosexualitatea în India. [16] [17] Curtea Supremă a decis, de asemenea, că discriminarea pe bază de orientare sexuală este interzisă de Constituție. [18]

În 1977, Shakuntala Devi a publicat primul studiu despre homosexualitatea din India. [19]

Din 1994 , Hijras a obținut recunoașterea legală ca „al treilea sex”. [20]

În 2008, Manvendra Singh Gohil a fost prima persoană din descendența regală din India modernă care și-a recunoscut public homosexualitatea . [21]

Notă

  1. ^ (EN) Hinduism și homosexualitate , pe ReligionFacts. Adus pe 29 octombrie 2019 .
  2. ^ (EN) Abraham eraly, The Age of Wrath: A History of the Delhi Sultanate , Penguin UK, 1 aprilie 2015, ISBN 9789351186588 . Adus pe 29 octombrie 2019 .
  3. ^ (EN) Ruth Vanita, Iubirea homosexualilor în India , Penguin Books Limited, 20 octombrie 2008, ISBN 9788184759693 . Adus pe 29 octombrie 2019 .
  4. ^ (EN) Ziya Us Salam, Un împărat cu slăbiciuni , în The Hindu, 15 februarie 2014. Adus pe 29 octombrie 2019.
  5. ^ (EN) Abraham eraly, The Mughal World , Penguin Books Limited, 17 iulie 2007, ISBN 9788184753158 . Adus pe 29 octombrie 2019 .
  6. ^ (EN) Amanullah De sondy, The Crisis of Islamic Masculinities , A & C Black, 7 noiembrie 2013, ISBN 9781780936932 . Adus pe 29 octombrie 2019 .
  7. ^ (EN) David F. Greenberg, The Construction of Homosexuality , University of Chicago Press, 29 octombrie 2008, ISBN 9780226219813 . Adus pe 29 octombrie 2019 .
  8. ^ http://www.iglhrc.org/binary-data/ATTACHMENT/file/000/000/87-1.pdf
  9. ^ This Alien Legacy | Observator al drepturilor omului
  10. ^ ( RO ) „Xavier era conștient de brutalitatea Inchiziției” , Deccan Herald , 27 aprilie 2010. Adus pe 29 octombrie 2019 .
  11. ^ (EN) Jai Sharma, The Portugal Inquisition in Goa: A brief history on IndiaFacts, 9 aprilie 2015. Adus pe 29 octombrie 2019.
  12. ^ (EN) Francois Soyer, Ambiguous Gender in Early Modern Spain and Portugal: Inquisitors, Doctors and the Transgression of Gender Norms , BRILL, 27 august 2012, ISBN 9789004225299 . Adus pe 29 octombrie 2019 .
  13. ^ (EN) Human Rights Watch | 350 Fifth Avenue, etajul 34 | New York, NY 10118-3299 SUA | t 1.212.290.4700, Știri , în Human Rights Watch . Adus pe 29 octombrie 2019 .
  14. ^ (EN) Dean Nelson, instanța de top din India, confirmă legea care incriminează sexul homosexual , 11 decembrie 2013. Adus pe 29 octombrie 2019.
  15. ^ (EN) Dhananjay Mahapatra | TNN | Actualizat: 12 decembrie 2013, 6:00 am, secțiunea 377: Curtea Supremă face din nou homosexualitatea o infracțiune | India News - Times of India , în The Times of India . Adus pe 29 octombrie 2019 .
  16. ^ India, homosexualitatea nu mai este o infracțiune: decizie istorică a Curții Supreme , pe Repubblica.it , 6 septembrie 2018. Accesat la 29 octombrie 2019 .
  17. ^ India, a fi gay nu mai este o crimă - Asia , pe ANSA.it , 6 septembrie 2018. Accesat la 29 octombrie 2019 .
  18. ^ Articolul 15 din Constituția Indiei din 1949 , pe indiankanoon.org . Adus pe 29 octombrie 2019 .
  19. ^ (EN) Swarna Jain, Shankuntala Devi: The Maty Prodigy Who Researched About Homosexuality | #IndianWomenInHistory , despre feminism în India , 10 iulie 2019. Adus pe 29 octombrie 2019 .
  20. ^ (EN) Politicieni de al treilea gen: candidații „trans” din Pakistan , pe www.newstatesman.com. Adus pe 29 octombrie 2019 .
  21. ^ Cum luptă prințul Manvendra Singh Gohil pentru drepturile LGBTQ - Cine este prințul Manvendra Singh Gohil? , în The Economic Times . Adus la 23 aprilie 2020 .